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諸佛所教之真諦～雷瓦達尊者 開示錄 【片面見解的危險】 片面的見解是危險的。在佛陀時代，有一些能夠證得天眼通的出家沙門。 有些沙門，以天眼見到一個人在之前曾經作惡，死後墮入地獄，所以他們建立了一種理論：惡人趣向地獄。然而，某些其他沙門，見到某人曾經作惡，死後卻投生天界，所以他們作下結論：惡人趣向天堂。還有其他沙門，偶然見到某個人曾經行善，死後即投生天界，他們便建立理論而斷定：善人趣向天堂。然後，有些其他沙門，見到某個人曾經行善，死後卻投生地獄，他們就設定一種理論並教導他人：善人趣向地獄。由於每位元導師是根據本身的天眼所見而建立起這些理論，他們都強烈地執持自己的見為真實，其他人的見為非真實。12
這些沙門不是佛陀的弟子，他們是在佛陀教法以外修行的人。他們沒有在佛陀座下修行。每一位導師都堅持著自己本身源自片面見解的觀點；尤其是那些執持著“惡人趣向天堂”和“善人趣向地獄”這兩種見解的導師，會為他們自己和別人帶來很大的危險。抱持這些見的人不會瞭解作惡行的危險和造善業的利益。因此，他們會活在迷惑中，因而傾向於從事惡行，給自己和他人，現在和未來帶來痛苦。
佛陀闡述這一點是為了釐清為何一些看來邪惡的人卻投生天界，看來良善的人則投生地獄。善人是有可能投生地獄的，但不是因為他們做過的善業。同樣的，惡人也會投生天界，但不是因為他們的惡業。那些純粹只是證得神通的人不瞭解個中原因。他們欠缺了對業及其果報的圓滿智慧，這只是擁有如來十力13和一切知智的佛陀的範疇。欠缺這種智慧和觀照能力的人，也欠缺唯有佛陀才能教導的觀智，因此，他們沒有能力辨識投生善趣和惡趣之因。他們只是偶然見到某個在行善的人，然後見到那人死後投生地獄，便定下一種理論：善人趣向地獄。他們又見到某個作惡的人，死後竟然投生天界，因此他們下定論說：惡人趣向天堂。他們不瞭解真正的原因，可是佛陀卻能解釋這一點。
除了已經完全斷除所有煩惱的人之外，沒有人永遠有智慧，也沒有人永遠是愚癡的。有時我們做出愚蠢和無知的行為，有時我們做出很明智的事情。並不是因為生而為人，我們就成為智者或愚人；是因為能夠掌控煩惱，所以我們成為智者；相反的，是因為不能掌控煩惱，所以我們成為愚人。這完全是我們自己的責任，所以，沒有必要去責怪任何人。反之，我們應該教誡自己，我們應該掌控自己的煩惱，不是責怪或教誡他人。我們可以給他人建議，可是不需要給任何人任何命令。挑剔自己或他人的過失，不是讓自己進步的方法；自我糾正，是自我提升的方式。給予建議使他人增長智慧和行持善法，是幫助別人提升的管道。所以，我們應該成為彼此的善友，沒有必要去抱怨任何人。
一些已經證得神通的人，看到某個人獻出時間行佈施、持戒和禪修卻投生地獄，於是就建立一種理論：善人趣向地獄。由於沒有真實的智慧，他們無法解釋這一點。然而，佛陀解釋說，有時我們能夠掌控煩惱而作出許多善行，在其他時候，我們無法掌控煩惱而造下許多不善行。如果因而造下的惡業足夠強大以致在臨終時刻產生它的果報，我們將會投生地獄或者四惡道其中一道；雖然我們作過善行，臨終時刻成熟和出現的是曾經造下的惡行。同樣的，儘管我們曾經犯下惡行，假如善業在臨終時刻產生它的果報，我們也會投生到更高的生命界。無論如何，根據佛陀的教法，雖然在生命中曾經造下的善行和惡行也許不在臨終時刻成熟，但當因緣具足時，它們也還是會在其他時候產生它們的果報。 純粹證得神通的人沒有如此的見解。他們沒有能力辨識究竟名色法，因而沒有能力辨識臨終者在臨終時刻出現的業；是這個業決定了所投生的生命界。他們只是見到某個人從外在表現出來的行為，而不是他以究竟名法形式生起的心。不是純粹證得神通的人，只有佛陀能圓滿了知業果法則。即使一個人已經證得神通，如果他只擁有片面的見解，還不懂得如何以正確的方式運用該神通，他的教導將會非常危險。所以，我們不能依靠一個已經證得神通但卻沒有真實智慧的人。
舉一個顯然是善人但卻投生不幸之處的例子來說明，那與高薩拉(Kosala，拘薩羅)的巴謝那地(Pasenadi，波斯匿)王的皇后瑪莉咖(Mallikā，茉莉)有關。瑪莉咖皇后曾經累積很多善業。她去親近佛陀，聽聞佛法，行佈施和持戒。可是，有一天她欺騙了國王。過後她對自己的欺騙行為感到內疚，那個業就在她臨終時刻出現。巴謝那地王在他的皇后去世後拜訪佛陀，想請示佛陀有關瑪莉咖皇后的投生去處。
佛陀清楚瞭解瑪莉咖皇后死後墮入地獄，所以便運用神通阻止巴謝那地王提出他的問題。巴謝那地王在七天的時間內無法向佛陀提出問題。每當他去見佛陀時，總是把事情給忘了。唯有在第七天過去之後，佛陀才讓巴謝那地王提出他的問題，因為佛陀知道，七天之後，瑪莉咖皇后墮入地獄的時間已經結束，接著她會投生天界，這是由於她造的善業很多，惡業很少之故。
雖然總體來說，瑪莉咖皇后是一位善人，她所以墮入地獄，是因為曾經造下的惡業在臨終時刻產生它的果報，並不是因為善行使她投生地獄。但無論如何，她的善業使她在之後馬上投生天界。所以，你不必擔心自己曾經造過的善業會白費，因為它將在適當的時候帶來它的成果。
佛陀並不強調人，而是強調業果法則。在闡述這個法則時，佛陀教導“善有善報，惡有惡報”。14善業帶來善果報，惡業帶來惡果報。這是真實不虛，毫無例外的。瑪莉咖皇后的例子，顯示了我們需要瞭解因果關係，包括善與不善兩者。
【帶有疤痕的禪修者】 舉另一個說明業果法則的實例，那是與一位能夠辨識過去世的禪修者有關。這位禪修者在出生時，頭上就有個疤痕，這並不是在他出世時帶來，不是出生後導致，也不是因為任何傷口造成的，個中原因令人費解。如果沒有機會依據佛陀的教法修行，就沒有可能讓他領悟和瞭解造成那疤痕的原因。
這位禪修者能很好地禪修並培育起定力至證得第四禪，接著，他也能夠辨識究竟名色法，即第一聖諦---苦聖諦，之後，導師給他指導以知見第二聖諦---苦集聖諦，於是他便開始辨識自己的過去世。他能夠辨識昨天的名色、前天的名色、五天前的名色、十天前的名色，一個月前、一年前、五年前等等，直至在他母親胎裡的名色。
這種成就看來似乎不太可能，尤其是因為很多人都沒有能力辨識甚至是一分鐘前的名色法。對於不具備定力去知見第一聖諦即究竟名色法的人而言，這是不可能的。如果沒有這種能力，無論是多麼接近現在或是很久以前的過去名色，他們都無法去辨識。具有定力者才能辨識遙遠的過去名色。禪修者必須往前辨識至他們在母胎裡的階段，因為那是他們今生名色開始的階段，這一生的苦聖諦就是在這裡開始。 頭上帶有疤痕的這位禪修者，就那樣去進行辨識。他見到了自己在母胎中生命開始之時的究竟名色法。他審查直至到達三個相互跟隨的至關重要階段，這三個階段是：前世臨終時刻(臨死速行心)，那一世的死亡心，以及，今生在母胎中的初始階段(結生心)。結生心緊隨在死亡心之後，它們之間沒有絲毫間隔。雖然是橫跨今生和前生連續兩期生命，但它們卻彼此貼近。接著，導師指導他去辨識今生的結生名色生起之因，這個因就出現在前生臨終的時刻。這是佛陀教導我們如何進行審查的方法。 當他嘗試辨識過去生以照見臨終時刻所出現的所緣時，他就感覺呼吸困難。每當往前辨識到這個階段時，他總是有這個感覺。最初，他無法理解造成呼吸困難的原因。導師指導他在這階段前後來回辨識以尋找原因。最後他瞭解到，在臨終時，他是處於溺斃的狀態。知道自己是溺水而死之後，導師指示他再進一步往前辨識，檢查其中的原因。他見到人們把他裝進一個袋子裡，然後投入水中。過後他接到指示要再往前辨識，於是，他見到自己被逮捕和被許多人折磨，當時他的頭部也被砍傷，這就是導致他在今生帶著疤痕出世的原因。這一切發生在他身上，只因為在那過去生，他是一個賊。
儘管曾經是一個賊而且死狀悲慘恐怖，他卻能投生善趣成為人類。這看來也許是不可思議的事---一個聲名狼藉的賊，被追趕，被逮捕，被折磨，最後在反抗時被淹死，我們或許會理所當然地認為，這樣的人必然投生惡趣。具有神通而沒有正確知見的人也許會以此為例而下定論：惡人趣向善趣。可是，這位禪修者有能力辨識到，他的心在臨終時刻所出現的所緣，是供養食物給一位比庫。並不是他其中一個惡行以投生善趣的形式產生果報，而是他在那一生曾經做過的一項善行，在臨終時刻成熟，產生了它的果報。無可否認，之所以他在過去生作下偷盜的惡行，是因為不能控制自己的煩惱，可是他在生命中至少曾經做過一次供養比庫的善行。那個善業在臨終時刻產生果報，因此這一生他投生為一個男人。由於在其他過去生他曾經習禪，所以這一生他能修得很好。如果不能掌控自己的煩惱，我們會變得愚癡，這點大家應該清楚了。因此，我們都必須掌控自己的煩惱。 一位被折磨、被淹死而極度痛苦的有情，能在臨終時刻出現善所緣，這是很幸運的。一般而言，這樣的人在臨終時刻能出現善所緣，是非常困難的事。我們不能肯定臨終時我們的心會傾向到什麼地方，又或者有什麼足夠強大的所緣會在那時出現，如果是不幸的話，我們的經歷就會像瑪莉咖皇后一樣。
因此，我們需要有某種程度的把握，要懂得如何在臨終時刻作意善所緣。我們必須在事前作好準備，不應該聽天由命或者交由自己的運氣來決定善或不善所緣在臨終時出現。反之，我們應該依靠自己的正念，自己的精進，自己的善欲和自己的良善特質。我們都需要在事前準備好這一切。
世俗諦是我們所有人在日常生活中行使和應用的真理。佛陀也運用同樣的世俗諦和世俗名相說法。有時佛陀利用世俗名相引導我們如何過世間的生活；在其他時候，佛陀運用世俗名相引進究竟諦給我們教導。
【智者和愚人】 我們可以引述《吉祥經》15作為例子。這部經的第一首偈誦如下：
Asevanā ca bālānaṃ, paṇḍitānañca sevanā;
Pūjāca pūjanīyānaṃ, etaṃ maṅgalamuttamaṃ.
不親近愚人，應親近智者，
敬奉可敬者，此為最吉祥。 在此，佛陀談到智者(paṇḍita)和愚人(bāla)。詞彙本身是世俗名相，“智者”和“愚人”的定義是世俗諦，該詞所指的含義也是世俗諦。 當聽到“男人”一詞，我們馬上就瞭解它的意思。如果把它寫下來，我們可以閱讀，也能夠立刻瞭解它的意思。聽聞和閱讀兩者是聲音概念或名字概念，瞭解它的意思是意義概念。我們可以查閱佛陀所作的解釋，以便確定自己瞭解佛陀說的“智者”和“愚人”的含義。佛陀說，要知道誰是愚人，可以透過這三件事---身行惡、語行惡和意行惡；要知道誰是智者，可以透過三件事---身行善、語行善和意行善。16讓我在這裡重說一遍，並不是因為生而為人，我們就成為智者或愚人；是因為能夠掌控自己的煩惱，所以我們成為智者。反之，是因為不能掌控自己的煩惱，所以我們成為愚人。所以，我們可以成為智者，也可以成為愚人。
因此，我們一定要訓練自己的心去控制自己的煩惱，讓煩惱在我們的掌控之下。即使我們的心仍然未得到淨化，也不應該按照煩惱的指示去行事和說話。我們一定要掌控著煩惱所給的指示，這是重要的。我們都一定要如此訓練，以便能饒益自己和避免墮入四惡道。這是我們可以做的事情；假如有正念，並非不可能。
佛陀說：“一切危險與傷害皆由愚人引起，非由智者。” 17每當煩惱失控時，我們就會為自己和他人帶來傷害和危險。因此，當我們聽到“愚人”這個詞，不需要望向遠方，其實是應該從近處看。我們不應該允許自己成為愚人。真正的進步來自對自己誠實，所以瞭解自己是很重要的。如果我們望向遠方去看別人，指著某個人說：“那個人很愚癡，我很有智慧”，這會產生問題。反之，我們必須培育起誠實的素質。我們一定要瞭解自己是誰。有時我們很有智慧，可是有時我們也很愚癡。 根據佛陀的教法，我們應該提起濃厚興趣做自我教誡，更甚於對他人的教誡。18我們可以給他人建議，但不需要給任何人命令。我們本身還在不斷學習，所以是需要經常得到教誡的，沒有它，我們就無法進步。對自我的興趣就是對自我教誡的興趣，這也是十分重要。一直保持著對自我教誡的興趣，可以讓人成長，不是邁向衰老。現在這個時代，很多人都只是邁向衰老——愚人邁向衰老，智者則向上成長。 義註如此解釋愚人的意思：“呼吸只是為了生存的人是愚人。沒有以智慧作為先導，他們呼吸只是為了生存(Bālānanti balanti assasantīti bālā, assasitapassasitamattena jīvanti, na paññājīvitenāti adhippāyo)。” 19它再繼續解釋，那些“以智慧作為先導”的人，在智慧的引導下過活的人，懂得如何為自己的現生和來世帶來利益，懂得如何為他人的現生和來世帶來利益，懂得如何為自他兩者的現生和來世帶來利益(Paṇḍitānanti paṇḍantīti paṇḍitā, sandiṭṭhikasamparāyikesu atthesu ñāṇagatiyā gacchantīti adhippāyo)。這是在義註中智者的含義。 再次重申佛陀所說的：“一切危險與傷害皆由愚人引起，非由智者。”猶如一間著火的茅屋，即便是一間小茅屋在著火，最後它能把整座城市燒毀。同樣的，如果一個愚癡人出現在某個地方，這種人能摧毀一切。所有傷害與危險都是愚人而不是智者所造成。 四惡道的大門為愚人敞開。因此，應該記住出現在《法句》義注裡的一句話：“對於放逸者而言，四惡道有如他們自己的家。” 20每當不能控制煩惱時，我們當下就是放逸的。如果想要成為智者，我們一定要掌控自己的煩惱。為了做到這一點，我們一定要有正念，不要放逸。 ——————————————————
註：
12. 《大業分別經》(Mahākammavibhaṅgasuttaṃ [ MN.III.4.6(MN 136)] 13. 《大獅子吼經》(Mahāsīhanādasuttaṃ [MN.I.2.2(MN 12)] 14. 《無此事巴利》(Aṭṭhānapāḷi) [AN.I.15.284-295]：“諸比庫，無有此事，絕不可能，若身惡行……語惡行……意惡行會產生可愛、可喜、可意的果報者，無有此事！諸比庫，乃有此事，若身惡行……語惡行……意惡行會產生不可愛、不可喜、不可意的果報者，乃有此事。” (284-286) “諸比庫，無有此事，絕不可能，若身善行……語善行……意善行會產生不可愛、不可喜、不可意的果報者，無有此事！諸比庫，乃有此事，若身善行……語善行……意善行會產生可愛、可喜、可意的果報者，乃有此事。” (287-289) “諸比庫，無有此事，絕不可能，若具足身惡行……語惡行……意惡行者，以此因此緣，身壞命終後能投生善趣、天界者，無有此事！諸比庫，乃有此事，若具足身惡行……語惡行……意惡行者，以此因此緣，身壞命終後會投生苦界、惡趣、墮處、地獄，乃有此事。”(290-292) “諸比庫，無有此事，絕不可能，若具足身善行……語善行……意善行者，以此因此緣，身壞命終後會投生苦界、惡趣、墮處、地獄者，無有此事！諸比庫，若具足身善行……語善行……意善行者，以此因此緣，身壞命終後會投生善趣、天界者，乃有此事。”。(293-295) 15. 《小誦·第5經》：《吉祥經》(Maṅgalasuttaṃ 16. 《相經》(Lakkhaṇasuttaṃ [AN.III.1.1.2 (AN 3.2)] 17. 《怖畏經》(Bhayasuttaṃ [AN.III.1.1.1(AN 3.1)] 18. (譯註)《法句·第50偈》：不觀他人過，不觀作不作，但觀自身行，已作與未作。 19. 《吉祥經》的義註 20. 《法句·第1偈》義註：《護眼長老事》(Cakkhupālattheravatthu)，其巴利原句：Pamattassa ca nāma cattāro apāyā sakagehasadisā.
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发表于 22-8-2014 12:51 AM
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