佳礼资讯网

 找回密码
 注册

ADVERTISEMENT

12
返回列表 发新帖
楼主: moon_boy

谷成佛友你認同這部經麼?

[复制链接]
发表于 23-8-2016 09:01 PM | 显示全部楼层
快乐四叶草 发表于 23-8-2016 01:24 PM
禅修并不是佛教独有的, 根据<瑜迦经> 是佛教将禅修摄入其修行方法

刚刚谷歌下,【瑜伽经】创作于公元前300年。佛陀出世以来过了2500年,所以佛教早于【瑜伽经】。

禅修方面,定(止)是共法,佛陀之前已经有。至于慧(观)应该是佛教独有。

回复

使用道具 举报


ADVERTISEMENT

发表于 24-8-2016 08:34 AM | 显示全部楼层
@moonboy

楼主,我在【南传同修】读到你最近的回复。我想在这里声明几件事:
1. 我说【佛说妙法决定业障经】以经论义,不谈出处。这句话是说我不想去证明这部的真伪,再说我也没本事证明这部经的真伪。我只是针对经文的内容提出我的观点。我这个人古文还不错,读这类文言文还是可以明白经的内容,所以才自告奋勇的出来回复你。

2. 就我个人而言,我也没有信念认同全部大藏经里面的经都是佛陀所说。有些经的确不符合常理,比如说出席法会的人类数量(不是天龙八部)。有些经就带了贬低小乘的说法,就好象这部【佛说妙法决定业障经】说:『罗汉独证私入涅盘。』
我是这样告诉你:这是指独自享受成就不教他人佛法的声闻人。


可是经明明写着罗汉。这个自私不向人说法的人竟然是阿罗汉,自己证法,自己入涅盘。有没有可能阿罗汉只是向众生示现进入涅槃,而没有涅槃?如果纯粹从解脱观点来看,修行直至涅槃又有什么不对?佛陀也是说法几十年然后进入涅槃。


老实说要真的针对一部经的说法,不断掩饰,曲解,美化,到头来没有意义。我就是美化了『罗汉独证私入涅盘。』可是说不定经典原文(梵文)是声闻独证想私入涅盘?也就是说声闻人自己学佛法,不跟人分享,妄想只有自己涅槃。(这样也人也没能证到阿罗汉果)。可是翻译这部经的人喜欢比较,所以就用激烈的词语说成罗汉独证私入涅盘?好了,说到这里我还是在美化这部经。


在现实里对于大乘佛经,我只是选择我认同的经文来信,这就是我的真正看法。对于我不认同的经文,我搁置在一旁不去理会。


同样的南传的巴利文经典我也不是全部都信。因为其中有些经文的文体,写作方式很奇怪。比如说修行者一发现天魔搞乱,苛责天魔,天魔就很无趣的离开。如果抱着这样的文体描述去想象当时的情景,真的很奇怪。


我最近在想一件事。。。。。。嗯。。。。改次再说。

最后谈一谈止观。对大乘来说,止是止,观是观。所以有先学止后学观,也有先学观后学止。至于先学哪一个就是要看那人资质。

大乘佛教是有自己的禅定系统。菩萨修习六婆罗蜜,其中一个就是禅婆罗蜜。


回复

使用道具 举报

发表于 24-8-2016 01:44 PM | 显示全部楼层
本帖最后由 快乐四叶草 于 24-8-2016 02:56 PM 编辑
素还真 发表于 24-8-2016 08:34 AM
@moonboy

楼主,我在【南传同修】读到你最近的回复。我想在这里声明几件事:
1. 我说【佛说妙法决定业障经】以经论义,不谈出处。这句话是说我不想去证明这部的真伪,再说我也没本事证明这部经的真伪。我只是针 ...

学佛一段日子以后, 我越来越怕看经典, 因为很多不知道出处, 也不知道真伪的经典。 反而, 我对禅修越来越有兴趣。 但是又感觉很难从佛教的禅修课了解到更多生命的真理, 到底这宇宙跟我们的关系是什么? 有些人说, 每一棵灵魂都是由生命的光子组成。


从西洋的打坐冥想那里开始查寻, 发现到原来我们之所以可以活命, 都是能量在主宰一切, 一切都跟能量有关。 控制有关能量, 都是因为我们的意念在作怪。 我们人的心必须十分清静才能获取能量, 这就是西洋的冥想观念。 我才知道原来我之前所做的一切一切都是错的, 抱着焦虑的心去颂经典, 越诵就越焦虑, 完全跟这个能量的观点背道而驰。 就是因为不知道其重点就是在于控制这颗心。
以前多少人跟我说, 这棵心念很重要, 但是我就是不明不白。 我以为我已经做到了作为一个人该有的道德观念, 这就很够了。  佛说吃亏是福, 我毫不迟疑, 当然也吃了不少亏。 但是, 我错了, 这是不够的, 我做的全部都是表面而已, 心没有把这些全部做得很欣喜, 一边做一边埋怨, 那就导致所做的一切都不会让我自己变得更好。  当你心念都认定你自己是在吃亏, 那你还去做当然就会吃亏咯。。。  

这是我无法从佛法让自己快乐起来的原因, 因为我不了解某些东西, 导致我所做的东西就有偏差。 心的偏差就够大了。


回复

使用道具 举报

发表于 24-8-2016 02:54 PM | 显示全部楼层
经典若没有审查是很危险的,比如一些外道经典提倡信徒去杀非信徒,若相信跟随这些经文,思想道德上对杀人没有罪恶感,所以让一些人出现暴力嗜血的行为。

所以读经文要小心,不要因为信而信,需要智慧来审查它。
回复

使用道具 举报

发表于 24-8-2016 10:01 PM | 显示全部楼层
快乐四叶草 发表于 24-8-2016 01:44 PM
学佛一段日子以后, 我越来越怕看经典, 因为很多不知道出处, 也不知道真伪的经典。 反而, 我对禅修越来越有兴趣。 但是又感觉很难从佛教的禅修课了解到更多生命的真理, 到底这宇宙跟我们的关系是什么? 有些人 ...

中国禅宗初祖,达摩祖师晚年召集弟子们,要弟子们说出自己对佛法的心得。其中一位弟子说:『不执文字,不离文字,而为道用。』今天你已经知道不执文字的道理,所以你得到达摩的皮了。
纵观大大小小的佛道,外道,和各种宗教不外两种目标:

(1)出世间:这个世间是指人间。追求这目标的人甘愿舍弃人间的富贵荣华,身体发肤,天伦之乐,宁愿追求出世间的目标。这样的情况可以在佛教,印度修行者,和基督教见到。基督教的确有这样的人,尤其是脱离伊斯兰教的信徒,放弃祖国,放弃家庭,九死一生的逃到国外,把一生奉献给神。

(2)在世间:就是不舍人间富贵荣华,财富地位,权力,恩爱仇恨。这种人就算是追求来生72处女,也是用人间的极端爱欲来比较,所以仍然属于世间。

当你知道宗教的目标只有两个 --- 出人间和在人间。那么如果打算进修宗教,那么就知道要成为真正的宗教徒,就要以出世间为目标。那么金钱,恩爱,仇恨都要舍弃了。

反之如果想在人间找到幸福快乐,那么就要寻找世间成就的法门 -- 比如激励课程,成功人士的哲学,或改变自己的心态,勇敢经商等等。这世上太多太多成功人士,有一天你也可能是其中一人。





回复

使用道具 举报

发表于 25-8-2016 02:01 PM | 显示全部楼层
素还真 发表于 24-8-2016 10:01 PM
中国禅宗初祖,达摩祖师晚年召集弟子们,要弟子们说出自己对佛法的心得。其中一位弟子说:『不执文字,不离文字,而为道用。』今天你已经知道不执文字的道理,所以你得到达摩的皮了。
纵观大大小小的 ...

许多激励课程说的方法, 照做是没有用的, 甚至很多收费昂贵的激励课程和书籍是根本不靠谱的, 这就跟一大堆经典不知真伪的道理是一样的, 那一本是对的方法? 就象多少人阅读李嘉诚/马云/steve jobs的生平事迹, 又有几人能成为第二个他们? 他们又有花大把钱去参加激励课程吗? 他们完全就不需要。命运的条件还是存在的。

其实宗教也不完全就是出世间法而已,世间法也通用的。。 懂得因果不一定就要出世间。宗教的修持, 分很多层次, 我还是人为, 人可以利用宗教的修行, 让我们按照自己的目标, 去到我们要去的境界。 我们要做个普通的人, 还是很高尚的人, 还是天人, 还是解脱, 我相信都是有特定的方法的, 而这个方法个别都不一样。想要留在世间, 就该做世间法该做的事。 想要出世间, 就该做出世间法应该做的事。 这两者不一样, 用宗教的方法, 以为这是两者通行, 这就是错了。

能够创造幸福快乐, 这人间也很美丽。  

回复

使用道具 举报

Follow Us
发表于 25-8-2016 09:37 PM | 显示全部楼层
快乐四叶草 发表于 25-8-2016 02:01 PM
许多激励课程说的方法, 照做是没有用的, 甚至很多收费昂贵的激励课程和书籍是根本不靠谱的, 这就跟一大堆经典不知真伪的道理是一样的, 那一本是对的方法? 就象多少人阅读李嘉诚/马云/steve jobs的生平事迹 ...

激励课程,我是指卡耐基的课程。我没上过类似的课程,不过他的书却很值得看。内容是如何处世待人,如何赢得友谊,如何得到他人的尊重等等,看书本也可以学习。其他课程就是你说的西方静坐之类,就是新时代的东西,其实还是不错的。
对我而言,佛教就比较严肃。






回复

使用道具 举报

发表于 25-8-2016 10:29 PM 来自手机 | 显示全部楼层
本帖最后由 WASHzero 于 25-8-2016 10:38 PM 编辑

天下本无南北传  庸人自扰之
天下本无大小乘  庸人自扰之
天下本无出入世  庸人自扰之
回复

使用道具 举报


ADVERTISEMENT

您需要登录后才可以回帖 登录 | 注册

本版积分规则

 

所属分类: 宗教信仰


ADVERTISEMENT



ADVERTISEMENT



ADVERTISEMENT

ADVERTISEMENT


版权所有 © 1996-2023 Cari Internet Sdn Bhd (483575-W)|IPSERVERONE 提供云主机|广告刊登|关于我们|私隐权|免控|投诉|联络|脸书|佳礼资讯网

GMT+8, 4-5-2024 11:27 PM , Processed in 0.056220 second(s), 21 queries , Gzip On.

Powered by Discuz! X3.4

Copyright © 2001-2021, Tencent Cloud.

快速回复 返回顶部 返回列表