心经-蓮生活佛開示

jonathan520yii

受想行識亦復如是

　　各位上師，各位同修，大家晚安！今天再繼續講「摩訶般若波羅蜜多心經」──色不異空，空不異色，色即是空，空即是色，受想行識亦復如是。」就是講，受、想、行、識也都是跟這個色就被稱為五蘊。前面所講的色不異空，空不異色，色即是空，空即是色，也就是講行不異空，那空不異行，行即是空，空也就是行。這樣子連貫的五蘊也就是跟空有關係的，也就是這五蘊都是空的。五蘊跟空的關係，完全就是一切因緣生，也就是一切因緣滅。我覺得都是一種因緣，像這一次傳授不動明王金剛大法，其實這也是一種因緣生，也就是一種因緣的滅。

　　以前的古人，學大法，必須要爬山、涉水，要到千里以外的地方，去找真正的師父，去學這些大法。那個時候，來回都要好幾個月，你才能夠學一個法後才回來修。學這些法等於冒了生命的危險去學來的。在民國初年，諾那上師傳不動明王金剛法的時候，是五十個人聽法；那個時候諾那上師交代，聽法的人不准做筆記，不准錄音，不准錄影，門要關起來。是真正的口耳相傳。也就是師父講弟子聽，沒有能夠做甚麼的，用心記：只能夠用嘴巴跟耳朵這樣子傳的，而不是看筆記的。為甚麼要這樣子做呢？他說是為了尊重法的尊貴。不可以將法留存於書上傳播出去，任人家隨便取捨。這個就是「重法」，也就是蓮花生大士所講的「重法」。

　　我講這個法的時候，其實我並沒有講說這個法不准大家傳出去。但是，回頭一想呢！的確我們密教的弟子也要尊重祖師的法。他們當初到印度，翻過喜馬拉雅山；是如何去得到這種法的？很辛苦去得來的。今天我們不能給祂玩笑視之。所以我講要尊重這個法，要秘密，不要妄傳。我在講的時候，當然也有人做筆記，也有錄音，也有錄影。最後決定暫時把這個法存檔。以後有機緣傳出去，讓祂自然而然流傳出去，比較沒有關係。但是暫時存檔的意思就是說：我們還是要尊重這個大法。

　　第一次傳這個法，是祖師翻過喜馬拉雅山，到印度去求回來的。第二次傳這個大法，是諾那上師對著五十個人秘密傳授的。第三次傳這個大法，是我本人對著兩百位弟子所傳的。傳這個大法的時候，一定是有瑞相的。不是一般的法，所以它一定會產生一種很吉祥的瑞相出現。第一天傳法的時候，不動明王的金剛劍，它就飛下來四次，怎麼綁都綁不住．。第一次飛下來，用東西給它綁住，劍跟手給它黏起來，照樣再飛下來，連續飛四次。就是不動明王的劍連續這樣子飛下來四次。也就是說，你就是給它放回去，再給它黏住，照樣再飛下傳法的時候，所有空中的鳥全部圍在法場的周圍歡唱、唱歌、叫呀！。第三天的時候，傳法的時候，就是天空非常的晴朗，甚麼事也沒有發生，我在講說：唉呀！今天剛好是圓滿，圓滿是以無形無相，最好甚麼瑞相都沒有，就表示最大的圓滿。剛好在講的時候，那些鳥又飛下來叫了。其實所有的這些鳥，全部都是護法空行的化身，護法空行全部附在所有的鳥上面，然後下降來歡呼歌唱。

　　我這一次要傳授不動明王金剛法的時候，在提示上我有講過，這個是不共，也就是不共明王金剛大法。這個法我為甚麼前面加不共兩個字呢？不共就是只有一次，再沒有第二次。只傳一次，再沒有第二次了。就叫做不共，就是跟別的不會一樣的。也就是說將來不可能再有第二次的傳法。聽到的人只聽到一次，也不會聽到第二次了。也就是你聽到的人，別人也聽不到的，也就是我的，絕不是你的。不是共同共有的，叫做不共。這個是在check，是在考驗大家的緣份如何？你有大法的緣，也就是在這一次的「不共」。所以這個法不可能再傳第二次。我這一生當中就只有這一次。

　　這裡面有很多的秘密，這個大法裡面很多的秘密，從來所有鬼神都不可以聽的。當初諾那上師傳這個法的時候，還很慎重的在門口貼了一張紙條：傳授金剛大法，鬼神一律莫聽。學到這個大法的是可以即身成佛的。你等於是一個後補佛，馬上可以即身成佛的。學到這個大法的，是不墮金剛地獄的，因為不動明王祂有誓願的，祂一定要護持這個人。

　　所以請「敬師」兩個字也不算甚麼，「敬師」大家都可以做得到。但是「重法」這兩個字，很少人能做得到。尤其我聲明在先：這個是不動、不共不動明王金剛大法。由這個大法，我可以講得最完全的就是這個大法。沒有比這個大法更完全的。當初了鳴和尚（清真道長）在山頂上傳我這個大法，他說：得到這個的，你就可以離去了：你得到這個，你好好的修，你就可以離開了，因為在我這裡已經沒有東西啦！當初，我給他求了兩個大法，一個就是不共「不動明王金剛大法」，一個就是不共「穢積金剛大法」。

　　希望大家能夠真正做到「敬師、重法」。「重法」這兩個字，重新再強調一次「重法」。很多弟子經過了我的門口，居然不會進來，居然不會進門。很可惜啊！按著把這個法拿來實際上的修行，就是實修啦。這個就是一切因緣生，一切因緣滅。我們有傳大法的因緣，希望大家重法。傳法的因緣一過就沒救了。希望大家珍惜法的緣份。

　　嗡嘛呢唄咪吽。

jonathan520yii

舍利子，是諸法空相

　　各位上師，各位同修：大家晚安！今天我們繼續再講「摩訶般若波羅蜜多心經」。我們請到──舍利子，是諸法空相。

　　舍利子，我們以前已經講過，也就是釋迦牟尼佛對祂的弟子。舍利弗本身的一個稱呼，稱他為舍利子。諸法空相，就是在講諸空法相這一句話。諸法是比較容易明白，甚麼叫做諸法呢？諸法就是所有一切的現象。空相就比較難解釋。有的人解釋空相，就是講說：真空的實相。那真空的實相我們大家知道是空相，那麼空相就是真空的實相。但是大家看了，想了半天，真空的實相我們也不明白。又有人解釋因緣所生的相都是空相，這個解釋是怎麼回事呢？大家會以為因緣已經生出來了，怎麼是空相呢？

　　像我們目前所看到的蠟燭，停在這裡的這一根蠟燭，它是一個實相，是實在的，確實是有這個蠟燭存在這裡。為甚麼有這個蠟燭存在這裡呢？是因為有造蠟燭的人，他造了蠟燭以後呢，我們廟裡面的人去到蠟燭店買了蠟燭回來，放在這裡就有蠟燭。這個意思就是說，因緣所生的相就是這根蠟燭了。這個東西已經明明是有，為甚麼我講它是空相呢？因緣所生都是空相呢？你不相信它是一個空的話，你把它點一個火在蠟燭心，隔一個禮拜又回來看，它就沒有了。大家想一想：是不是真的？你說給蠟燭點一個火，那麼你隔一個禮拜來看，它剩下一半；你隔一個月來看，它一定沒有了，那蠟燭就不見了。

　　大家會講：師尊的這個比喻不對，你比喻這個蠟燭它一點燃當然會沒有啦！你為甚麼不譬喻這個香爐呢？大家會想到師尊講的對，你看這個香爐擺在這裡，你不動它，一百年後它還是香爐。但是我的解釋是這個樣子，跟大家是不一樣的，這個香爐本身也是一個空相。今天因為，師尊是真佛宗的創辦人，我就跟大家講說：既然大家講這個香爐是實相的話，那麼明天買一個新的香爐放在這裡，把這個舊的香爐拿到鑄鐵廠去溶掉。那我這樣子講的話，大家因為師尊是創辦人，不好意思，師尊講說溶掉的話，大家抬出去給它溶掉算啦！

　　其實我想：一百年後，你說雷藏寺本身還存在嗎？我不敢這樣子講，一百年後西雅圖雷藏寺還存在的，我不敢講。因為一百年後，差不多我們在坐的人都已經不在了。說不定呢，有一個不肖的弟子把雷藏寺for sale就賣掉！那麼我們雷藏寺的上面掛上一個十字架，就變成church。牧師，或者神父他從來不用香爐的，因此香爐就沒有用了。他說：「這樣子當廢鐵賣掉，去溶啦。」還不是溶了！這個香爐是因為有佛教徒要插香，很多商人把它鑄成一個香爐的樣子，給佛教徒插香用的，這就是它產生出來的因緣。它的壽命本來看起來好像是很久的，但是我剛才所講的也就是說，它碰到某一種因緣，要滅掉的因緣產生出來的時候，它也會再消失於宇宙之間，就消失掉了。所以因緣所生出的一切完全是空相。那麼因緣滅的一切，這個因緣已經快要到結束的時候，那自然更是空相。事實上萬事萬物，所有的一切都也是這種現象的。

　　有人講說，剛才我學的例子，不過是在寺廟上面再多掛一個十字架而已，雷藏寺還是在的。事實上，雷藏寺經過一百年後，能不能在，都成為問題。因為雷藏寺那個人，一看呀，這個形狀就像那個Buddha，這個佛教的形狀不好看，我們用推土機給它推了。就是用那個機器打兩下就跨下去了，然後重新再建一個Church，新的Church。所以西雅圖雷藏寺的因緣到這裡就完全結束。從此，西雅圖的雷藏寺就完全消失在大氣之中。

　　再來，講一個比較更可能發生的事情，比較Esay（簡單）的。這樣子講自己的事，實在是不太好！不過這是舉例的，大家不要以為是真的。說我們新來的廚師，不是講現在的廚房。舉例哦！是以後有一個新來的廚師，他不懂得怎麼用電爐，放了電爐以後就出去，忘掉關掉火。當他從西雅圖downtown高高興興玩，回來就看不到雷藏寺了！很簡單的，這個就是因緣到了，它就滅了。過去的雷藏寺呢？剩下一個picture（照片）。你說是不是？那裡有雷藏寺？以後子子孫孫來了，你說我們的老祖先，這個陳家、盧家啊、林家、高家、洪家、賴家、王家啊，他們蓋了一個雷藏寺在這裡。那些子子孫孫不相信的，那裡有？我沒有看到。

　　所以講：因緣生也是空相，因緣滅它本身也是空相。我過去常常講：好像我們的過去，都是已經過去了，也就是過去空，過去是空的。那麼現在呢？現在你以為是實相，但是你用你的腦筋去體會一下，這個現象正在往前移，這個現在的一切的現相也是空的。大家會講：那麼未來的一定的實相啦！未來是真實的。事實上，未來的也會變成過去。你假如懂得真理，哲學的真理的話，你就知道是：三際一如。也就是說，過去、現在、未來是同樣的一個空相。

　　 「諸法空相」這幾個字怎樣解釋啊？告訴大家，諸法空相就是我！為甚麼這樣子講呢？因為真正懂得最高的智慧、無上正如的人，就是諸空法相。我曾經告訴過大家，我還沒有出生以前，根本就沒有一個盧勝彥，現在活的盧勝彥也不是甚麼盧勝彥：總有一天盧勝彥會走到未來，到了他因緣滅的階段，盧勝彥也沒有了，也就等於沒有盧勝彥了。所以這個「我」也是一個空相。

　　你知道我們的壇城，地藏王菩薩、蓮花童子前面有十八羅漢，有十八羅漢像：祂們坐在那邊，每天在那邊沉思，坐在那裡每天沉思，在那邊想事情。你知道祂們在那邊想甚麼嗎？祂們在想：唉呀！我根本就不存在的，眾生是不存在的。上無佛可得，往上面走沒有甚麼佛的。下無眾生可度，我根本就沒有甚麼生，也根本就沒有甚麼死，我就是無生。你去問問祂們，祂們的悟；羅漢的最高境界就是無生。祂們修到最後，就已經領悟了宇宙當中的一個真理，根本就沒有眾生嘛！沒有我，沒有眾生。從來這些都不曾發生過的。

　　其實佛教講：諸法空相，是一個真理，是一個很大的真理。剛才蓮主上師講的：要修四無量心就沒有甚麼煩惱。其實你只要修到諸法空相，我要問你，甚麼叫做煩惱？你已經領悟到「諸法空相」這樣子境界的時候，為甚麼叫做譭謗呢？你會曉得，這個譭謗也是因為有因緣才產生出來的，那麼自然它到了因緣要消滅的時候它也會沒有的，譭謗根本就不存在的。你說譭謗的是誰呀？那裡有譭謗的人呢？那裡有被譭謗的人呢？這本來一切都是空相的嘛！沒有人譭謗，也沒有被毀謗的人，根本就沒有毀謗。那麼，這個叫做：「三輪體空」。是真正的實相。告訴大家，你能夠證到諸法空相的時候，你的身體，包括你的生命，就完全跟太空可以合一的，大家能否聽得懂我這句話？

　　我聽說最近有很多大和尚很不服氣，不服盧勝彥。他說，盧勝彥搞得滿天下都是他的弟子！大和尚就要搞得滿天下都是自己的寺院。他要到處去建寺，到世界各國去建寺，然後把盧勝彥所有的弟子全部霸佔！那當我們明白諸法空相，就會笑傲江湖！我會笑大和尚，他把歐洲的手建在我的大拇指上，他把澳洲的手建在我的食指上面，他把馬來西亞的手建在我的中指上面，他把洛杉磯的手建在我的尾指上面，他蓋得我的手指頭很痛的！你想一想，當你體悟到諸法空相的時候，你的身體已經跟整個太空全部統統都相應的時候，他蓋的是不是蓋在我身體上嗎？告訴大家，這個地球上跟宇宙之間的所有東西，在你開悟人的眼中，那一樣不是你的呢？

　　大家想一想：釋迦牟尼佛是一個開悟的覺者，祂的法身是無所不在的！大家注意這一句話，釋迦牟尼佛的法身，祂的法性身，是無所不在的！任何一個地方都有釋迦牟尼佛。聖經裡面也講了這句話，聖經裹面講：耶和華本身也是無所不在的。現在呢？我已經領悟到諸法空性，既然知道諸法空性，蓮花童子的法性身也就是無所不在約！大和尚把一個寺蓋在我的心臟，把一個寺蓋在我肺臟，又把一個寺蓋在我腎臟。怪不得最近腰酸背痛，他不知道，我腰酸背痛，當身體扭一扭，他的那個寺就被震跨了。這個是開玩笑的！

　　不過這只是個比喻。事實上你能夠證到了法性身，也就是說你已經證明到了「諸法皆空」這一種層次的境界以後，你就可以完全解脫一切。這是很高層次的一種智慧。是一般世俗人沒有辦法去體會的，是非常高層次的無上智慧。釋迦牟尼佛祂一生在講、成、住、壞、空，一生在講：苦、集、滅、道這些法，完全在詮釋、在解釋這個「空相」。

　　當你明白了這些「空相」以後，就比較能夠「不執」跟「能捨」。「不執」就是不會去執著某一些的現象；也不會捨不得，也就是說你能夠捨得一切的東西。

　　以前是不想把我自己最好的東西都戴在我身上，但現在呢都是把最好的東西統統戴在我身上。因為不戴的話，有一天我一高興起來的話，又把我的東西統統就義賣光了，我就來不及戴了。

　　我到舊金山的時候，一高興起來，就把自己最喜歡的白色的勞力士錶，最準的，那個是最準的，而且是我最喜歡的勞力士錶，連時間都很準，日子也很準，錶上面的Saturday，Sunday，Monday，都很準的，那個錶就沒有了，都賣掉了。

　　那麼，現在不得已就把最好的錶拿出來，這是一個勞力士滿天星，全部是鑲鑽的，全部是黃金做的勞力士滿天星。本來也是想把這個錶義賣的，義賣掉了算了。送給人家啦！統統不要啦！但是，這個錶啊！日子是準的，錶也是準的，就是日期是不準的。所以現在我這個日期是Monday。我跟大家講這個意思就是說，我這個錶不要義賣。因為把壞的東西讓給人家是不好意思的。事實上，這個錶是價值差不多兩萬美金；但是，假如有人要的話我還是給它賣掉。

　　另外，這兩個金戒指是很便宜的東西，一個才一百塊、兩百塊美金的東西。不過，是無價之寶，這兩個戒指，因為這兩個戒指是我的上師送給我的，所以這個是無價之寶嘛！

　　我講：管它，也賣了！這個是紫色的，紫水晶，也是一個黃金，上面是紫水晶，很少的這個也可以賣。

　　我講這句話的意思是講：在我身上任何好的東西，我都可以捨！為甚麼呢？「諸法空相」。真正走到你走的那一天，沒有一個東西你可以帶走。

　　大家都知道的，大家都知道這一層道理，但是，就是捨不得！所以，這就是你要慢慢去修「真佛密法」，體會宇宙的心，進入宇宙的心裡面，你就真正的領悟了「諸法空相」。

　　這個就是我們每一天去修「真佛密法」，它可貴的地方，就是把你的心改變成為宇宙的心。

　　真正的行者，他是能夠捨去的，包括自己的色身，把自己的身體讓眾生來應用的。那麼，世俗的凡夫，他不能捨的，這個就是開悟的人跟沒有開悟的人，它的差別。今天就解釋──「諸法空相」 。

　　嗡嘛呢唄咪吽。

jonathan520yii

不生不滅

　　各位上師，各位同修：大家晚安！今天晚上我們繼續講「摩訶般若波羅蜜多心經」。「諸法空相」，在上個禮拜已經解釋完了。今天我們講「不生不滅」。

　　五月，我在香港弘法的時候。在信法堂有問事，替弟子問事情，大概有五天的時間。其中有一天就在問事的時候，因為我必須要精神集中，才能夠進到狀況裡面，才能夠瞭解事實的真相。就把眼睛閉起來，精神集中，調息，進到這個境界裡面。這個境界就是沒有「自性」，也沒有實體的境界。這個境界是很不可思議的，一般人要達到這種境界要經過很長久的禪定，跟很長久時間的修練，才能夠到達這種境界。我們經常講情話的時候，就會講到海可以枯，石頭可以爛，這意思是講說，海可以枯，石可以爛，但是感情是永遠不會變的。如果你進入那個境界裡面，你才會知道，真的是海可以枯，而且石頭可以爛的。我要跟大家講，這個禪定的境界實在是不容易解釋得明白。

　　我們經常講：一個心可以變為三千個心。三千個心也可以變成一個心。你進到這個境界以後，這個境界自然會顯得幾百年前的事情，也可以顯得未來幾百年的事情，都可以在這個境界裡面出現的。所以在進入這個境界的時候，你在調查人家的前世因果或者怎樣，那就非常的清楚。就在這樣子的境界之中的時候，我突然間看到虛空之中，虛空之中出現了七尊：一共有七尊的觀世音菩薩。一下子我就出走了。我就對看那些問事的人講說：我看見很多的觀世音菩薩。我講了很多次，他們那些問事的人坐在那裡都不動。我說我看見了很多觀世音菩薩，結果他們都無動於衷。

　　其中有一位他有拿一個布包，是一種黑色的布包。他就是站了起來就拿那個布包站了起來。他就跟我講，他說：師尊講有看到很多觀世音菩薩，那麼師尊是看到多少觀世音菩薩呢？我就講，我看到七尊觀世音菩薩。那一位可能是太太吧，她就把那個布袋打開，然後他的布袋裡面，她伸手進去裡面抓，就抓了七尊觀世音菩薩出來。那個問事的人這樣子講：她說請了這麼多尊的觀世音菩薩是來給師尊開光的，但是還沒有講要講師尊開光，也還沒有把這些觀世音菩薩請出來，那麼我就看到虛空中都是觀世音菩薩；講完的時候，她才把觀世音菩薩請出來。那些觀世音菩薩都很小的，這麼小尊，一共有七尊。這件事情是有見證人的，那個看到的人；當場在的人請舉手一下，有好幾個。

　　我們以前到洛杉磯去的時候，有一個人請客，一個很有錢的人請我們，供養我們吃一頓飯。那個人他也請過很多的法師，反正有名的法師到洛杉磯去他都要請他吃飯的。他自己在他家的後院，比較寬敞的走廊上面，他也供了很多佛菩薩。我去他的家看風水的時候，他的佛壇上面也供看我的一張法相，就是一張理光頭、穿顯教衣服、掛一條念珠的那一張。我那時候心中很感動，這個弟子還不錯，他的佛堂還放了師尊的法相。不過旁邊馬上有一個人跟我講，他說像星雲大師假如來的話，他就換上星雲法師的法相。假如宣化上人去他家的話，他就趕快貼上宣化上人的，星雲的就被貼在後面了。

　　他跟我講，他有一次請一個大和尚吃飯，他問那個大和尚，他說：你拜佛拜這麼久了，你到底看過觀世音菩薩沒有？他說他拜佛拜了很久，從小他就出家的，真的拜了那麼久從來就沒有看過一個菩薩。那個居士就問大和尚，他說：我聽說盧勝產他都能夠看到佛，看到菩薩的，怎麼搞的，你怎麼看不見菩薩呢？看不到佛呢？

　　那個大和尚就很莊嚴，而且很生氣的講：這個看到佛菩薩都是假的！他講了這句話，他當然是以自己修行，從小修行到這麼老，還沒有看過觀世音菩薩，所以他認為所謂看到觀世音菩薩都是騙人。

　　不過像這一點，我們很容易就可以把他拆穿。因為阿彌陀經裡面有講到，你唸到第七天，西方三聖會顯現在你的面前來迎接你。那不是看到阿彌陀佛？看到觀世音菩薩？看到大勢至菩薩了嗎？假如是沒有，永遠沒有辦法看到的話，那麼怎麼接引呢？我舉這個例子的意思是覺得這個大和尚還不能進入沒有自性，沒有實體的境界。大家要知道，你要修行進入沒有自性，沒有實體的境界的時候，你在那個境界裡面，一切因緣會生出所有的相，跟因緣會滅掉所有的相。因為唯有在那個境界裡面，你可以看見因緣生的相。所以我敢說那位大和尚本身還不能進入那種境界。

　　那麼，甚麼是不生？甚麼又是不滅呢？我舉一個例子給大家看。這個鏡子就是不生而且也不滅。我並不是講這個鏡子的實體，不是講這個鏡子由什麼所造成的。這個鏡子它是不會壞的，或者是它是因緣生出來，因緣滅的，我不是講這個。而是講這個鏡子本身的作用，是不生不滅的。拿一個杯子在鏡子的前面一放，這個鏡子裡面就有一個杯子。這一個杯子拿走了，鏡子裡面又沒有杯子了。今天我來照鏡子，鏡子裡面有一個盧勝彥在說法。我同樣把這一面鏡子放在蓮寶上師的面前，現在又變成蓮寶上師在說法。很簡單的跟大家講，鏡子本身的作用，它是不生而且不滅的。生滅的只是一個外相。外面的東西在生滅，它的本身，鏡子的作用是不生不滅的。

　　我以前讀金剛經的時候，曾讀到釋迦牟尼佛祂講：假如有人講說釋迦牟尼佛說法四十九年，那是在譭謗佛，因為佛根本就沒有說法；假如有人說佛是在說法，那麼這個就是譭謗佛。大家想一想：明明釋迦牟尼佛說法四十九年，為甚麼祂又說沒有說法呢？到底是甚麼原因？很多人不明白。其實祂就是在解釋這兩句話──不生也不滅。今天你們看到盧勝彥在這裡說法，將來我活到很老的時候，我也要講一句：我根本就沒有說法。假如說有人講盧勝彥有說過法的，就是譭謗盧勝彥。這個就令人想不透了，明明有說法，為甚麼講沒有呢？

　　今天你們假如到了西方極樂世界，摩訶雙蓮池，你們去了，去了就不能回來了。沒有辦法做證明。你們可以看到在摩訶雙蓮池也有一個盧勝彥。請問你，那一個是真的盧勝彥呢？是摩訶雙蓮池裡面那個盧勝彥是真的？還是娑婆世界，西雅圖雷藏寺說法的盧勝彥是真的？到底那一個是真的？你們再想一想：你們假如是說沒有修「真佛密法」，那麼跟著凡夫俗子去度日子，從此就忘掉「真佛宗」的傳承。當你們臨終的時候，牛頭馬面出現了，七爺、八爺都來了，這個時候你就到陰間去了。你到了閻羅王那裡，有刀山油鍋在準備侍候你的時候，聽說有一個很厲害的，現在剛剛發明的：不是刀山油鍋，是有一個飛盤，我們經常看到玩飛碟的那一種，旋轉的飛盤。飛盤本身是很薄而且很利的。好像那個齒縫不是很大，像鋸子一樣，但那齒是很細的那一種飛盤在旋轉。每一個罪犯要從這個飛盤底下移動。好像自動電梯一樣，這樣子往前移，剛好架在你的頭骨上面，把你車過去然後再車過來，車過去再車過來，這樣子要車一百年，就痛苦一百年。

　　現在的地獄比以前的地獄更恐怖。現在的地獄它不會議你一下子死掉的。這個死了還痛快，好像車子一壓過，車崩地裂，車輪子輾過去，你全身碎了，那個死了才痛快。都不是，現在就在你頭上，要你活不能活，要死不能死；在那邊車你的頭蓋骨，車到剩下薄薄一點點就快要見到血，就是這樣子。每一個罪犯到那裡都會嚇得要死，就趕快去求閻羅王。你們在那個時候就會提出來，我以前也有拜過「佛」啊！我是「真佛宗」的弟子，我叫蓮花××，或者是蓮×。那個閻羅王就會喊，底下的蓮花××或者蓮×，他們會大叫一聲，閻羅王原來是盧勝彥！好啦，我要問一下啦，是娑婆世界在西雅圖雷藏寺的盧勝彥正在說法那個是真的盧勝彥？還是在陰間當閻羅王那個盧勝彥是真的盧勝彥？

　　我剛才不是告訴大家了嗎？一心可以化為三千心，三千心又是一心。釋迦牟尼佛祂本身在娑婆世界講經說法四十九年，到最後祂根本沒有說法，那麼這個說法的這一個究竟是誰？盧勝彥在娑婆世界，他在雷藏寺甚至在真佛密苑，每天講經說法，最後他說：他沒有說法，是為了甚麼？按照金剛經裡面真正的旨意講起來，我們的娑婆世界只是鏡子外面的外相。根本是沒有實體的，根本是不生不滅的。真正的作用就是這個鏡子。就是為了這個不生不滅，釋迦牟尼佛才講根本沒有說法：今天也是為了這個不生不滅，我才講根本沒有說法。

　　我在上個禮拜已經講過了，我們所以生是因緣所生，所以滅是因緣所滅。沒有這個因緣根本就是不生不滅。將來大家假如真正開悟得證了，你們到了摩訶雙蓮池，看到了那裡的蓮花童子，那裡的蓮花童子就是法身解脫的蓮花童子。像我們講起來，我們現在每一個人都是應身的，就是反應出來的因緣所生的蓮花童子。我們在這個鏡子面前只是照著，照著這個鏡子，照個十年、五十年、八十年、一百年而已。當你進入諸法空相的時候，你才知道原來你自己本身是不生不滅的。

　　我時常覺得像我們大眾，現在目前我們雷藏寺裡面的人，雷藏寺外面的人，其實我們都不是現代人，我們都是古人。像我這樣子放眼過去，其實我們大家都是古董。你不要以為你自己是新董，是現代人，是新董。其實在我的眼中一看過去全部都是古董。在我們在坐的弟子當中就有一個是唐朝的將軍，唐朝的將軍來轉世的，現在坐在這裡聽法。在我們當中，在今天問事的當中，可能他已經走了，我都沒有講的，他是清朝的愛新覺羅，他們那個族叫愛新覺羅，是皇帝的，等於是一個王，是皇親國威來轉世的。甚至在我們在坐的人當中，有一個是上古時代的猿猴。不要說我們在生的有古代的人在這裡，不要以為說，甚至我們在坐的有天上界的人來轉世在娑婆世界，已經轉了好幾世，到現在為止，他在十幾世以前，他曾經是天上界的仙人。但是古代的幾隻動物，他們目前也是在我們當中，我們是龍蛇混雜的。

　　事實上在我們每一個人的臉上，你假如是很仔細，你有天眼一直看穿了他那個臉，一直到了他的腦海裡面，他顯現出他的前幾世的種種變化，都是在他的腦海記憶帶裡面。事實上我們每一個人的神識也是不生不滅的。所謂講我們的生，我們的生就是換一個房子；那我們的死是甚麼來比喻呢？我們的死就是搬家。你從這個家搬到另外一個家，就是你從現在擁有的人殼搬到一個新的人殼。你那裡生過？你那裡死過？你真正開悟的時候，你知道這個人生命一切的現象都是不生不滅的。真正一個開悟者，他的眼光所看到的境界，就是這樣子的，這個很實在的。告訴大家，甚麼叫做不生不滅呢？一切的現象，諸法空相，所有一切的一切都是不生不滅的。

　　真正的活佛，他能夠自主自己的生死。就是說我今天活在這裡，我是東方人的面孔，東方人的殼；我今天想要生在西方，而且生在那一個地方，那一個人的身上，我要轉世在那裡。你能夠這樣子馬上可以轉世的話你就是活佛了。我講過這個叫做自主生死。那些不能自主生死的就是世俗凡夫，他沒有辦法自主生死的。你死了以後，神識就被命運牽著走，叫你在那裡生你就在那裡生。有些轉生在畜牲道的，他死後，他覺得他的身體就變縮小，他就覺得他的周圍很小，有一層東西包住了他。

　　在六成就法裡面，中陰救度裡面就有這樣子的描寫，好像你自己最害怕甚麼的，這個時候在你的面前就出現這些東西出來，讓你沒有地方躲。突然間跑到一個假洞裡面鑽進去，一鑽進去，馬上一個殼把你包住。你就發覺到最後你的嘴巴就變成越來越尖，你被包圍得很不舒服。你發覺你兩隻手突然間長出很細的手，那你的嘴就篤、篤、篤就咬這個包住你的東西，趕快把它打破。等你能夠破殼而出的時候，你發覺你自己已經變成一隻小雞。你自己不願意去變成那一隻小雞的，但是你就發覺你已經變成了一隻小雞了，這個就是不能自主生死。

　　所以我們今天修行的人就是在修這個自主生死，你要往生摩訶雙蓮池，你說我一定要往生，你就可以往生。我想我將來下輩子我還要再來當人，再來度眾生，你很快的自己又會當一個人，就會很有因緣再來度眾生。這個就是自主生死。不管你是自主生死的，或者是不能自主生死的，同樣在這個宇宙之間大道輪迴，四聖法界之中同樣都是不生也不滅的。

　　釋迦牟尼佛說祂沒有說法，盧勝彥說他同樣沒有說法，是因為在整個虛空「空性」的法界之中，他們不過是一個照鏡子的人，照了這面鏡子以後就沒有了。因為人生是一種虛幻的，所以到最後祂也講沒有說法，只是因緣生跟因緣滅的。所以祂說沒有說法，在諸法空相裡面，一切都是不生也不滅的，希望大家能夠明白。

　　嗡嘛呢唄咪吽。

jonathan520yii

不垢不淨

　　各位上師，各位同修：大家晚安！今天晚上我們再繼續講「摩訶般若波羅蜜多心經」。今天晚上就請「不垢不淨」四個字。

　　我們上個禮拜，講的是不生不滅，那這個禮拜就講──不垢不淨。上個禮拜我們是用鏡子來比喻甚麼是不生不滅；因為鏡子就是鏡子，突然間顯現的生，突然間沒有的滅，都不影響這個鏡子的本身，鏡子還是鏡子。其實，不垢跟不淨，也是跟不生不滅有關連。另外，我們的比喻，還是可以用這一面鏡子。

　　大概是昨天晚上，有一個弟子看到我，他就跟我講說：師尊，你的白頭髮又增加很多。其實，我這幾天正在慶幸，好像是說我看鏡子可能沒有看清楚，自己覺得白頭髮好像少了很多。結果他昨天跟我說，白頭髮又增加很多。那麼我就決定今天晚上或者明天早上，我就把頭髮統統理掉了。本來想今年過中秋的時候又留一個all back（飛機頭）。我們看自己呀，這個鏡子本來就這個樣子。但是拿來一看，嘩！這麼多白頭髮，怎麼搞的？那麼老！而且看了半天，覺得越來越醜。我還是欣賞我剛剛來美國照的那幾張相片，照出來的這幾個瓷相還蠻不錯的。

　　告訴大家，真如實相，就像這面鏡子，是一樣的。它照到一個很醜的老頭子，一看，裡面就是一個很醜的師尊。把這個鏡子拿去給那個漂亮的小姐──淑如有沒有來？給淑如一照，嘩！這是很青春美貌的少女。真如實相就是這個樣子，它照到醜的，就是醜。照到漂亮的，就是漂亮。但是這面鏡子本身的實相，它是不變的。它不醜，也不是漂亮。那麼，也就是說，這個宇宙本體的真理，它本身是沒有骯髒，也不是乾淨的。完全跟這面鏡子是一樣的。只因為你髒，這個鏡子才會變髒。只因為你漂亮，這個鏡子才會變成漂亮。那麼，像我來講，我現在已經越來越醜了，那麼就變成醜性；很醜的「醜性」，是我的外表、外貌，就是很醜的樣子。很多很年青的、很漂亮的小姐，她現在具有的這個性，就是「美性」。她一切的外貌，一切都是很美的，看起來都很舒服。真理跟實相就像這一面鏡子，反正照到醜的，它就變成醜的；那麼照到乾淨的，它就變成乾淨的。但它的本質是不變的，它永遠是不垢不淨。

　　上一次到溫哥華弘法的時候，剛剛好那天晚上就是打雷、下雨。那麼，連續到溫哥華弘法，連續三次，有三次的打雷。那上個禮拜天，我們到芝加哥去弘法，也做法會。那天的天氣非常的好，陽光非常的亮麗。我在做法會做了一半正在說法的時候，突然間外面就是閃雷，雷聲隆隆。我問所有在場聽法的人說：外面是不是下雨？是不是打雷？結果真的是下雨，也真的是打雷。我發覺這當中有一個秘密。我記得這幾次弘法，在要走以前，都有去跟龍神講一下。每一次我都跟祂講：請你跟著我們一起去弘法。結果，當中很多的人都可看到龍，甚至還看到雷公。這是很奇妙的！因為在弘法當中，馬上閃電、打雷、下雨。那麼，弘法一完了，在芝加哥弘法一完，馬上又晴天。我當場也跟所有聽法的弟子講：確實有龍神來，也確實有雷神到，能夠行雲佈雨，甚至打雷。

　　我發覺我們真佛宗的法會，真佛宗的上師，大家都有法力。能夠請得動龍王，請得動這些龍弟子到處去行雲佈雨。當然我們不能說，老是請龍佈雨啊，每一次都請啊，好像小事也請祂，請到最後就成為大水災就不好。我們也希望，我們有慶典的日子，希望是陽光普照的。所以我們希望是說，假如是說法會以前，祈下一點這個喜雨就好了，這個歡喜的雨。那麼法會第二天的時候，你再下雨。

　　我當時在做法會當中，我就想到了真如實相，用雷來比喻也是很好。我們看到太陽在天空出現的時候，覺得是晴空萬里。我們用鏡子一照，真的是晴空萬里。但是真正烏天暗地的時候，真的在下雨，在打雷的時候，你用鏡子一照啊，哎！它就是烏天暗地，就是在下雨、就是在打雷。但是這個雨呀、跟雲呀、跟雷呀，它假如沒有出現的時候，它移開了，它也等於是沒有的時候，好像是說，現在剛好在下雨打雷，在刮風，在一瞬之間，過了差不多幾分鐘以後，它又是晴天了。那麼這些雨呀、雷呀、風呀、雲呀，那裡去了呢？那我就感覺到，真如實相，它本身是不動的；真理本身是不動的，這些動的只是一種外相而已。當你修行的境界一直到了真如實相的境界的時候，你就不垢也不淨了。

　　我曾經講過一句話，我說過這句話假如大家答得出來的話，我從今天晚上開始就吃素。我經常講開玩笑的話，我是晚上十二點到早上六點都是吃素的。到現在還沒有人能夠答出我這一句話。假如答得出來，那麼今天晚上十二點以後，我一定吃素了。大家不要笑，真的，我有時候到一點還是在吃宵夜呢。我的問題是這個樣子，在地球剛剛初成、剛剛有了地球的時候，那時候沒有人類也沒有動物，沒有植物，都還沒有。我問你，甚麼是葷？甚麼是素？那麼請大家答。（沒有人答）我是吃葷吃定了！我第二個問題，也是這樣子講的，在整個宇宙初成的時候，沒有人類。那麼我問你，甚麼是善？甚麼是惡？告訴大家，有一個答案，這個答案就是說：不葷不素，不善不惡。因為在宇宙初成的時候，那個就是真如實相。那個完全是真如實相的世界，沒有甚麼葷，沒有甚麼素的。也根本就沒有甚麼美，甚麼叫做醜，也就是不生不滅，不垢不淨。那個世界是真如實相的世界。

　　在心經裡面，這一部經裡面早就告訴我們，早就很清清楚楚的告訴我們，你要真正得到真理，真正得到道，你就不能分別兩邊，兩邊你千萬別去分別。你要直心去得到這個中道，這個真正的「真道」的道理，你千萬不要去分別兩邊。禪宗有一句話講得好，甚麼是道？甚麼是佛？它講，不思善、不思惡，就是這個樣子。你假如去思善、你落入善的因果；你假如去思惡，你落入地獄的因果；思善你落入天堂的因果，思惡你落入地獄的因果。只有你如如不動的時候，你方可以得到真道。當你知道了真如實相的時候，就是剛才心慈法師所講的，你就真正能夠解脫煩惱。

　　告訴你今天吃素的煩惱是甚麼呢？吃素有煩惱的。我坐飛機的時候，沒有人弄素的給我吃。我害怕廚房的那個碟子洗得不乾淨，我害怕人家拿給我的，他手裡面有油，他身上的汗油。我告訴你，人流出來身上的汗都是葷的，那裡面有人油啊！搞到最後連植物也不能吃。植物也有很多會流那些樹脂，那是植物油。吃素的煩惱很多，吃葷的煩惱也很多。依我來講，我也不太喜歡吃葷的。真的，它有時候塞在我的牙縫，每一次用牙簽很困難啊！老是要我刷牙好幾遍。而且吃葷了以後，我們很麻煩的，我們每一次都要超度它。我們又不能老是吃葷還要吃一點青菜來補充。我們最好不給它分這個葷的、素的，最好不要給它分別。世界上的真理，一定是中道的。不站在葷的那一邊，也不站在素的那一邊。葷跟素都不是真理，善與惡也不是真理。

　　甚麼是真理呢？原來是那個太空，沒有形像的，完全流轉不息的，那個才是真理。我們能夠相應到這個真理的，也就是根本甚麼煩惱都沒有。所以我們想到一句話，世界上的一切事到最後根本就無事；世界上的一切有相的東西，到了最後，就是無相的。

　　再解釋後面兩句，不增不減。釋迦牟尼佛常常講，祂為什麼沒有說法呢？因為釋迦牟尼佛有說法的時候，真理是存在的；當祂沒有說法的時候，真理還是存在的。那麼，有說法就等於沒有說法。這就是釋迦牟尼佛在金剛經裡最重要的一句話。因為說法說了，真理也不會增加：說法沒有說了，真理也不會減少。這就是金剛經裡面，翻來覆去，翻來覆去，要把這真理襯托出來。釋迦牟尼佛所用種種的方法去比喻、去說，就是要講這個真理實相。

　　那麼到最後，真理實相是甚麼呢？就是你的心去印了大空。因為這世界上唯有大空的境界，才是永遠不垢不淨的。也唯有你的心印了大空以後，你才能夠真正的煩惱解脫。我為甚麼能夠如如不動；能夠得到自自在在，如如不動的「道」呢？因為我就是這一面鏡子。我今天翻來覆去的講了這些，希望你們大家能夠瞭解，甚麼是不垢不淨。

　　嗡嘛呢唄咪吽。

jonathan520yii

不增不減
1992-08-01  
　　各位上師，各位同修：大家晚安！今天晚上我們再繼續講「摩訶般若波羅多心經」「不增不減」。

　　剛才聽蓮嶝法師所講的，雖然是很簡要，但是他講出來的，句句都是真言。我以為他已經可以看得開了，而且已經開悟了。結果他補了一句，他說他也是經常修得很偏差。剛才他所講的，理論上都是非常正確，但事實上假如你心中還有壓力的身心的實修。也就是要你理論跟身心完全配合一致，才算是真正的解脫。所以蓮嶝法師剛才所講的，我聽了都感覺到非常驚訝，最後他補一句修行偏差的話，我看也算是理論上已經開悟了。但是他還要借用一首詩跟借用一句話，他本身來解脫他自己身上的壓力。這個是替代法，也不錯了。

　　我們今天講不增不減。其實這一句話就是在印證，印證釋迦牟尼佛所講過的，祂從來沒有說過法。為甚麼呢？因為真理本身在宇宙之間，完全沒有增加也沒有減少。釋迦牟尼佛說法四十九年，真理沒有增加，真理也沒有減少，所以祂講祂根本就沒有說法，但是在世俗人的眼中，釋迦牟尼佛明明說法四十九年。其實真正講起來，釋迦牟尼佛的意思是說，我說法四十九年，在真理上講起來也等於沒有說。這個就是在印證「不增不減」。

　　今天很多人都去了彩虹山莊，大家都看到彩虹山莊了，彩虹山莊就是那樣子。有一位太太，她跑到我這裡來，跟我講說，哎呀！師尊哪，你那麼發啊！不是花心的花，不要誤會，是發達的發。她說，你們來美國是來對了，事實上你們在表面上，在世俗的眼中這樣看我的話，也是對的。師尊移民美國時，是一個人一個包袱啊！很多人移民到美國來，他會把台灣的家具，台灣的一些東西用一個貨櫃裝了，然後運到美國來，這樣子移民的。我們不是，我們一個人一個皮包就過來了。我那個皮包裡面就有兩尊佛像，一尊已經先來了。有一尊瑤池金母先請，連火上師他們已經先請過來。這是第一尊先來的。就是真佛密苑裡面中間那一尊瑤池金母，是第一尊到美國來的瑤池金母。另外就是一尊小的阿彌陀佛跟小尊的地藏王菩薩，就是這三尊移民美國，這三尊移民美國都不要簽證的。

　　其實不是我的甚麼能力，讓彩虹山莊變成這樣一個那麼美好的道場。其實是祂們三尊──一個佛王、一個仙三、一個地王，三尊去發揮出來的。十年前來的時候，這個口袋都是空的。大家知道，我有四年，在零下結冰的時候，都沒有開暖氣。穿的衣服跟褲子都是Second hand的。吃的東西就是人家像Safeway賣七天已經不新鮮的那些果菜，就是人家要丟掉，Safeway已經賣不出去要丟掉的，就是那些東西。但是，今天回想起來，還是非常甘美。甘就是非常的甜，非常的美味，非常的好。我那時候睡覺都很喜歡睡在硬板跟地氈，就是地氈跟硬板上睡的。寫文章時寫一寫，累了，我就趴在桌子底下，我不喜歡趴在桌子上面睡，我很喜歡這樣子縮下去，到椅子底下睡。

　　就是這樣子睡久了，所以我有四次睡在彩虹山莊，就是現在我們漂亮的彩虹山莊的床上，睡了四個晚上，四個晚上都非常非常的不好睡。我現在找到一個地方，我可以很好睡的地方。假如你們去參觀過我的房間的話，我最好睡的地方就是我的衣櫥間。你們知道那一棟，那個彩虹山莊新建的這一棟房子，單單園藝，就是外面的園藝就要三十萬。那些窗簾，單單那些窗簾就十幾萬。那些佛像不用講了，佛像的價值，建築費也不用講了，都是很貴的。但大家想一想，房子是來做什麼的？來住人的，來睡覺的。但是我也永遠沒有辦法去睡那麼寬廣豪華的床上，仍然要睡在衣櫃間。那跟我以前住那個很破爛的房子是不是差不多呢？我跟大家講的意思就是，雖然住那麼大的房子，跟住在很小的房子，其實是一樣的，不增也不減。

　　那麼是不是將來我們要搬到那麼大的房子去住呢？並沒有。我們仍然住在幽靈湖，將來彩虹山莊是每年兩期，就是給大家集訓，將來做四十人集訓的時候，在那裡說法用的道場。莊嚴的佛像跟莊嚴的道場就是為了攝召眾生用的，攝召眾生的心用的。剛才蓮嶝法師所講的，萬法唯心；大的房子跟小的房子完全是你的心法去作用出來的。這句話也許講出來，你們心中所想，那有這回事，那裡說我想把我的家裡想的很大，也不可能，還是那麼小！

　　不過，我告訴大家，在佛的眼中，在佛陀的眼中，任何東西都是很小的。在佛的眼中，地球不過是一粒塵沙。那麼彩虹山莊在那裡？大家仔細想一想，在佛菩薩的眼中，佛跟眾生是完全平等的。大的房子跟小的房子是一樣平等的；大的房子並沒有很大的床，大的房子小的房子，睡覺的人同樣都是那一個。睡小的房子非常的安穩，睡大的房子反而不平安。我們希望把彩虹山莊作為弘揚聖教的道場，而不是在弘揚自己的有沒有「發」；所以一切有形的形象，祗不過是你人生當中一個很短暫的夢幻。

　　我們每一個人都知道，你出生的時候，都沒有甚麼的，一無所有。那麼在這個一無所有跟一無所有之間，這一段時間不過是短短的夢幻。假如你這樣子想的話，就是印證了剛才蓮嶝法師他所講的，一切唯心造。我們從初生開始一直到死亡結束，在物質方面講起來，就是不增也不減。那麼再來呢，我們的出生跟我們的死亡，在這個宇宙的真理，「真如」之間、之前，也是一樣的──不增也不減。在佛菩薩的眼中，所有的眾生，有煩惱的也好，沒有煩惱的也好，同樣的也是不增也不減。釋迦牟尼佛說法四十九年，祂說祂根本沒有說法，也就是說──真理是不增加也不減少的，並不因為祂說法而增加，也不因為祂不說法而減少。

　　我曾經想到一個問題，我想，既然彩虹山莊蓋好了，那麼我就住到彩虹山莊去，不用電話，也不看電視，不聽收音機，不看報紙。在那邊只是每天早上起來的時候就打一打籃球，沒有人的時候，就跳到雙蓮池去游泳一下。那裡面有大藏經，就看一點經書，寫一點心得；晚上一到的話，也可以看看山，看看山周圍的風景；要睡覺的時候就喝一小杯酒。身體假如比較虛的話，軌燉點補藥。覺得自己精神很好，體力很壯就去爬山；我想把這個世界上的所有事情，統統都拋掉了。

　　那麼，以前發的度眾生的願呢？我就禪定的時候去做。我禪定的時候就可以出神去做這些事情，去幫助眾生解決，到夢中說法，做一些法事。但是，一想起來，那禪定中去做跟自己本人到世界各國去弘法，還不是一樣？像我們九月的時候要到紐約、十一月要到多明尼加、十二月要到香港、要到新加坡、要到馬來西亞，到底是把自己閉關起來的好呢？還是出外弘法比較好呢？這兩個互相比較，到底是怎麼樣子好？我一直在那邊內心非常的交戰。最後的結果，答案是──不增不減。

　　密勒日巴祂住在岩洞，但是祂在禪定當中，祂就可以到所有弟子那裡去弘法。那麼很多開悟的大法師到世界各地去走動，去弘法，跟密勒日巴其實是一樣的。不管你是一個人獨修，甚至於走入群眾，在一個開悟的聖者講起來，其實是一樣的。這個宇宙之間，真正開悟的人，他是順其自然的走下去，也就是說他沒有去強求甚麼，也沒有去求甚麼。但是他腳步非常的穩，他的行為非常的自然，非常的隨順，就是按照他生命的這種流水的形式，去做他弘法利生的工作。這種隨適，也就是說隨著形式的很自然的去生活，而一點都不勉強的，就是剛才蓮嶝法師所講的，四季都非常好。一句話，只要你心中沒有煩惱，四季都非常好。一句話，沒有閒事掛心頭，四季都是非常美好的。聖哲的意思是這樣子的，你不要把所有的閒事放在你的心頭，你把所有的閒事要放下，那麼你就會覺得，你的人生，整個娑婆世界也就是西方極樂世界。

　　跟大家講，大房子也好，中房子也好，小房子也好，破房子也好，租房子也好，最後的沒有房子也好，你能夠以你的心去迎合都是好的話，你就開悟了！在這種境界裡面講起來，就叫做不增不減。你住在最大的房子裡面也是沒有增加什麼，你雖然沒有房子也不減少什麼，這中間有兩個字，就是「佛性」。「佛性」就是這樣子，「佛性」是你得到很多很多的也沒有增加，你失去了很多很多，也沒有減少。所以「佛性」是真正的不增不減。我就是佛，你們也是佛。我跟所有的弟子完全是平等的。在佛眼中看，佛的眼睛看起來是完全平等的。

　　只是一點，我講一個比喻給大家聽。有兩部車子，一部是很乾淨的，洗得一塵不染；那另一部車子是因為剛剛有灰塵，很多灰塵沾在上面，所以它顯得很骯髒。你們開悟了，就是那一部乾淨的車子：那麼，你今天還在迷惑之中，就是那一部被灰塵所遮住的車子。所以釋迦牟尼佛是這樣子講的，悟者為佛，迷者眾生。眾生都有佛性，眾生都是佛，只是「迷」跟「悟」而已。

　　嗡嘛呢唄咪吽。

jonathan520yii

是故空中無色，無受想行識

　　各位上師，各位同修：大家晚安！今天晚上我們繼續講「摩訶般若波羅蜜多心經」。我們我們接著是講「是故空中無色，無受想行識。」

　　其實這一句是從上面幾個字來的，這幾個字就是──「不生不滅，不垢不淨，不增不減。是故空中無色，無受想行識，」就是因為──不生不滅，不增不減，不垢不淨，所以就把五蘊，色受想行識，統統都被除破了。

　　剛才蓮翰上師提到新加坡漳宜監獄那些死囚犯，他們身上有舍利子的事情。這四個死囚犯身上都有舍利子，都是真佛宗的弟子，他們是蓮花亞林、蓮花慶文、蓮花費生、蓮花尤欣。他們是修行四加行法：有兩個修四加行法，一個是修行上師相應法，一個是修準提菩薩本尊法。修行最長的時間是三年多，最短的時間是一年多。結果他們身上都有舍利子，而且有舍利花。在以前；在從前就是你學佛那麼多年，從來就沒有聽說過的。你知道一個出家人，一個和尚他年紀很大了，他修行時間很久了，火化了以後就燒出幾粒。少少的幾粒像米粒這樣子就已經不得了啦，已經大喊大叫了！但是現在得到舍利子的居然是犯了法，上絞刑台的死囚犯，他們身上會有舍利子。

　　那天，我從家裡開車到真佛密苑上班，在半路上空中降下一個金剛神。那個金剛神下來並不是笑咪咪的，神對著我是很兇的，那個金剛神跟我講，差一點祂就罵我混蛋！祂說：「像這種死囚犯得舍利子的事情，你怎麼不跟世界上所有的佛教徒跟宗教界宣揚呢？為甚麼不講呢？難道還要我們這些金剛神幫你寫文章嗎？幫你去告訴所有世界上的佛教徒嗎？」我跟祂講說，我們的真佛報都有登了嘛！祂說：「你的真佛報，真正的佛教徒有沒有看啊？只是你們真佛宗的人在看。別的和尚身上有舍利子，大大小小的報紙都登。今天這些死囚犯身上有舍利子，都是你們的弟子，這個是最好的明證！他們是盧勝彥的弟子，是真佛宗的弟子，是修行「真佛密法」，所以身上才有舍利子。這樣子真佛宗就是正信的佛教！這個就是證明：放下屠刀，立地就可以成佛。這件事情應該可以給全世界上的佛教徒做一個很明確，而且很堅定的一種證明。」所以金剛神祂非常的生氣，祂本來就忿怒的嘛！祂們講說，「你假如不做的話，我們給你開除學籍。」所以我回來趕快就寫了兩篇文章，蓮翰上師聽到消息也趕快寫了一篇很好的文章，我們向全世界上的佛教徒宣揚這一件事。死囚犯照樣可以得到舍利子，只因為他們修持「真佛密法」。

　　我以前曾經談過，為甚麼死囚犯他能夠得到舍利子呢？我告訴大家，今天是要印證「摩訶般若波羅蜜多心經」──是故空中無色，無受想行識。所以得到舍利子。我在解釋色受想行識的時候，我曾經講過，所謂「色」是指所有的物質世界，而不是男女色的那個色。但是今天把它解釋回來，把它解釋成為色。你說那個死囚犯被關住在牢裡面，已經被關在死囚的監牢裡面，四面都是牆壁，那裡來的色？所以在他們的世界裡面，在死囚犯的世界裡面，已經無色。

無受──他的人際關係已經變得最小最小，已經快要等於沒有了。他不會有什麼受覺，這個受的感覺也沒有了。

再來，無想──死刑已經確定了，沒有甚麼好想，只有死路一條。剛才蓮翰上師講的只有死路一條。剛才蓮翰上師跟我們開玩笑，他說假如地球下個禮拜爆炸了，那麼大家供養都給我，給我幹甚麼？給我燒火啊？你們給我，我也不要，我給你們好了。我是希望你們給我，但是地球沒有爆炸。事實上，這就是講「無想」。其實我們天界有一個天，叫「無想」。你在那個天是沒有甚麼想的，也就是沒有甚麼妄想的天，那個天叫「無想天」，根本就沒有甚麼妄想。現在唯一的只有一條路，往生西方極樂世界，因為馬上刑期一到，他就要受刑，死路一條。

　　再來就是無行──事實上他們也真的是無行，也就是不能出去。除了那個監獄裡面，在基本上的人權生活是有的，其它呢？你根本就不能去做甚麼，也就是無行。實際上講起來就是他們已經不能再造業障了，業障沒有了。

　　最後就是一個無識，連意識都沒有了。我常常在想一個問題，一個人走向死刑台，這個受絞刑的，走向死刑台那一種滋味，那一種心裡的感受，那一種意識的形態，是甚麼樣子的一種形態？我覺得，我常常想，假如是我受刑，我上死刑台，坐電椅或者被絞刑，被槍斃，我最怕被槍斃。我想那一定很殘忍的，身上一定很痛的。我聽說他們很喜歡就是在……也不是很喜歡的，那個時候有甚麼好喜歡的，他們就在那個時候好像有鰻頭、有鹹菜，吃最後一餐。就是把那個鰻頭塞進去，咬一咬，鹹菜吃幾個，然後有一瓶酒。我不曉得老外這邊是弄甚麼酒的，我知道台灣是弄高梁酒。台灣那些高粱酒當然是很兇的，很多死刑犯他拿起高粱酒來，張開嘴巴，就這樣子用灌的；把它灌進去。那灌進去是甚麼作用呢？第一個，把自己的意識給它麻醉掉，整個人的意識給它麻醉掉，好像讓它整個統統忘掉，沒有意識這種狀態是最好。我聽說很多犯人，很多死刑犯，他們平時都是很英雄豪氣的，但是真正要死刑前的一刻，有的時候是兩隻腳軟的，根本不能走，完全由獄警兩邊抬著往死刑台走。我想，像我這樣子，我假如受刑的話，我一定把那一瓶高粱酒統統喝光。因為最好的狀態，最痛苦的狀態，很多人都很想變成沒有意識的狀態。無識的狀態應該是屬於最好的狀態。

　　所以，色、受、想、行、識在死刑犯來講，這五蘊都已經接近於「空」了。所以死囚犯為甚麼能夠很容易得到舍利子？因為他們等於是密教的行者在閉生死關，就是一進去就沒有辦法出來，就是一定要得到舍利子。那個時間要想往生的意念，第一強盛。所以我們真佛行者，只要一心求往生，那麼一定可以往生。事實上我們在現實的社會裡面，人多的色受想行識來分散你的心神跟修行。真正在最深的禪定裡面，觀世音菩薩──觀自在菩薩，祂就明白原來五蘊皆空，無色受想行識，五蘊皆空了，甚麼都沒有了。這就是跟你講五蘊皆空，就是一種真理。

　　今天在我自己本人的心情來講，我常常想到五蘊皆空，所以大家以為現在真佛宗派弟子有一百多萬，彩虹山莊也建好了，台灣雷藏寺它的結構也是已經建好了。世界各地的分堂，紛紛成立，皈依的弟子也越來越多。那麼當一個創辦人他的心情一定非常快樂才對。但事實上，我是經常想到──五蘊皆空。我的心情一直保持在中性，也就是不喜，不是非常的狂喜；也是不憂，不是非常的憂慮，也不是得到甚麼，好像我今天已經得到，創辦人看這麼好的成績，好像已經得到了，其實也沒有，也不是失去。好像是說我得到了這些東西，好像得到了彩虹山莊，得到了這麼多弟子，那麼我就很害怕，很憂慮，這些將來失去了怎麼辦呢？其實是沒有的。因為我自己本人曉得五蘊皆空，因為所有的一切，將來都會歸於「空性」的；只要你真正是體會這個五蘊皆空，你就不憂也不懼，然後你能夠進入「空性」之中，真正的得道。

　　我既然是不憂不懼了，那麼何必坐在這裡說法幹甚麼呢？不如回家睡覺好了。我是想把真理告訴大家，讓大家本身也能夠體會到真理，然後你就可以印證到佛原來的本性──真如。所以我們一個真正的行者，來到這個世間上，唯一的就是要把真理，真如的真理去告訴大家。其實眾生也是色，彩虹山莊也是色，台灣雷藏寺也是色；我們有這些道場，有這些眾生來修行佛法，是為了傳播五蘊皆空的真理，並不是執著這些色，去興建這些色，而是利用這些色成就「真如」的法身，這裡面的道理很深，希望大家能夠深深的體會。

　　嗡嘛呢唄咪吽。

jonathan520yii

無眼耳鼻舌身意，無色身香味觸法
1992-08-22  
　　各位上師、各位同修：大家晚安！

　 我們今天晚上繼續再講「摩訶般若波羅蜜多心經」。我們講到「無眼耳鼻舌身意」，今天先講「無眼」。

　　其實這句話的意思，並不是講沒有眼睛，而是講「無眼界」，也就是說，沒有眼睛的意識境界。這一句話並不是普通的一句話，而是有更深一層的意思在裡面。

　　因為一般的眾生都是相信自己的眼睛，但是菩薩進入最深禪定的時候，才發覺因為你眼睛所看見的也不是真正的實相。

　　以前我們在發誓的時候經常講，是我看到的！我發誓：真的是我眼睛看到的，眼見為憑！這是真真實實的。

　　事實上，所謂眼見為憑，也不是真正的憑境。我們年青的時候上化學課，老師曾經拿過杯子，杯子裡面有水，然後拿一根筷子放在水裡面，用眼睛一看，筷子是斷的。老師再把筷子拿起來一看，筷子明明是直的啊，放到杯子裡面去，怎麼會是斷的呢？這個就是眼睛的錯覺，我們眼睛原來是有錯覺的。很多東西在你面前經過，你有時候也會產生錯覺。你眼睛所看到的表面形象並不是真實的，而是你眼睛的錯覺。

　　講到「無眼界」，我就想到以前我在測量學校讀書的時候，那個時候還沒有信佛。有一天晚上，到學校後面的國際戲院去看一場電影，因為進去的時候電影已經開演了，我就找一個位子坐下來，哇！一坐下來，鼻子就聞到一股很香很香的味道，那種味道是我們年青人非常喜歡的，那是那種漂亮小姐身上的味道。眼睛剛剛進到黑暗的時候，它是沒辦法馬上適應那一種黑暗的，只是聞到味道，隔了一陣子，我就看到耶！坐在我的對面是一個很漂亮的小姐，那個香味就是從她的頭髮發出來的，看過去那個頭髮跟那個瀑布一樣啊！跟那個瀑布一樣那麼長，我想前面這位小姐差不多二十幾歲，而且呢，她穿的那種衣服，好像充滿青春氣息，她聚精會神的在看電影；我覺得我非常幸運，因為有那麼漂亮的女孩子一起在看電影，剛好我就坐在她的後面，而且又是很接近嘛！我可能那時候因為還沒學佛，就把那個位置再坐近一點。其實單單那種味道就非常迷人，我不知道那一天晚上那電影是在演什麼！那麼這位小姐她看電影的時候，有時候也會這樣動一下，那頭這樣扭一下，我就注意到她那輪廓，哇！她那眼睫毛是很長哦！那鼻子是很挺！那是很標準的鴨蛋臉；我相信她的安膚是非常細、非常白的，整個人就這樣迷迷糊糊的，不知道在做什麼。

　　跟大家講這是非常真實的，這是年青的時代啊！現在不一樣啦。我把她想成怎麼樣呢？她一定是二八佳人，二乘於八，那就是十六歲嘛。我聽到她那種笑聲，看電影的時候那種笑聲，也是跟銀鈴一樣的。這個電影終於演完了，電燈亮了，那個女的就站起來，她就轉頭向我，我一看，哇！我的媽啊！她差不多有六十幾歲，她六十幾歲怎麼灑那麼香的香水呢？那個鼻子尖得跟Metch一樣的，那個輪廓當然很鮮明，她下巴這樣轉過來當然很像雞蛋，但是原來下巴是又尖又瘦，那個面孔的粗糙，跟我家那塊破布差不多。她的眼睛也是畫的，畫那個黑眼圈，畫起來好像那個陷下的烏鴉。她身體也是穿黑色的衣服，還是短袖的，短袖的黑色衣服。身材是很苗條，但是瘦得像一根竹桿。頭髮當然是很長，長到背部來，但是轉身一看到她的面孔，她的頭髮就跟鬼一樣。我差一點把聞到的味道趕快吐出去，這種錯誤啊！眼睛所看到的這種錯誤，實在是錯得太離譜。

　　其實我所犯到的錯誤，像這樣大的錯誤，完全的原因是在她那一股香水的味道，跟在這個黑暗之中，你當然看不清楚，你聞到香水，看到那漂亮的頭髮、那種輪廓，你就信以為真。我講這一段過去的往事，主要是跟大家講，有的時候是不能相信你的眼睛，假如你相信你的眼睛，有時候會發生很大的錯誤跟誤解，都會有的。好像我們有時候到餐館，看到你的好朋友在那裡，他的隔壁跟一個女的在一起吃飯，但是那個女的叉不是他的夫人，那你就感覺到，怎麼搞的！我那個朋友年紀這樣子又交了新的女朋友，你就懷疑你那朋友的品性不好，他行為不端。到最後呢，等到你了解，原來他旁邊那個女的，是他的媽媽。怎麼會呢？因為那個時候他們的談話是非常的親密，非常的接近，而你只是看到背影，而他的媽媽也是很時髦的啊，雖然年紀那麼大了，也是穿花衣服、也是穿露背裝，尤其現在的化妝，她又有紋眉、又有紋雙眼皮、又裝「假睫毛」，她又會油漆自己的臉，看起來年紀就差不了多少。像這幾天我載著我媽媽，用「勞斯來斯」載著我媽媽到處跑，我媽媽也是紋雙眼皮的，其實我知道她沒有化妝，她只去紋雙眼皮而已，你們有近視眼的師兄師姐，一看到，哇！不得了啊！師尊旁邊載的不是蓮香上師。那是錯覺啊！所以有時候，我們不能棺信自己的眼睛，有時候眼睛的錯覺所產生的誤會，是非常多的。

　　再講深一點，你可以看到一個人的面孔，但是你沒辦法了解他的心，所以我們中國有一句話是這樣子講的，「畫虎畫皮難畫骨，知人知面不知心」。所以我們眼睛所看到的，不過是表面的世界，你眼睛所看到的這個有相的世界，種種的形形色色，其實都是假的，真正的人心，真正我們每一個人的心，事實上是看不到的，所以意識的境界，我們講佛，大部份都是講「識」的，佛法裡面都是講這個意識的，那麼講意識，你當然看不到意識的境界的。所以我們看一個表面，事實上是不夠的，你要看的話，你要看你自己真正裡面的心。所以，能夠明心的人，你才能真正見到佛性。所以很多學佛的人，好像真正的修行人，你有時候看他的外表，你看這個人的外表，哇！這個人外表很正經的，是很好的，一定是一個很大、很大的和尚，但是你知道牠的內心是非常骯髒的嗎？你假如看到一個畸形的人，好像是他的行為是一個非常奇怪的人，但是你了解他嗎？他的內心是非常乾淨的。所以看外表、看表面，都是不夠的，你要了解的是這個人最深意識裡面的這一顆心。所以密教的修行，是在修你這內心意識的修行，而不是在修表面的這個行。

　　我認為你心裡面在修行，那麼表面的行為跟裡面的心互相配合，這個當然是最好的修行。但是你假如只有表面上的修行，而你的內心不在修行的話，那麼這是很虛偽的修行。那麼假如你的內心是在修行，但是你的表面並沒有表露出來，這是隱藏式的修行。所以濟公活佛他講了一句話，他說別人是修口不修心，濟公活佛是修心不修口，也就是他表面上瘋瘋癲癲，其實他是真正的行者。

　　我們眼睛所看到的世界，是一種錯覺很重的世界。「摩訶般若波羅蜜多心經」所講的無眼界，就是說：你到了真正最深的禪定裡面的時候，根本眼睛所看到的世界，全部都是沒有的，這個時候顯現出來的「空性」，是最清淨的。

　　那麼所顯現出來的「空性」是無邊際的，是真如實相的世界。所以心經裡面所談到的，無眼耳鼻舌身意，其實它的解釋跟無眼界的解釋都是完全相通的。因為五蘊皆空，既然五蘊皆空，那裡有眼耳鼻舌身意呢？這種感覺也都是假的，像五蘊當中的受蘊，當然都是假的。像我在電影院聞到的那種味道，在電影院黑暗裡面，聞到那種頭髮那種香水味，其實這個就是眼耳鼻，鼻子所聞到的，其實也都是假的。我們最重要的感覺上，這個受覺是最重要的。

　　我在很早以前，我在台上講過，以前小時候去電力公司看電影，那麼鄰居也是有一位漂亮的小姐，那時候坐的是三輪車，三個輪子的車子，不是三輪車，而是三個輪子的汽車。不知道你們看過沒有，那時候我才小學而已，那個車子裡面有兩排，只有兩排而已，那個位子都很小、很空的，載我們去電力公司，在鹽埕區，我們家在大港埔，從大港埔載我們到鹽埋區去看電影，鄰居有一個很漂亮的女孩子，就是姓高的那個，就是我以前那位同學，小時候上天主教堂，就是她去了我才去的嘛！不是天主教堂，是基督教堂。奇怪！她就坐在我面前，你知道這個車子是很小的，那麼小時候，這個腳跟腳就對靠啊，OK，告訴大家：這個就是受覺，也就是眼耳鼻舌身意，色聲香味觸，這個接觸的觸，受覺就是這個觸，受覺就是觸嘛，TOUCH。

　　以前觸覺都是很敏感的，其實只要腳跟腳只要這樣輕輕一碰，哇！就像觸到火花一樣。印象很深刻，到今天還沒忘記。心經裡面講，這個都是空的，在凡夫來講，在一般世俗人來講，這個是有的，怎麼是空的呢？你說這個腳，當然很敏感，覺得說畢生難忘，你會感覺到這個腳是非常好。但是今天學佛了，你就把它轉換一下。你的面前假如是生了一隻豬呢？那麼你的腳剛好跟豬腳碰在一起，你的受覺是怎麼樣？你的觸覺又是怎麼樣？你不但沒有感覺那一種觸的快樂，沒有感覺到那一種受覺的快樂，反而覺得非常骯髒跟噁心。你是被這種觸跟受覺所欺騙。所以學佛學到非常高的境界的時候，眼睛所看到的，跟凡夫所接觸到的眼耳鼻舌身意，完全就不一樣。看過去都是一具一具的白骨，兩個眼睛的洞都是深深的，三角形的鼻孔，露出骯髒的牙齒，腎臟的地方都是兩個脊骨，脊椎骨都是彎彎的，也不是很正的，坐姿不雅，腳盤起來就跟兩個筷子差不多，有些還長有骨刺呢！關節有些還黑的，因為有關節炎，有些還流濃的，因為有痛風。

　　你說奇怪啦，怎麼這麼美的人，看起來都是一具一具的白骨？因為你修白骨觀，修了有成就，經常把所有的人都變成白骨，那麼你就不會被白骨美人所引誘。那你又修不淨觀，你看一切都是不乾淨的，每個人的每一個部位都是不乾淨的。其真實的相都是「白骨」跟「不淨」，表面上很美，其實裡面都是肥豬肉。所以我們學佛的人就是要看這真實的內在，你觀到最深意識的時候，你就知道所有的美是空的。所有的醜，甚至不美的、骯髒的，也是空的。這個就是心經裡面所講的最高的境界，無眼耳鼻舌身意、無色聲香味觸法。希望大家能夠體會。

　　嗡嘛呢唄咪吽。

jonathan520yii

無無明，亦無無明盡

　　各位上師、各位同修：大家晚安！今天晚上我們再講「摩詞般若波羅蜜多心經」，上禮拜我們講到「無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法」，我們接著講「無無明，亦無無明盡」。

　　什麼是「無明」呢？有人認為我信了佛，我就可以大大方方的無照駕駛了；我信了佛，我家?絕對不會有小偷來；我信了佛，我出門的時候就可以帶一筆錢招搖，因為沒有人敢搶我；我已經信了佛，瓦斯爐可以不必去看的，絕不會火燒的。這個不能講，這個是外行話。信了佛，佛為什麼會給我們息災？為什麼會給我增益？會給我們賜福？為什麼會給我們好像說是敬愛啦、一切都很圓滿啦，為什麼呢？你要了解這個理念、這個原因。你信了佛以後你就要開始修行，就是修正你的行為；因為你的行為正確，才不會遭遇到很多的煩惱。你信佛的人還要修你的心，像佛一樣。因為你的心量很廣大，而且佛菩薩的光照你的心，那麼你得到佛菩薩的加持、賜福，你才能夠有福氣。就是因為你的心跟你的行為已經修正了以後呢，這樣子才能夠跟佛菩薩一樣的得到福份，就像佛一樣的福份。

　　所以有人說，信了佛以後，我決定是很好的，像我今天修了黃財神法，那明天就要到大西洋城。不是這樣子的！所以我們學佛，是修正自己的行為，跟修正自己的心。因為你的行為跟心已經修正了，那麼你才可以得到佛菩薩的福報在你的身上顯現出來。所以我們可以這樣子講，所謂一念無明，像這種觀念說，信佛，佛一定會保佑我，這個就是「一念無明」。我經常被弟子罵的原因，大概也就是在此。為什麼呢？因為他已經皈依真佛宗，但是他還沒有發財；他已經拜了佛，但是還是離婚，先生還是在外面有外遇；那麼有很多人就因為他把車子開出去，發生車禍以後，他就不信真佛宗了；說不定他出去走路不小心跌了一跤，以後坐輪椅，他也不信佛了。以前我有一個老弟子，是很好的，每一次我到他那裡去弘法的時候，那位老弟子的兒女每一次都會出來招待我的。但是這位老弟子突然得了癌症，很快的就死掉了。那麼這一次我到那個City（城市）去，我怎麼也找不到他的兒女；我就想說就是沒有把他的癌症治好，所以這一頓飯也不能吃了。其實，這個也是「一念無明」！

　　我們學佛修行很重要、很重要的就是──修正自己的行為，修正自己的心！你遇到任何一個挫折、任何一個困難、任何一個災難，你要首先想到，自己有沒有修正自己的心，有沒有修正自己的行為，不能把它怪罪在佛菩薩身上。我聽說在台灣很多的水溝跟河流裡面，有很多斷了手的菩薩跟斷了頭的菩薩，很多很多。聽說他們是賭大家樂賭輸了以後，就回家把菩薩的頭砍斷了。在心理學上講起來，這個叫做遷怒。遷怒就是把自己的憤怒，本來應該自己受的，自己不對的，但是他把它移到別的東西身上，怪在佛菩薩的身上。那麼事實上我們很多人有「無明」的觀念在裡面，錯的一定不是我，錯的一定是別人。誰最不能跟你辯論，到底誰對誰錯呢？那麼一定是後面這些佛菩薩。我跟大家講，我出來弘法將近二十幾年，遭遇到的挫折跟毀謗沒有止境，假如我遭遇一次毀謗就砍一個菩薩的頭，我看雷藏寺裡面的佛菩薩的頭都被我砍光了。這不能怪佛菩薩，要怪只能怪我們自己，可能我的行為有偏差，我的心修得不夠好，我們更要努力去精進。

　　「摩詞般若波羅蜜多心經」其中的「無無明，亦無無明盡」是什麼意思呢？把「根本無明」跟「一念無明」全部空了，全部沒有「根本無明」，也沒有「一念無明」，就是無無明。那麼這句話的意思，就是說你到了最高的境界的時候，將「根本無明」跟「一念無明」都完全盡了、完全滅了。最後一句「無無明亦無無明盡」，那一句盡的意思就是滅，消滅了。

　　我盼望學佛的人要明白真正學佛的意義，那麼我們就可以真正去修改我們的心，使自己心符合天的心。當你的心跟天的心互相有相應的時候，那麼你將來絕對是可以昇天的。因為密教的法就是把你的心修得跟佛一樣，密教的法就是把佛的種種的智慧跟人的種種的智慧做一個比較，然後再把人的種種智慧轉變成佛的種種的智慧，這樣子去成佛。當你成佛的時候，你就可以明白，原來宇宙的一切現象，就是時空這樣發生的這種現象，你就可以看得一清二楚。我們能解釋佛的眼睛，佛眼就好像晴空萬里一樣，一點障礙都沒有。這時候你所看到的，才是真實的宇宙現象，沒有障礙，也完全真實的。這個就可以解釋「無無明，亦無無明盡」。今天解釋這一句話就到此為止。

　　嗡嘛呢唄咪吽！

jonathan520yii

乃至無老死，亦無老死盡

　　各位上師、各位同修：大家晚安！今天晚上我們繼續再講「摩訶般若波羅蜜多心經」。上個禮拜我們談到無無明，亦無無明盡，現在要講的是──「乃至無老死，亦無老死盡。」其實這幾句話當中包含了整個十二因緣。因為「無明」兩個字，就是十二因緣的第一個因緣。那麼十二個因緣的最後的因緣就是老死，老跟死。那麼其中它就漏掉了十個因緣。不過在心經裡面，因為是很短、它句子用得很短，其實它這一句話就是包含整個十二因緣都是空的。在心經裡面這句話當中它祗講一個「無明」跟一個「老死」，其實它就是代表了整個十二個因緣全部都是「無明」，也都是滅的。那麼很簡單就可以解釋了──乃至於無老死，亦無老死盡，是很簡單就可以解釋。這個解釋呢，就是說根本沒有老死，老跟死都是不存在的，老跟死都是滅盡的。

　　其實大家都會感到很奇怪，心經裡面所講的話，都是非常深奧的。因為明明人一出生，從這個baby開始，就會到老死的路上。而且，祇要有出生，一定有死。那在現象界裡面，在整個世界的種種現象裡面，人的老跟死都是很奇怪的。而且老跟死都是人生必經的一種現象。那麼為什麼說修法到最高的境界的時候，連老死都沒有了，甚至於老死都滅盡了。初看「摩訶般若波羅蜜多心經」的人，是沒有辦法理解這些話的。

　　我記得我小時候讀初中，每一次都是從高雄大港埔坐公共汽車到高雄市二中去讀書；每天從二中那邊又坐車回到新興區大港埔，每天都是在坐公共汽車的。我年紀很小的時候，就是讀初中的時候，講起來心地恨善良；而且那時候好像剛剛是當童子軍，就要日行一善。那麼最好的行善方法，就是說我們坐在車子上的時候啊，一看到老人家的時候，你就讓座。我們只要好像是說我的座位我本來是坐著的，但是有一位老人家來，我讓座給他，我這樣子就一天做了一件善事，那麼第二天善事就不必做了。我經常看到很多年紀很大的老先生或老太婆一上了公共汽車，還沒有站穩，司機馬上就把車子這樣一開就走。年紀大的人本來就站不穩，車子又開得很急，一下子又剎車，一下子又開車的話，我們對老人家就產生那種很同情的心，因為他們的舉止行動都已經比較遲鈍了，不像年輕人那麼靈活。那時候我就習慣讓坐，就是說看到他一上車，或是站在我前面，或是很遠，我就可以站起來，走過去拍他的肩膀，把他帶到我那個位子上。

　　我就是經常同情老人家，我就是經常做這些事。那麼有一天也是看到一位年紀很大，差不多六十幾歲的老太太，她化妝化得比較濃，嘴上也畫上了唇膏。同樣我站起來，她因為站在我面前，我就讓他坐。喔，她很生氣，她開了她的血盆大口，喊了一聲：「小朋友，你看我是很老了嗎？」原來你這個敬老尊賢有時候也要很注意的。那一次我是站也不是、坐也不是。從那一次以後，我不太敢讓位了。我總是要注意那個人的面孔，他有沒有在看我。直到我看出那個老人家的眼睛好像講說：「你這個小朋友怎麼不讓座」，我才會讓他坐。他假如不看我，或者沒有那種希望我讓座的那種味道出來，我再也不敢讓座。這個就是「老」。我們談到這個老字，老了，真的是很可憐。我自己在想，我自己老的時候也一定是很可憐，我一直希望我永遠不老，像永遠（像現在）這樣子就好。

　　另外談到一點就是很多弟子經常喜歡給師尊造銅相、瓷相，差不多每一年都有弟子希望我照幾張像，照幾張正面、側面的，兩邊側面的、後面的，就是全身都要照，照出來他們要去造瓷相、銅相，有尼泊爾製的，也有日本製的，還有台灣製的、香港製的，很多地方都有製的這些相。馬來西亞也作了。不是已經有了，為什麼每年都要翻新呢？那我現在就是在回信的時候跟他們講說，你找我都是要最新的照片，其實最新的照片也就是最老的照片。因為人本身每一年每一年都在變的。我剛到美國的時候，那時候是三十八歲，三十八歲的時候曾經有照像，那麼照像的時候就是最早的那個瓷相的像，那個金剛上師的戴五佛冠的像，那是最早的，那是三十八歲的時候照的像。我就跟大家說，你那時就用那像就好了嘛，為什麼你又要這個新像幹什麼？他們就講說已經不像了，我就問他們，我說你是認為師尊是越來越老了呢，還是越來越年青了？我那時候心中就很火，我說我乾脆拿我剛出生的時候，爸爸媽媽給我脫光了衣服照的那個照片好了。那個時候呢，根本更不像。所以我覺得像是不住的。好像我那時候大學剛畢業的時候，戴那個學士帽，那個像很瘦的，那時候很瘦。就是那個時候的相片跟現在的人，按照所看過的，就是所看過的弟子都說根本就是兩個人，好像一點都不一樣。所以師尊在這裡強調一點，時光是不會留住的，甚至於我們人身上的色身，這個像也是留不住的。它跟著時間一樣的，這樣子往、一直往這個移走，根本就不會讓你留住。那種形像永遠留住的，不可能，所以每一個人也都有老的時候。

　　那麼第二個我們談到「死」這個字，佛經上，釋迦牟尼佛也曾經講過的──「有生必有死，法爾如是。」也就是世間所有一切的法全部都是這樣子的。我記得我剛剛來西雅圖的時候，那時的處長是方處長，一個姓方的，在西雅圖住久的人還記得嗎？就是協調會的處長。他也曾經到過我們雷藏寺來，就坐在那個位子上，好像我們做法會，他曾經來過，也在這邊演講過的。方處長已經死掉了。那我記得我做法會的時候他才坐在他這個位子，就在少東這個位子上才在講話而已，怎麼就死掉了呢？所以今天請到「老、死」這兩個字，內心裡面實在覺得好像是人生很無常，明明活著的人怎麼會死掉呢？而且聽說年紀越大的人，你以前那些同學，好像經常會感覺到人生無常的那種感覺會越來越多。因為今天不是這個，明天就是那個，我以前那些同班同學，怎麼搞的，都走了大半了，大半都走了。你就會──你年紀愈大的人就會感覺到被世界上所有的人類所遺漏了，也就是讓你感覺到很孤獨、很孤寂，被世間所忘掉的一樣。那總有一天，輪到你了，別人也看不到你，彼此都看不見。這個就是我們的色身，我們這個有形相的、不停留的色身最後的那一條路。

　　那麼佛教所講的，就是說──雖然你這個色身老了，甚至於你已經拋棄了你的色身，已經死了，但是你還有下一世，你重新再穿另一個色身又出來，那麼這又是到第二世去了。那麼為什麼心經裡面所謂的是什麼──「無老死乃至於無老死盡」，為什麼是沒有老跟死的呢？最高的境界，為什麼沒有呢？難道會跟師尊所講的一樣嗎？這個看看要老了，那麼先走，但是也是死啊！我當初在講的時候是想說可能就跟活佛轉世一樣，在還沒有老的時候，他已經使自己的靈魂離開自己的身體，轉到別的地方，借著別的身體再出生，那麼他就已經脫離這個老的色身，跟甚至於他自己走的就不算死，這個叫做無老死。怪不得這些西藏活佛有些四十幾歲就完蛋了。

　　但是我想這是不對的！假如我盧勝彥已經證到了無老死，跟這個心經講的話，我現在已經四十八，我豈不是該要走了。按照心經所講的，絕對不是這個意思。心經所講的意思，就是把十二因緣滅了，也就是說根本就沒有這個無明，一直到老死的這種現象通通把它消除。這是什麼意思呢？這個就是說他本身的靈性，跟他身體的老化，跟死亡是無關的。也就是他的靈性已經進入到最深的意識、最高深的意識裡面，超越了老跟超越了死。他的靈性永遠存在天地之間，也就是等於佛性充滿整個宇宙之間，變成一種不動跟不壤的一種現象。所以人本身的老化跟他的死亡，跟他的法性身完全是沒有什麼關係的，沒有關聯。

　　一個密教行者禪定進入最高深的意識裡面，也就是進入五蘊皆空，十二因緣通通滅掉的因緣裡面的時候，他的法性身是充滿宇宙之間的，跟娑婆世界的小小色身毫無牽連。那麼在這個境界裡面，也就是把你的這個老化打破了，打破這個老化，也把你的死亡，把你的色身死亡的現象也一樣是打破的。這個時候，觀自在菩薩，他本身的法性身跟他原來的老化和死亡的現象，完全沒有關聯，也是非常自然而且非常快樂的一種現象。我們曉得這個境界就叫做無生。那麼既然是無生呢，就是無死；那既然是無生呢，就不會老化。所以談到無生的境界，也就是講，進入最高的境界的時候，完全把老化的現象全部滅盡。這個境界是非常高深的境界，必須要有很高深的智慧跟法性身的知識，才能夠理解到。所以今天跟大家講這一句，就是無老死，乃至於無老死盡，希望大家能夠體會。

　　嗡嘛呢唄咪吽。

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【無苦集滅道】－－無苦

　　各位上師，各位同修：大家晚安！今天晚上我們再繼續講「摩訶般若波羅蜜多心經」。我們講到──無苦集滅道。苦集滅道，被稱為四聖諦，是釋迦牟尼佛在一個叫鹿野苑的地方去度五比丘，最初講的就是四諦法。我們研究佛學跟佛經，有一個感想就是說，釋迦牟尼佛最早的三轉法輪，講四諦法，一直到他快要涅槃的時候他仍然一直在問弟子，你們對四諦法懂了沒有？可見四諦法是整個佛法、釋迦牟尼佛說法四十九年的一個中心。原則上講起來，四諦法的發展就變成了十二因緣。那我們今天就先講「無苦」這兩個字，就是講「苦」字跟「無苦」這兩個字。

　　記得我剛剛學佛的時候，有聽到一個故事。有一個假的和尚，不是真的和尚，他祇是理一個光頭，披上出家人的衣服，去給人家化緣。大家看他是出家人，就給他食物、給他金錢供養他。給他吃飽了飯呢，他就沒有辦法，他已經吃了人家的，又拿了人家的供養，他不能不講幾句佛法。他實在講不出來，他祇認得釋迦牟尼佛，其他什麼都不知道，那麼他上法座呢，他說慘了！他就求，唉呀！釋迦牟尼佛，我很苦啊！講不出來實在苦啊！底下的人在聽法的人一聽到說釋迦牟尼佛很苦，大家都拍手。他們說這個法師說法一級棒，第一好！因為什麼都不講，他祇講苦，他單單講這一句苦，所有底下的人通通都非常的感動，每一個人的身心都感到「苦」的相應，甚至還有人聽到這個出家人講到苦，就流淚了。所以諸位以後出了家，上台說法，你祇要談到「苦」字，大家都說一級棒的。

　　事實上，釋迦牟尼佛為什麼出家？一個字──他就是為了「苦」字才出家。我們曉得，他當王子的時候，出四個門，出東門、西門、南門、北門，就是城牆的四個門，碰到的苦就是生、老、病、死、苦。他就是知道人生的苦，為了要解脫人生的苦，他才去出家修行的。

　　記得我以前讀三國演義（三國志），三國演義是劉備跟張飛，另外和關羽桃園三結義的故事。那麼張飛本身是一個很粗魯的武將，身體很好很強壯的。他騎在馬上，有一天他跟諸葛亮講，他說：「我張飛天不怕、地不怕，什麼都不怕！兵來將擋，水來土掩」。孔明就跟他講：「有一樣東西你要怕的。」他說我還是不怕。他間孔明是什麼東西呢？孔明就跟他講：「病你怕不怕？」生病的痛。哇，張飛一聽到孔明講出一個「病」字就全身發抖，從馬上掉下來。事實上我們所有的眾生都是害怕病的。你不知道病什麼時候來！

　　我到了美國才知道美國有所謂半年要健康檢查一次。你知道我沒有健康檢查過啊，我一生祇有健康檢查過一次，我祇有在當兵檢查身體的時候，才去檢查過一次身體。我以後為什麼不再健康檢查呢？有兩個原因。第一個原因，我看到打針就要暈倒。以前我們軍中最喜歡打針的，最喜歡打那個預防針。什麼有霍亂來啦，有瘧疾啦，有什麼啦，都先打預防針的。那麼每一次我走到打針的醫官面前，我就先已經在那邊揉了。然後我就閃到一邊去，就說我的名字就是這個，給我勾起來，我已經打過了。所以我自從當兵的時候檢查過一次身體打針，一直到現在沒有打過針。

　　然後有一點，為什麼你不接受身體檢查呢？難到你不怕生病嗎？告訴大家，剛好相反，我是最怕病的。因為我不接受健康檢查，所以我一直感覺到沒有病。假如我一接受健康檢查的話，他跟我講那裡長癌，或者我有什麼不乾淨的流行病，我這個心理病是很嚴重的。因為我是教人家心理的，我知道心理病很厲害的。我在幫人家問事，問到癌症還是神色自若，治人家是很有勇氣啊。我們在幫人家治病的時候，用靈力幫人家治病，很有勇氣，管你什麼病來我都可以治。但是我假如聽到我是癌症的話，我差不多一個禮拜就死了。我想這個死不是怎麼死，是被嚇死。我知道病是很苦的，我本人也是天不怕、地不怕，唯一怕的，突然來一個什麼病的，我就完了。所以我們人生的苦，我認為病苦第一。所以釋迦牟尼佛才會講這個世界上種種的福，以看病的福田為第一大。

　　除了生、老、病、死苦以外，我們還有愛別離苦，還有厭憎會苦，還有求不得苦，還有五陰熾盛苦。我覺得得跟失本身也是很苦。大家會想得到怎麼會苦？得到應該很快樂才對啊！因為你得到的時候，你會害怕失去，這個害怕本身就是苦。當你沒有的時候，你在求有的時候，也是很苦的。但是你求到，有了又害怕沒有了，也是苦。

　　我常常勸告人家說不要合夥，好像有些事業大家合夥，大部分合夥也是很困難、很痛苦的一件事。你知道合夥你賺不到錢或者你生意不好，那麼你合夥的時候會很痛苦的，因為你賺不到錢，賺不到錢就已經很痛苦。那麼合夥的時候你賺到錢怎麼辦呢？你合夥賺到錢也是很痛苦，因為他分的比我分的還多。我做得要死，分的少；他沒有做，他祇是合夥，他分跟我一樣。所以，失也是痛苦，得又不均，所以都是痛苦。

　　這個「苦」字，可以講佛為什麼要出家就是因為「苦」字才出家。在釋迦牟尼佛的一本經典──法華經裡面，他就提到了一句話：「眾生皆苦，無有安樂」，那麼我們今天好像都談了修行之道，甚至有很多弟子都出家修行，主要就是要解脫這個苦的煩惱。照理說你們看我，其實我的表面好像很快樂、很愉快啊，過得很好嘛！其實我內心也是很痛苦的。其實，在我講起來也是有得失的。你們看我好像祇有得，其實沒有，其實我也是有得失的，有得、有失。像我們宗派裡面一天皈依是很多的，幾百人眾、幾十人眾這樣子皈依。但是也有弟子他說：嗯，我要脫離真佛宗。欸，這個就是得失啊！還好我們現在是皈依了差不多五百個，脫離才有一個，還有剩下四百九十九個。但是我教大家就是不要有得失的心。

　　釋迦牟尼佛曾經教過我們一種度眾生的方法，這個度眾生的方法叫做清涼度。也就是說你用心去度眾生，但你的心不要太熱。很熱情、很熱情地去度眾生不好。這個就是我們寫文章有一句話講，我的熱面孔貼在弟子的冷屁股上。意思就是我們非常熱心地去度眾生，但是對方根本不理我們，你這個時候會很失望。明明是非常好的佛法要給你，但是你不理我，甚至於給我臭臉看，那我就很傷心啦、很失望啊、很痛苦，這個何必嘛！所以佛他教我們用清涼度，就是說，你去度化他，但是你的心是很平靜的；也就是說不管他到底有沒有接受，總之你去盡了心力去度化他，至於他有沒有接受，或者是說反對，或怎麼樣，你通通不理會，這種度的方法叫做清涼度，這個比較不會痛苦。

　　所以度眾生的心，要用「空心」去度眾生。什麼是「空心」去度眾生呢？好像是生公說法，頑石點頭。這種度眾生的比喻啊，就是說我把眾生都看成是石頭，我說我的法，管你點頭不點頭。所以說法的精神，就變成說有一萬個人來聽我說法，我就講給一萬個人聽；有一千個人來聽我說法我就講給一千個人聽。那假如沒有人來聽我說法呢？我講給自己聽。這個就是說你根本就以「空心」來說法。所以我現在呢，就是以「空心」來度眾生，以「空心」來說法。告訴大家，你祇要進入這個境界的時候，你就可以超脫在苦之上。這個就是一個方法，就是說，你如何無苦，你到了一個很高的境界的時候，你已經超越了苦。世界上，「苦」事實上是存在的，但是你已經超越了，你就變成無苦的狀態。

　　師母老是要我去檢查體格，去驗血，抽個血，到家庭醫生那裡去抽個血檢查一下。我說我不去。因為假如去檢查，檢查是說有病的話，嗯，很苦。我不去檢查我每天都很快樂。有一段時間，我覺得我的身體好像也有一點問題。我說我已經練到金剛不壞了，已經是不壞了，金剛跟鐵一樣了，怎麼會有毛病呢？簡直是氣死我了。坐在前面的美仱、碧珍、碧燕啊，都偷聽到醫師打電話給我。美仱就趕快去買一點葯，她一聽到、偷聽到醫生講什麼她就去買一些葯。她說這個好、這個好。師尊身體有病的話是有損師尊的形象。不過認真講起來，大家知道的，諸行無常，沒有一個人身體是保証永遠健康的。

　　所謂無常這個道理，已經存在的，是不變的一個真理。人的身體是有常，但世間的法則是無常。有常碰到無常就還是要變成無常。所以，我就每天開始練功。祈求瑤池金母、佛、地藏王菩薩，祂們的靈光來照我，然後我把氣在全身上運走。我把人生最難治的一種病，在這個人生當中算起來也是最難治的一種病，在十五天之內把它治好。現在我仍然每天練功，你不要小看那些小小的細菌啊，這麼小，看不到；但祇要有一隻從你嘴巴進去了，你就死啦！確確實實古人講的話是對的啊！病從口入。現在我的身體很好、精神很好，生活起居、一切飲食，一律正常。所以我知道佛菩薩的靈光，佛、菩薩、羅漢、金剛護法，他們的靈光無所不在的。你自己能夠在精神上超越這一種苦，再由佛菩薩的力量來加持你的身體，發出光明抵抗病魔，這個才是金剛不壞的身體。

　　我們學佛的人不要有得失的心。對於這個愛啊、恨啊，必須要用平等的心來視之。當我們求得到跟求不到都把這個苦樂都看成平等。把生老病死都看成是一種自然的現象，那麼超越它，進入空裡面，這個時候，就是「摩訶般若波羅蜜多心經」裡面所講的「無苦集滅道」的無苦。我告訴大家，苦是普遍存在的，但是你修行到進了空境的時候，你會把這個苦轉化成為樂。我曾經寫過一偈四個字，就是「享受痛苦」，怎麼，痛苦也可以享受的？但是你進入到「空性」的時候，你真的痛苦會轉成快樂。那麼享受快樂、享受痛苦居然是平等的。這個境界就是無苦的境界。

　　嗡嘛呢唄咪吽。

jonathan520yii

【無苦集滅道】－－無集

　　我今天繼續再講「摩訶般若波羅蜜多心經」。我們上個禮拜談到「無苦集滅道」，講的是「無苦」兩個字。那麼今天晚上我們談「無集」兩個字。在這本經中談到這個「集」字的意義，就是招感的意思。如何來解釋這兩個字呢？其實這兩個字應該是在苦的前面。因為有了集這個字以後，有這個「集」為它的因，那麼才有苦變成它的果。其實招感這兩個字，集這個字，完全就是意念上的問題。

　　我們講這意念，其實世界上很多事情，完全是因為你的意念，先有了意念以後，你才會產生很多這些以後所發生的事情。像我本人幫人家問事情，好像幫人家到我這邊來問一些他自己本身的一切的財、子、壽、延……等種種的問題。我們本身在問事情的人，是用一種很特殊的感覺去幫你解決這些困難。事實上也就是等於我們在觀察你本身的意念，知道你心中的一些問題，再幫你解決你心中的這些疑問。在一個擁有第三眼的講起來，他本身所擁有的這一種透視的能力是非常高的。

　　像今天我就學幾個例子，今天的幾個例子裏面，像有一個弟子進來，他一坐下來，那麼我就馬上就知道他本身是搞偏門的。偏門，什麼是偏門呢？他是靠賭博賺錢的。我們就很簡單就可以跟他講，你現在有官司，所以必須要離開你現在的國家，你要到香港去躲一陣子。我想他現在應該不在這裡吧？在這裡請站起來一下。他不在這裡！因為他是靠賭博發財的，他對於這個聽法是沒有什麼興趣的。

　　也有一個弟子一來，他一坐下來，我就跟他講，你是來問婚姻的，為什麼呢？因為他一進來的時候我眼睛一看呀，他這個太陽穴附近就出現一個小姐的影子。為什麼我敢斷他是來問婚姻的呢？因為他假如已經跟這位小姐結婚了，他不可能再想她。就因為本身還沒有結婚，祇是她的朋友的身分，他的經常的想念，聚集起來就是一個影子在他太陽穴的旁邊。我想他今天晚上應該在這邊聽法，因為想結婚的人也是很喜歡佛法的嘛！

　　有一個東西我希望大家能夠發明，我相信這個東西發明出來，那也是震驚全世界的。這個東西就是意念的攝影機。意念攝影機也可以講為召感的攝影機。這個攝影機祇要對準了你的太陽穴，這兩個太陽穴是通你的腦部的，你現在腦袋在想什麼，馬上鉲嚓！你想的東西，馬上出現在照片上面。所以到時候，你老婆買一個意念攝影機，她就可以偵察你的行動。你老婆問你老公的時候說你想誰啊？老公就請說我當然是想老婆啊！這個小的意念攝影機一拿出來，在太陽穴這邊一個，鉲嚓！這個就是証據了。一照起來，結果不是自己的老婆，而是別人，因為妳想別人想得很多，想自己老婆想得太少。

　　我想意念攝影機這個東西，一定可以幫好像是說科學辦案，這等於是科學辦案的再造一步的更高科技的產品。佛法裡面有講到這個大大神通，其中的一個他心通，就是說我能夠知道別人的思想在想什麼。那麼也可以這麼講這個人本身他的心中，這位有神通的這個行者，他本身的心中就是有一個意念攝影機是一樣的。所以找相信科學也能夠達到這樣子一種神通的境界，創造出一種意念的攝影機出來。那個時候，科學可以講是進入一種完全等於是一種神通的境界。

我在問事情的當中，好像我本人在家裡問事情，有很多弟子一走進來，他周圍啊，有護法神跟著的。有很多的護法神跟著他，那我們就知道了，這個人的修行修得非常的清淨，所以很多的神跟著他，守護著他。其實護法神為什麼要跟著我們呢？其實是你本身清淨的修行去感應到護法神，就是護法神他本身知道你是修清淨的梵行，所以他要來跟你。他主動啊！因為看到你身上的光，他要來護持你。

以前有一個弟子，一進到我問事的房間，我就跟他講，你這個念頭不可以的。那個人就問我：「法師，你知道我想幹什麼嗎」。我說：「你想殺人！」。他又問我：「你知道我要殺什麼人嗎？」他要殺他老婆。因為他老婆要跟他離婚，那麼他他去準備了槍，他說師尊假如沒有幫他解決了這件事情的話，他就做了。我就跟他講，人生啊，人跟人在一起是一種緣份，人眼人分開也是一種緣份。

　　這個緣份，就跟流水一樣的，一下子他順著那個地勢這樣流來流去，也就是順著你的命運，這種緣份是這樣子流來流去的。很多事是不能勉強的，勉強的話就會造了大禍。所以對每一件的緣份的事情你必須要看清跟看淡，甚至於轉移。

　　這個人就問我，你為什麼知道我有這個念頭，我說你進來的時候你背後就已經出現了一個凶神惡煞，就是很憤怒得要殺人的那種凶神惡煞跟在你背後的。你知道很多這個－－我現在講武俠小說好了，講一下武俠小說。很多學過武功、有功力的那種，他到了某一個地方，甚至一個空曠的地方，甚至一間房子裡面，什麼都沒有人，他什麼都沒有看到，但是他感應到殺機重重。其實你到一個地方，看不到一個人的，但是你在那裡就感覺到全身不舒服，好像有一種壓力壓過來。咦，這裡有一股殺氣啊，這個就是第六感。這幾天我在真佛密苑那邊，就感應到一股幽靈的氣。那我一向對感應到幽靈的氣我都是知道的，我一看，打開窗子一看，哇，來了十幾個小孩子在那邊玩。那麼那些小孩子跟誰玩呢？是跟狗在玩。就是跟John Chuan家裡面那條狗在玩。狗是有這個意念攝影機的，所以它可以感應到一些幽靈、無形之間的氣，它可以感應到的。所以John Chuan家的狗，它叫得很淒慘，那個聲音好像空襲警報那種聲音，已經連續叫兩天了。我說我今天問事情，那它昨天就來了，昨天也來了，那麼今天當然也在了，那今天問事情的人就來了。

jonathan520yii

【無苦集滅道】－－無滅

　　各位上師、各位同修：大家晚安！

　　今天的時間已經快十點了，所以我講得就是快一點。我今天所講的仍然繼續講「摩訶般若波羅蜜多心經」－－「無苦集滅道」的「無滅」。

　　今天剛好是拜藥師懺，那麼在拜卷上的時候，我都一直沒有起座，就一直閉目禪定打坐。那麼有弟于在拜完懺上卷以後，他們就問我看到什麼？我跟他們講，對不起！我睡了一覺。其實不是睡覺，真的是禪定。

　　現在就是告訴大家到了那裡？到了藥王殿！我以為藥王殿一定會張燈結彩，因為我們拜的是藥師懺嘛！它這個殿一定是開門的。結果是相反！裡面一點燈光都沒有，大門深掩，四周一片黑暗。我在想他們會不會星期六就不開門了。因為現在大部分的國家星期六他都不賣藥的。我不管，我就拼命敲門。現在是跟大家講真的，不是開玩笑，我是真的敲門。剛才醒過來一看手，手還是紅的。門沒有開，我想我是白來一趟，那旁邊小門才走出一個穿藍色衣袍的老人。我問他怎麼沒有開呢？他說那個藥王殿以後就不開門了。我說眾生都有病為什麼你們不開呢？那個藍衣人就問我，他說：「你有什麼病？」。我看一看我自己，從頭檢查到腳，最近這個香港腳又好了，這個身體檢查或者是去買藥來自己Treat（治療），也沒有什麼病啊，都好了，都正常。一時之間就答不出來。不過我也就想出一些問題，就回答他，我說我有病，我的痛就是很奇怪的，我假如不吃東西的時候，肚子為什麼會餓呢？他跟我講，你假如吃了就飽了就不算是病。

　　我又跟他講我假如是外面天氣很冷，我穿的衣服很單薄，我就會打噴睫啊！那個藍衣人就請說那你多穿衣服就好了。那我去爬那個彩虹山，從底下爬到上面，爬到一半還沒有爬到上面我就氣喘呢？他說你吃得太胖了，所以你要減肥。我實在再也講不出來啦！那麼我就跟他講，我身上沒有很多錢。他說窮不是病！那麼眾生到底有什麼病呢？我跟他講眾生有這個癌症啊、有瘤啊、有AIDS啊，還有許多的。他說那個都是眾生自己造出來的病。

　　他說眾生本來都沒有病的，祇是眾生去造所以顯出這麼多的東西出來，祇要不造就沒有了。那麼他就講這個，我說，那這些眾生怎麼辦呢？他就講，這個幻身，好像說你的身體是一種幻，是一種幻去覺出來的。那麼眾生的病祇有用幻藥去醫。真正的藥師殿、真正的藥王殿是沒有藥的。

　　那位藍衣人他就叫我回去看，你去看你你們剛剛誦的藥師纖的第四十八頁；他說：「及其夢醒，則悟本來無病。無病亦無，何況醫藥。故眾生之病，同一幻病；如來之藥，同一幻藥。故知如來說法一相一謂。所謂解脫相、離相、滅相、究竟涅槃，終歸於空。』。我終於想到了，假病用假藥，真病沒有藥醫。同時，這位藍衣人跟我講，你去看藥師懺的第四十六頁，什麼是真正的藥：慈悲喜捨是藥：忍辱柔和是藥：正信三寶是藥；飽食甘露是藥；不動聲色是藥；清心斷慾是藥。我才明白，原來這個才是藥。假病用假藥，真病無藥可以治。

　　我今天講無減這個「滅」字，也就是涅槃，也就是沒有煩惱，也就是沒有相，也就是聲聞乘、羅漢所追求終、到始終究竟的妙法。這個「滅」的意思啊，就是說你已經進入了完全沒有煩惱、沒有相的世界。這是聲聞乘追求的。但是這個加上一個「無」字，就表示你從一個境界之中醒了過來。你一醒了過來你才知道原來是沒有煩惱的，原來是沒有病的，原來是一切都是無相。所以現在的藥王殿他已經不賣藥。原來真的藥是無形，原來你本身也是無形，原來大家根本都沒有病。你在作夢的時候你有病，但是你醒了以後你還有病嗎？人生本來就是一場夢的，你那個病也是暫時。你假如能夠真正的醒悟的話，那麼你沒有病，也沒有煩惱，也無所有的形象，你就入了滅。你入了滅以後你又醒過來，你就明白人生真正的真理。

　　現在我在這裡說法，但是我在想，我根本沒有讀過小學，我也沒有讀過初中，也沒有讀過高中，也沒有讀過大學。我以前好像都生過病，但也好像完全沒有生病。我以前好像讀過書，但是到現在為止，我也感覺到好像根本完全沒有讀書。我現在我的感覺是說我現在活著，還是死著，我現在已經不知道。那麼我現在就是做什麼呢？我現在就是已經啊，已經明白生死了。你已經看破一切，你知道你末來路要怎麼走，而且你也決定可以成佛，因為你本身就是佛！沒有任何一個人可以綁著你，沒有任何一件事可以縛住你，沒有任何一個病可以使你的心顛倒。這個就是藥王殿關門的真正原因。

　　嗡嘛呢唄咪吽。

jonathan520yii

【無苦集滅道】－－道（一）

　　各位上師、各位同修：大家晚安！

　　今天晚上我們再繼續講「摩訶般若波羅蜜多心經」。

　　今天晚上講苦集滅道的這個「道」字。

　　今天晚上所講的這個字啊，是非常深而且非常廣，這個字是很了不起的字。假如要把這個字很簡單的解釋啊，那也是很容易講。那麼想要把「道」這個字講得非常清楚，我想這一輩子也講不完。釋迦牟尼佛講四諦法，他主要的意義就是在說，先由自己的念頭去召集來苦惱，就是「集苦」。那麼因為有了很多的苦以後呢，你就想修道入滅。

　　今天講到這個「道」字呢，剛好我們上幾個禮拜有蓮花莉莉出家為比丘尼，今天又有蓮花運昇出家為比丘僧，也就是說他們是沙彌尼跟沙彌。出家，他們就是要走「道」這條路。修行這條路也就是一條在我們人生上一條最重要的一條路。一個人決心出家，他本身的毅力一定是非常的堅強，而且他的意志力，一定是非常的果斷的。

　　我曾經勸過幾位這個老人家，我說你年紀那麼大了，不如你也落髮出家修行，不是好嗎？那麼我看他已經頭髮非常的稀落了，剩下沒有幾根了，那麼我一談到說要理他的頭髮，他就很珍惜地摸摸他的頭。我不是講彭琳啦，你不要誤會。因為你一直在看著我。其實有很多年紀很大了，好像是七十幾歲的，但是他保護他的頭髮還是保護得非常地珍惜。

　　「出家」本身講起來，事實上他是真的是已經發出了菩提心，那麼有非常堅強的這種毅力，才去走這條路。為什麼「出家」是一條很大的修行道路呢？因為我覺得我們在人生之中，不管你追求那一樣，追求名、追求利、追求房室、土地、婚姻，其實都是非常空泛的。那麼「出家」這一條路，是斷生死的路。什麼叫斷生死路呢？就是完完全全你是為了解決你的生，跟你未來的死的問題，這兩件最重要的大事，才走「出家」的路。這一條路其實就是「道」。由凡夫一直走到聖者這個階段這一條的道路，就叫做「道」。

　　其實你不出家、或者是有很多人不想出家，其實也一樣是修道。師尊並不是說一定要每一個人全部都通通都hair cut。他們出家呢，是表示－－理掉了表示一種－－我更加把所有的精神集中在一條凡夫到聖者的路上。那麼大家留頭髮是因為你還要兼顧這個世間上的一些事情，那麼你同樣在修行，你是不拘於形象的。其實我現在也是開始煩惱，人多的人出家的話，我們這一排、前面這一排已經坐不下了；而且我曾經跟所有的出家的弟子講過，祇要大家出家了，你們就是跟著佛、跟著上師去修行，這個主持的人必須要供給你吃、穿、住，而且還要養老。同時呢，還可以在美國給你保險。

　　這個是為什麼？就是讓你專心一志地走這一條修行之道。那麼，其實修行也是一件非常困難的事情。我記得我以前看了一個漫畫，一個西方人，那麼就是長途的跋涉，那麼過海、爬山，爬到喜馬拉雅山最高的地方。那麼他爬到最頂上看到一個很老很老的這個修行人在那邊打坐。他就問這個打坐的這位老人，他就問他一個問題。他問他：什麼是「道」？那個老的修行人坐在那邊，他就回答這個人說，你尋找的「道」啊，就是我坐在這裡思索了三十年的問題。那位西方人就問這個東方的修行人，他就問他：那你現在知「道」了嗎？那位老人講，你來了我才要問你呢，因為我坐了三十年還是不知「道」。那個漫畫的意思啊，也就是講，修道是一種非常困難的事情。

　　有一個學者，有一個佛學學者是這樣子講的：所謂「道」，就是絕對的而不是兩端。剛才蓮因上師講了日本的一個故事，跟講他對於做人做事的觀察方法，他講得非常的好。蓮因上師他講，事情都是有兩面的，有對、有錯的一面，有對的一面，有善的、有惡的，必須要用智慧去分辨清楚。但是我們今天講的這一個苦集滅道的「道」，這個「道」字是絕對的，是超出善惡、也超出對錯的。

　　我本人是個比較崇尚自然主義的，應該講起來是屬於自然主義的生活。我提倡的「道」，是自然化的「道」。我是提倡什麼自然化的「道」呢？我是提倡我們肚子餓了，就要吃飯；那麼天氣冷了，就要穿衣。那麼假如是說好像我們衣服穿得很多、或者衣服穿得很少、或者不穿衣服，那個是對？那個是錯呢？

　　曾經有一個僧團，就是出家人的修行的團體，就提倡了一個口號，就叫做三衣不離，就是說他穿的三衣是不可以離開、不可以脫下來。我就跟他講，我一定要叫你脫三衣。他就跟我講無論你怎麼講你都脫不了我的三衣的，因為我的師父跟我講三衣絕對不可以離身。我說，我不但要叫你脫三衣，我還要叫你脫褲子。他說一定不可能的，我三衣都不離身了，何況是脫褲子。我就問他：你洗澡就不脫三衣嗎？你上大號的時候不脫褲子嗎？難道你種田的時候也穿三衣嗎？那麼你在廚房工作的時候也穿三衣嗎？雖然你勉強可以穿三衣，但是你洗澡的時候還是要脫三衣，你上廁所的時候還是要脫褲子。

　　自然，就是「道」。祇要你合乎自然，祇要你一切的生活合乎自然，就是在修行。所以我們不要違反自然，我們都自然而然的去看每一件事情。因為其實講起來，你這個善的一面是有善的「道」，惡的一面也是一樣有他那惡的道理。所以我們對每一件事情，不要把它分成兩端，其實都是好的，都是善的。無論他怎麼樣子走的道路、走向那一種的道，都有他本身所他的思想的一面，我們必須要去包容。

　　所以找覺得，眾生不管做出無論怎麼樣子的事情，我們都認為他有他的一方面的道理，你不要去分別。假如你不分別的話，那麼你就可以真正的走上了這種宇宙的天心的這種境界。因為太陽的光，它絕對不是祇有照好人的；月亮也不是祇有照好人的；天上下的雨啊，不管你是好的鳥或是好的稻子，不管你是不好的菜、不好的樹，甚至是有刺的，它都一樣照臨。

　　所以一個行者到了一個非常高的境界的時候，他可以跟日月、跟山河大地同樣的平等心的時候，這一個「道」，就是一個絕對的「道」，會產生出來。那麼這一種「道」才是真正的無上智慧。今天一個修行人修行得到無上智慧的時候，在順境裡面你當然能夠享受那一種順境的一種樂修；同樣的，你在逆境裡面、非常痛苦的環境裡面，你也同樣能夠心平氣和的享受那一種苦。你保持了你的這一種定境的時候，你就永遠處在一種「三摩地」之中。

　　我曾經講過，就是任何環境在一個真正的行者面前，他都是無事。別人會講這個大事不好啦、大事不妙啦，哇！這個是天大的事。但是任何一種事在行者、真正的行者面前，都是無事。

　　「道」是什麼呢？沒有辦法去解釋這個字的。能夠說出來的，都祇是接近而已。因為「道」無大小，「道」沒有辦法講它是多大，也沒有辦法講它是多小。「道」根本無形無象。「道」沒有辦法把它形容出來。不能指出一個東西，這個東西就是「道」。「道」沒有辦法講它能夠什麼時候存在啦、什麼時候會消滅啦，什麼時候生啦、什麼時候死。「道」本身也沒有什麼色彩，你也沒有辦法一個畫家把它畫出來說這個就是「道」。我們不能講說釋迦牟尼佛他本身就是「道」；我們也不能講耶穌、老子他們本身就是「道」。

　　我們也不能講「道」到底有多重呢？它有多輕呢？也不能講太陽就是「道」，月亮就是「道」。那你得到的是什麼「道」？難道自然就是「道」嗎？難道平常心就是「道」嗎？難道善的就是「道」嗎？或是惡的就是「道」嗎？「道」是沒有辦法解釋的。

　　所以釋迦牟尼佛他在講「道」的時候他本身祇是繞著「道」去講，沒有辦法把這個真正的「道」講出來。因為講出來的「道」全部都是接近於「道」而已，而不是真正的「道」。那麼有很多人講，「佛」可能就是「道」啦、「真如」大概就是「道」啦，我們祇能講這祇是一個「道」的偏名。

　　總之，跟大家講，這個「道」，就是說你已經明白了、清清楚楚了、跟宇宙的意識合一了，這個時候你方可以稱為得「道」。這要靠你自己本身用你的禪定、用你的智慧，一直進入無窮的、無上的智慧裡面，你才能夠體會得出來。那麼在四聖界，在佛、菩薩、聲聞、緣覺的境界裡面，四聖界有四聖界的「道」；那麼在天上也有所謂的「天道」；在我們人間也有我們的人做人的「道」；在陰間，也有所謂的「鬼道」。

　　我記得我以前剛剛得到天眼的時候，剛剛得到天眼不久，當我開眼的時候我曾經看見一個冥間的官，好像判官一樣，就是這個冥間的官，他在我的床前。他在那邊是來走去，我就問他有什麼事？他說在陰間的地藏王菩薩他有事情希望我到陰間去走一下。那麼我就跟他一起走了，這個陰間的官他是到一個曠野的地方，他說到了，他說這裡就是。我感到很奇怪，怎麼他說到了，結果那裡根本就是一片曠野，連一棟房子也沒有。結果那個陰間的官他就弄了一個，他說：啊！對了，你雖然有天眼可以看到這些神，但是你看不到鬼，所以你必須要有地藏王菩薩的陰陽水，要點你的雙眼。他就是用墨筆沾了水，點了兩個眼睛，就像點眼藥水一樣。那麼一點下去啊，很快的，眼睛一看就可以看到邸些城牆，那個城就出來了、房子也出來了、這個路上走的人也出來了、道路也出來了，包括車子也出來了，摩托車、腳踏車、什麼車通通出來了。這個是非常奇怪的一件事情。好像是說點了那個水以後，就變成有陰眼，能夠看見那些一切的形象，通通都出現。

　　所以，就算是冥間，其實它本身也有軌道。那個也是有道路，就是陰間的這種道路，本身都有做出來。我那時候我才想到，原來天上本身也有「道」人間本身也有這樣「道」，鬼本身也一樣有「鬼道」。不過我們今天在這裡修行，最主要還是從凡夫的一直走到這個聖人的這一條「道」，是我們真正的正道。我期望我們每個人都是在修行的「道」上，去了解這個真正的正道。

　　嗡嘛呢唄咪吽。

jonathan520yii

【無苦集滅道】－－道（二）

　　各位上師、各位同修：大家晚安！

　　今天晚上，我們繼續再講「摩訶般若波羅蜜多心經」，上上個禮拜我們談到苦集滅道的「道」字。因為「道」這個字啊，它的範圍很廣，所以這個「道」字要講好幾天。那麼，今天還是同樣談這個「道」字。上個禮拜呢，剛好到多明尼加。那麼，在走到多明尼加的時候啊，有很多很好的感應現象。那麼好像這個「道」，是要度化多明尼加的人。其實「道」是非常自然的。我們並沒有刻意說去度多明尼加的人，但是，這個祇要做一個很小的－－給那邊的人做衣個很小的加持，那麼第二天他們就全部都有感應。

　　有一個工商部長，他的夫人跟他先生講，她受了小小的加持以後，她這一輩子當中，從來沒有那麼好睡過那麼三天；那麼有一個將軍的夫人，她本身的腳是沒有辦法爬樓梯的，她已經痛了差不多有三、四個月，那麼她過第二天呢，她的腳馬上就好，不但如此，她在晚上的時候，還看到師尊到她的家去，幫她的家人治病。

　　我在多明尼加的醫院裡面，為那些病人做加持，居然看到瑤池金母跟阿彌陀佛，另外呢，還有看到耶穌。而且瑤池金母、阿彌陀佛跟耶穌，他們從虛空中降下來的時候，全部都穿醫生的制服。我們在多明尼加所做的大法會的時候啊，我感應到全部虛空中所有的光全部下降。我那時候很大膽的問他們，所有的多明尼加的西班牙人，你們是不是感應到光在照你們呢？我問他們假如你感應到了，那麼你就舉手，居然有一百多人舉手，而且做証，他們感應到這些光照了他們。不是東方人，全部都是西班牙人，而且全部都是天主教徒。那一天一共給一千多個天主教徒灌頂。其中的宗教部的部長在法會中就看到多明尼加的這個雷藏寺已經建起來，那麼第二天的時候，工商部長就答應撥土地跟撥款建真佛宗的雷藏寺。那麼這位工商部長呢，在未來他很可能當副總統，那麼再過來他就是當總統。非常奇怪的，到了多明尼加以後，所有的佛菩薩全部在多明尼加，那個國家很可能就是會變成「真佛國」啊！

　　那麼在去跟回來的當中，我們在飛機上，我都看到「佛」。「佛」不是跟我在一起，跟在飛機裡面，而是在飛機的外面。我從窗口看出去的時候，有一個佛光、一個彩色的彩虹。那麼彩色的彩虹呢，不是像我們看到彩虹從地底昇起來到虛空中這樣子的彩虹，而是圓圈的彩虹，那麼在彩虹當中又有一個白色的光，好像一尊佛就坐在這個光圈裡面，跟著飛機在飛。就是從邁阿密到Chicago（芝加哥）那一段我看得最清楚。然後我就告訴師母說你看窗口外面，那個是什麼東西，師母也看到了，她說她從來沒有看過這樣子，一個圓圈的彩虹，那麼當中有一尊佛菩薩坐在那裡，跟著我們的飛機飛。那個光一下飛在雲的上面，一下子飛到雲的裡面，一下子飛到雲層底下，它又消失不見，等一下它又出來。那麼佛菩薩護持我們一起到多明尼加去弘法，又護持我們從多明尼加回來。這一次是真的看到佛菩薩，不是用你的天眼。

　　所以這個「道」不是人在弘道，應該講起來不是人在弘揚這個「道」，而是道化自然。「道」祇要要化那邊的人，它很快的自然那邊的人就會進入到真正的「道」裡面。在本來講起來，「道」不是用眼睛可以看的，也不是用耳朵可以聽的，也不是用舌頭說可以用味覺可以覺得到的，不是用鼻子可以嗅得到、聞得到的，不用皮膚可以去接觸到。但是你怎麼可以感應到這個「道」呢？因為「道」祇要在作用的時候，它本來是一個無形、無為而為的，但是只要它有了功用的時候，你就可以感應到。

　　我們認為為什麼多明尼加那邊的人會很容易感應到這個「道」呢？我看那邊的人眼睛啊都藍得跟海水一樣，而且都非常的清。那個眼睛啊都非常的大，而且好像你從他的眼睛裡面就可以看到他的心。沒像我們東方人的眼睛都很小，而且東方人的眼睛又是黑的，烏漆抹黑的，那麼一從眼睛看過去就看不到他的心，就好像蓮嶝所講的，自己都不認識自己了，每個人都是心跟口都是不一致的。心裡所想的，嘴巴所講的，通通不同的。正面是跟你講得很恭敬的話，那麼背面馬上就是兩個字：放屁！所以我發覺多明尼加的這些人，他們本身的心是很直跟很純樸的。我們在那裡的時候他們每天都哭。不是說我們去欺負他們哭的，不是的；而是他們從心裡面流露出來的那一種感動。那一種哭的，那一種好像把整個心全部獻給你的那一種哭，是那一種哭。

　　我發覺他們的思想非常的單純，他們就是這個樣子。只要一個人把他的心全部的、很開放的，就很容易感應到這個「道」。像那天蓮因上師，上上個禮拜蓮因上師所講的那個日本的，也是禪宗和尚的故事啊，也就是兩個和尚對答之間，因為觀點不一樣所以論出來的結果面面不一樣。所以比一的時候，那個一眼睛的和尚就是說在嘲笑我一隻眼；那麼比三的時候啊，那個一隻眼的和尚就想說你還是在嘲笑我嘛！因為我們兩個人加起來剛好是三隻眼。那麼那個單眼的和尚他就是舉一個拳頭表示要打這個來掛單的和尚。那麼蓮因上師的意思是講說，因為彼此之間的觀念不同，所以就會產生不同的意見。也就是說我們人跟人之間經常因為觀點跟看法的不同，所以意見就會產生出來。其實意思都是不對的，其實他的想法跟他的想法都是不一致的。我聽了以後呢回去曾經想了很久，為這個蓮因上師所謂的這個，我就想了一下，其實「道」是應該是這樣子的，要這樣子想，才是真正的「道」：比一隻手的時候啊，就是說那個單眼的和尚應該要這樣子想，還好，有一隻眼睛；不過比二個手指的時候應該想兩個眼睛那就更好；那麼比三隻手的時候應該怎麼想呢？說：唉－－！這個修成天眼了，除了兩個凡眼以外中間還多出一個天眼，那不得了了，那已經好像跟準提佛母一樣了。那麼比拳頭的時候要怎麼樣子想呢？沒有眼睛，不為色所染，眼睛不會犯了業，從因為你一切都看不到，這個眼不見就用淨嘛，你不是得到全身的清淨嘛？你一定可以得成佛果，那就是一個完全大圓滿的境界。

　　一就是「道」嘛！你二就是落於兩邊嘛！就有分別。告訴大家，在這個世界上並不是祇有兩種聲音啊，有第三種聲音、第四種聲音、第五種聲音、第六種聲音，你要理的話是永遠理不完的。就像蓮嶝法師講的一樣，你連自己都不認識自己，你還想認識別人嗎？你認自己已經有了偏差，你認別人難免偏差得更遠了。所以，蓮因法師他教我們凡事要用智慧去觀察。那麼我認為最好的觀察，是把它調到通通都對的，就沒有是非。假如按照蓮因法師所講的，耍解釋得清楚的話哦，就是你嘴巴說破了，甚至你有一百個嘴巴，變成了真正的大嘴巴，也講不清了。

　　事實上也是對的。因為你看：是、非、對、錯、善、惡，從古代一直爭論到現代，什麼時候停止過。是非對錯什麼時候才有定論呢？我問大家，我們今天講「道」，什麼是正道？全世界上的宗教都說他是正道的，沒有一個人講他是妖道的。祇有他講別人是妖道。那什麼是正道？很多人都講師尊是邪道，我說那一尊蓮花童子才是邪道呢！我每一次進雷藏寺我都要去看那一尊蓮花童子，因為那一尊蓮花童子好像斜一邊嘛！事實上啊，在釋迦牟尼佛時代，佛教是被認為邪教的。基督教剛開始的時候，耶穌在弘法的時候，是不是邪教，你們自己知道的嘛！到目前為止，天主教在基督教的人來看天主教，認為天主教也是偏的。事實上每一個教剛剛出來的時候，創教都會被傳統的東西批評為邪教。在佛教裡面有談到「正見」這個問題，就是正確的見解。在入世正確的見解講起來就是諸惡莫作、眾善奉行；在出世的正見講起來就是苦、集、滅、道。我所看到的這個十法界的這個現象，我所知道的十法界，三惡道是苦；人道是苦跟樂剛好一半一半；天道是樂；四聖界是空，在超過天道的四重聖人的境界是空。

　　有些人說他的苦行，我喜歡苦行，我就是正道。我說你喜歡苦行你就自以為是正道，那你不如去當畜生，不如你到地獄去受苦，你到餓鬼道去餓嘛，那不是要苦嗎？到地獄去受苦，那不是要苦嗎？所以苦行非道！苦行絕對不是「道」的。那麼你說樂行是道嗎？你到了天上，有十二個侍女服侍你，有最好吃的食物，有很好的色香享受，最好的天衣給你穿，最好的神足飛行。那麼這個樂行是不是「道」呢？樂行其實也不是「道」！因為在那裡的樂行當中，你放逸啊，也就是你的心更容易放逸、更不知道要修行。那麼到底那裡是「道」呢？空是「道」嗎？空是什麼都沒有了，一點苦、一點樂都沒有了。

　　其實真正的「道」，它是可以顯現「苦」，也可以顯現「樂」，也能夠住在「真空」。太執著於「空」就會失去了「苦」跟「樂」；太執著於「樂」就會忘掉「空」。所以我們行者都是在兩個境界的中間，也就是沒有忘掉「樂」，也沒有忘掉「空」。這個時候的定叫做「空樂大定」。我們在禪定裡面得到了這種法味，很好的法味，但是我們要體會這個法味也是「空」的。所以在「空樂大定」當中，才會出現真正的「道」。

　　我今天講的是我本身的經驗，也就是說我們並沒有去執著「樂」，也沒有去執著「空」。那麼「道」在什麼時候會出現出來？會產生功用？就是在你忘掉「自性」的時候，在你忘了「自性」的時候，本身的「道」就會自然的充滿。我們強掉苦行絕不是「道」的，因為你用短暫的人間的苦行就想換西方極樂世界的極樂嗎？假如你用苦行的手段來求到這個定境，這是還可以說得過去。但是你不能執著於苦行。苦行祇是工具，並不是「道」。任何一個方法都可以見到「道」。任何一個方法為了見到「道」，祇有到了一個境界，就是忘掉「自性」的時候，你才可以見到「道」。

　　我今天可以跟大家講，能夠忘掉「自性」的，就是真正的聖人。將來我們真佛宗派裡面會出現很多忘掉「自性」的聖人。不過要跟大家解釋一下，所謂忘掉「自性」，不是蓮嶝法師剛才所說的不認識自己，不是老是執著於小我，而是忘掉「自性」的人，他完全融入宇宙之間，完全是一個大我的形象，明心－－明自己的心，見到自己的性，叫做「明心見性」。那麼見到自己的性，不是小我那個性，而是真正宇宙大我的「佛性」。所以忘掉「自性」，就是忘掉自己那個小的我，而去相應宇宙的大我，這一種叫做忘掉「自性」。這個時候你就可以看到「道」，這個時候就「道」與你同在。

　　嗡嘛呢唄咪吽。

jonathan520yii

【無苦集滅道】－－道（三）

　　各位上師、各位同修：大家晚安！今天晚上我們再繼續講「摩訶般若波羅蜜多心經」，仍然是講無苦集滅道的「道」字。

　　我們已經連續講這個「道」講了好幾次，但是「道」是永遠講不完的。假如真正要把它講的話，那就是可以講一輩子。甚至這一輩子也講不完，要接著下一輩子。所以對這個字，我們要講很多。你想想看，我們寫這個「道」字啊，不是上面一個首嗎？那底下一個跑馬，那跑馬的話，這個馬字尾巴可以拖、拖、拖到很遠的，可以繞地球好幾圈的。剛才蓮主上師他提到了很多古代跟現代觀念上不同的問題。今天我想談一下思維上的問題，也就是你怎麼樣子去思，去做思維的、去做這種「道」的思維工作。

　　記得我年輕的時候，曾經跟一個拜佛的老太婆到台中有一家叫省齋堂，那是供奉觀世音菩薩，去那裡拜佛。那麼這位老太婆她在拜佛的時候，看到那尊觀世音菩薩非常的莊嚴而且非常的美。那一天剛好是菩薩的生日，那麼這位老太婆一時看到菩薩那麼莊嚴、那麼美，他就用手去摸祂的臉。我是不敢去摸菩薩的臉，但是這位老太婆她去摸祂的臉。這個說來也很奇，第二天早上老太婆的手居然腫起來，腫得跟熊掌一樣。她趕快跑來跟我講，祂說你用那麼髒的手來摸我的臉，所以給你一個很小的懲罰，讓你的手腫起來。那個時候呢，我住在台中的合作新村，立行路39號，她就住在我家對面。她就是王萬古的老婆，我們叫她「萬古嫂」。她的手真的是腫起來，腫得很大的，跟剛才所講的，熊掌。那時候我的一個感覺啊，我的觀念裡面就已徑灌輸了一個觀念：這個菩薩不能用手去摸，不能用你那個不乾淨的手去摸祂的。

　　那麼再過來呢，我讀禪宗的公案，禪宗的這些公案、讀這些經論的東西，那裡面讀到一個老和尚，他每一次在說法講經或者是走到那裡，你知道老人家他會咳嗽的。那麼你知道中國人有一個毛病啊，就是老人家咳嗽的時候他就吐痰。這個在外國好像是比較少見，比較少這個現象。他吐痰吐得很準的。我們曉得我們那個中國老人家以前吐痰吐得很準，好像是痰盆距離多遠他都能夠很準，一下子就進去這個樣子。近的話他用力就是少一點；遠的話他用力就大一點。其實這是很髒的，這不衛生的。那老和尚有一次吐痰，他就是一邊說法，佛菩薩在這裡，他沒地方吐了，他就「喀」一下，這一吐就吐到－－好像釋迦牟尼佛的腳。哇！他的弗子說，咦！那個是很髒的東西，很不禮貌的，居然把痰吐到菩薩的身上。弟子很緊張跑來跟師父講，師父你不能亂吐痰啊！那是佛菩薩的金身，你不能吐在他身上的。想不到這位老師父很生氣啊，他問這些弟子一句話。他說：我問你們那一個地方沒有佛菩薩？那裡可以吐呢？按照佛講的，任何一個地方，東南西北方，包括上方下方，任何一個角落，它都有佛菩薩靈光在的，也就是「佛」是瀰六合的，那裡會沒有佛菩薩呢？其實到處都有佛菩薩的。那就叫我們不要吐痰。我讀到這個公案以後，我心中在想，那個老太婆伸手摸一下觀音的臉她的手就腫起來，那個老和尚把痰吐在佛的身上也沒有看到他的嘴巴歪掉。這裡面就是有一個觀念上的問題。怎麼回事？大家想一想。

　　我們雷藏寺是有在賣金紙。雷藏寺金紙很多，你們要買，大家儘量買，儘量燒。因為燒了對我們雷藏寺總是小有幫助嘛！那麼最近呢，也有一些修行的人認為，不要燒紙金嘛！那個是紙嘛！那個是假東西嘛！那是「粗紙」。我們以前台灣人，不能講擦屁股用的草紙就是那個東西。那個東西怎麼燒了有什麼用處呢？那麼有的人講那個是有用的，那麼有的人講這個是迷信，怎麼辦？

　　我再跟大家講一個事情，你們今天身上有沒有帶這個美金，美金是什麼做的？美金是紙做的，跟我們這個紙金一樣都是紙做的，只是美金的祇好一點，它質料好一點，我們那紙質料差一點。我還跟大家講一句話，美金是因為美國政府承認它本是代表一個有價的東西，那麼由世界各國在地球上承認這個東西可以流通於地球上，可以做為一種價值的東西。那麼我的意思是講，美金當然在地球上世界各國，當然是可以流通。今天蓮主上師也是談到錢的問題，大家都幾乎沒有一個人不喜歡。你的觀念正確的話，今天太空人上了月球，拿美金給月球人買東西，你看他會不會給你一個漢堡。

　　今天雷藏寺的紙金，是瑤池金母祂的政府裡面公認的，哦！你這邊一燒了以後呢，你們的祖先就可以用了，你的祖先就可以拿這些化去的紙金，到陰間的銀行去交換。這個問題，是一個公認的問題，也就是說，這個紙金在我們真弗宗派裡面是公認約有價證券，那麼就是瑤池金母本身，祂承認你這個紙金燒了，本身它會產生法力跟power，它是一種有價值的東西，所以我將來也會燒得很多，將來你們去的地方，你們要跟我借錢，誰叫你們以前沒有燒瑤池金母的紙金呢！到時候你去到那裡，你想買個燒餅都沒有。所以美金的用途，在陽間是有用的，它是陽間的政府所承認的。那麼紙金的用途，是無形的政府祂承認的，很簡單的說，陽間的美鈔不能拿到陰間去用，那麼陰間的冥鈔，也不能拿到陽間來用。

　　我再來講一個觀念上的問題。在密教裡面，有所謂的交加彈指跟拍掌，這個是做什麼用的？拍掌的意思是說，我們驚醒，就是好像有人在睡覺，菩薩在睡覺。那我們說（拍掌）應該醒了。那麼我們稍為周腦筋想一想，難道菩薩都是在睡覺嗎？一定要你彈指祂才會醒過來，或者是拍掌，弛才會醒過來。其實是不是的。這個是一個禮貌，一個儀軌，就是說我現在要開始，要請菩薩啦，所以找拍一個掌，我請祂們，那麼我彈指就是希望你們注意啦，我要請們來。你只要心裡一清淨，那麼佛菩薩就會降臨啦！就不用點香。所以在你的思想、思維之中，在你的想法之中，你必須要理出一個正確的，不要執著於一方，有時候你執著我不點香才是對的。那麼有一方就講，我點香才是對的。其實都是對的！

　　另外，我再議供養方面，以前我在台中的佛教蓮舍，有一個人他就抱了一個很大的豬頭，去拜釋迦牟尼佛。那裡面的和尚就很生氣啊，很大聲的把他趕出去，為什麼呢？他們認為：第一個，釋迦牟尼佛祂也是講不殺生的；第二個，那個豬頭也是葷的東西。你說釋迦牟尼佛坐在那裡，突然間看到兩個豬眼一直瞪看祂。但是站在鄉下人的立場，這個信眾的立場，他說我以前跟佛菩薩發願，我就是說我小孩子讀書、考試及格啦、考中了那個大學了，那麼我還願，我就還一個豬頭嘛！那麼鄉下的信眾，他也會有一個想法，他說我當初的時候卜杯，你菩薩答應我用豬頭來的。我今天用豬頭來，卻被人家趕走，這不是不對嗎？他認為釋迦牟尼佛一定喜歡吃豬耳朵。那我假如是說那鄉下人的想法，他說我供上去，我又沒勉強你吃啊，對不對？你假如不喜歡吃你就放著嘛！那就這樣子吵起來了。他那裡面的和尚跟這個鄉下人就在那邊爭吵。其中有一個年紀比較大的修行者，他就跟那兩個和尚講，他說讓他供，沒有關係的，因為佛不一定會吃的。但是廟裡面還有迦藍神，迦藍神是關聖帝君，他在生的時候連人都殺了，何況是殺豬，所以這個就是通融。

　　我們台灣人有一個習慣，就是拜佛拜神，不拜芭樂，為什麼不拜番石榴呢？因為聽說我們吃了芭樂以後，子會從屁股出來，那麼這些子，放在地上，因為它又會長成芭樂樹，又會長芭樂，所以認為芭樂是航髒的水果，因此不准供佛。但是很奇怪的，你到了印度去看，印度人供佛都是用芭樂。其實這是風俗習慣的不同，風俗習慣不同在我們中國人跟西方人，彼此之間的風俗習慣就完全不一樣。我們在講，祭拜祖先的時候，我們很喜歡煮好幾道菜來拜祖先，來祭祖。到了清明節上墳場去拜，也是拜很多的菜，還有發糕。那麼西方人就笑東方人，你們中國人就是好吃，連祭祖，到墳場那裡去，清明節去掃墓，都擺了一大堆吃的東西，你們那些祖先真的會來吃嗎？那麼我們東方人就笑西方人，你們每一次清明節去掃墓，就拿一些花去供，你們那些祖先真的會出來賞花嗎？所以這是一種觀念上跟風俗上的不同，其實都是合於禮節的。

　　那麼我今天講了那麼多觀念不同的問題，就是要大家能夠有真正的思維，什麼是「道」。這真正你能夠達到思維的正，正的思維才是「道」。但是你能夠真正達到什麼叫做正呢？到底它真正的正在那裡？像以前，佛菩薩我是不敢摸的，因為一摸手會腫起來。但是我現在要把佛菩薩搬家，從真佛密苑要搬到幽靈湖的時候，我是用麻袋裝的，用麻袋扛在背上，這樣子搬過去。我用一個麻袋，一隻手連續捉了三個就這樣丟進去了。這當中的差別在那裡？這當中的差別在於你的心，你認為祂有神的時候你不要去摸祂，那麼你要摸祂的時候你要跟祂講，現在我要摸你了，哦，對不起啊！因為你實在太髒了，我要跟你洗澡。那麼你可觀想祂昇上虛之中，那你已經做了這個儀式以後，你心裡認為祂已經沒有神在裡面了，那麼祂就是木頭，可以捉起來丟到麻袋裡面。所以這是一個心的問題，大家在思維上，在你的思想上，如何符合於真正的道，必須要用你的觀念去接近於真正的思維。

　　所以佛法的無上智慧，真正佛法的無上智慧，它就是「道」。你的思維是一種超越你的想法，想念是一種很大的超越，假如你還執著於什麼才是佛法，什麼不是佛法，在那邊執著於兩邊的話，都是很難接近於「道」的。在我本人真正的思維裡面，在我本人真正的思想裡面，天下也沒有什麼「道」好講。總結一句話，什麼都是「道」，也什麼都不是「道」。在我的心中，我講了幾個字－－天底下沒有什麼事。在你的心中，也沒有什麼東西可以存在你的心中。我想這樣子也差不多很接近了。

　　嗡嘛呢唄咪吽。

jonathan520yii

【無苦集滅道】－－道（四）

　　各位上師、各位同修：大家晚安！今天晚上仍然講「摩訶般若波羅蜜多心經」，無苦集滅道的「道」字。

　　這個「道」字啊，因為是非常的難講，它的範圍非常的廣，已經連續講了好幾個禮拜。現在想要問大家，什麼是最接近於「道」呢？那一個能夠用嘴巴講出來、用文字能夠解釋出來，什麼可以最接近於「道」的，什麼就是「道」呢？我現在講最接近於「道」的一個字，這個字就是「道」。我就知道講出來的東西，不會真正那個「道」字的，為什麼呢？因為「道」字是不能講，所有的「道」是圍著真正的道的周圍，剛才講的真理、無為、名啊、自然啊，其實都是圍著「道」字的。以前中國的老子講過，「道可道，非常道。」那麼直接解釋起來呢，道是可以講的，但是不是平常可以講。

　　在聖經裡面也特別講到一句話，「太初有道，道與神同在。」那我今天所要講的這個「道」，是要用嘴巴本身去講出來的這個「道」，那麼「道」可以這樣子講，「道」就是一個正直的語言，正直的言語。那「道」最好是完整，那麼一般我們講出來的，不會很完整。像剛才我們舉行蓮花和順的剃度儀式，蓮花和順一站在中間的時候，蓮香上師就講，請蓮花和順向上師做大禮拜。剃度完了以後，蓮香上師也講，請蓮花和順跟師尊頂禮。我講的這個「道」啊，就是言語這個「道」啦，這個「道」是不完整的。要完整的這樣子講，必須要說：蓮花和順跟上師、三寶頂禮，這個才是完整的。雖然根本上師總攝三寶，上師、佛、法、僧，上師本身是總攝佛、法、僧三寶，但是對於上師跟三寶，必須以平等心來敬禮。

　　今天佛、法、僧在這裡，假如是有火氣的話，祂就不來給蓮花和順做尊證了。還好，祂們是木頭雕的，祂們不會跑。因為你要知道啊，有很多電影明星，他們就是為了爭這個排名，他就不幹了哦！他就跑了。你把我排在尾的、排在中間的，就不行了，我一定要當主角，當主演。主演裡面有幾個，我的名字一定要列上去，沒有列上去我就不幹了。所以剛才我聽了師母所道出來的，就是不是正道。

　　「道」的確是非常難道，要很完整的講一句話出來，好像請蓮花和順頂禮上師、三寶，你少了三寶，只頂禮上師，三寶就跑。事實上我們人間，這個人事上的安排，最難最難道。主要的原因就是在這個，每一個人跟每一個人這個程序上，很難的安排。今天我們很多的上師、出家眾全部坐在前面的這一排，就是這一排，整整的這樣一排的坐在這裡。那麼有一天實在是坐不下去，已經坐滿了，因為出家眾太多了，坐到第二排，哇！要安排第二排的人，頭就很大了，哦！你把常仁、常智換到第二排看看。說不定他很快就不幹了。所以要完整啊，要把一句話講得非常的完整。所有的人事安排的非常完整，事實上是很困難很困難的事情。我們去了解佛法的道理跟這個道理是完全一樣的。

　　如何才能夠接近於真正的佛法呢？流行在外面的這些佛法非常多，這個佛教啊，它的說法非常多。他們所做的都是佛法，但是呢，你要分別出來，或者你必須要去了解，什麼樣的佛法，才是接近於「道」的。有一個很大的大師，他就講，我一定是最接近於「道」的，因為我建的廟是最大。耶！是啊，他的佛法就是建廟嘛！建廟是佛法，沒有錯，但是佛法並不是建廟啊！我們中國的辯論裡面有一句話，就是講，白馬是馬，白色的馬當然是馬啦，它沒有錯啊！它是一隻馬；那麼馬呢，並不是白馬，因為馬它包含很多種馬，有白馬、紅馬、棕馬、綠馬、黑馬，好像沒有綠馬？綠馬也有，古代的玉，雕出來是有綠色的馬。所以要講得非常的完整，要把這個真正的「道」講出來，實在是很困難。

　　那麼我今天再講，有人講我這個做慈善、我做了很多很多慈善的事情，我的慈善就是佛法。「慈善就是佛法」這一句話，百分之百是對的。但是呢，要講佛法就是慈善，這一句話就是不對的。所以這一個佛法是「道」，是真理，但是要用某一個東西來象徵，倒是非常困難。像我們真佛密法的修行，可以這樣子講，是接近於「道」。因為我們講的是身的清淨、口的清淨、意念的清淨，清淨－－就等於接近了「明」，明白這個「明」字，而且是如來身、口、意的秘密。

　　那麼真理是等於「道」的，是沒有錯，真理已經是等於「道」。真佛兩個字，佛就是真理，也就是真真理，就是差不多已經很接近於「道」。所以，我自己的感覺上，我們實修真佛密法，那麼比這個建廟啊，跟這個慈善啊，更接近於「道」。我的意思是說，這個建廟啊，它是接近於「道」的；做慈善也是接近於「道」的；那麼實修「真佛密法」更接近於「道」。

　　這個世界上也有很多所謂的不是道的「道」，例如有很多表面上講出來是很有道理，但事實上你思索起，用你的智慧去判斷的時候，才知道它不是道理的一種道理。對不對？趙上師，我知道這是很難翻譯的。譬如我講出一個道理出來，你們稍為想一想。過去有人跟我講，西方極樂世界不好，我問他，為什麼西方極樂世界不好？他說，那裡又沒有我的女朋友，那裡又不能飲酒作樂。我問他，那你認為那個地方好呢？他說，當狗比較好。我說當狗有什麼好呢？他說當狗啊，這個主人很疼愛，會到那個Saveway去買Dog Food給牠吃，帶牠去溜狗，冬天還做衣服給牠穿，可以跟主人一起睡覺，不必做很多的事情，做狗的世界比極樂世界好。那當然啦，我們不能到香港廣東的地方去當狗，他指的當然是說人家美國很珍惜的那個哈巴狗啊！我聽到這一種理論，我嘴巴張開，我講不出話來；是有這一種理論，大家想一想，這一個理論是正道嗎？還是歪道？因為佛經裡面已經講到了「狗」是屬於畜牲道，是三惡道之一，是很苦的一個道。對方就引了一個例子給我，他說你又不是狗，你怎麼知道狗是很苦呢？我想我應該轉世為狗一次，才知道，才不會講這種歪道的道理給大家聽。

　　她另外還有一個歪道。她到了一個別的國家去，交了四個男朋友。那麼她回來以後跟我報備，她跟這四個男朋友都有真實的關係。我說妳怎麼這麼做呢？她說因為我可以給人家快樂，因為對方須要快樂，所以我佈施。我第二次嘴巴張開，講不出話來！她這種行為是在佈施、是在做慈善、是佛法？還好，我讀過一點佛經，釋迦牟尼佛講，有幾種東西，是不可以佈施的。武器不可以佈施的，那個人要自殺，而你拿一隻槍給他，你說這叫佈施？那個人本身想要自殺，而你拿毒藥給他，這是佈施嗎？釋迦牟尼佛講，這個不是佈施，這個是加害。另外呢，好像妳以色情的東西去贈送人家的話，引起他人的迷戀的貪念的，這個都是不可以佈施的。因為你的佈施，引起對方的貪念跟慾望的加重，這個不明佈施，這個都算加害。

　　所以大家要知道，這個世界上充滿了正道跟歪道，你要用你的理智，真正的智慧去分辨，你才可以分辨出來。那麼又有一個太太，她到我的面前哭訴，先生在外面已經有了外遇，外面的這個女人，她的肚子也大了，怎麼辦？師尊怎麼辦？我可以跟她這樣講嗎？假如是我跟她這樣子講，大家想一想對不對？我跟她這樣子講，啊！很好啊！妳不必生孩子，就有人跟你生了。假如我在問事情當中，我假如這樣子講的話，她不打我一拳才怪。在正常的範圍之內，我們是勸她要對她的先生好一點，以挽回這個家庭的破裂。希望啊，就是說外面這個女的能夠再欣賞另外一個男的，能夠有個更好的緣份。我們的作法就是希望她們的家庭能夠圓滿，讓這個女的也能找到更好的歸宿。所以我們正常的方法就是說勸解這個女的本身要忍耐，要對這個家庭使它圓滿，那麼再加持外面這個女人有更好的婚姻，我們多是這樣子做的。所以這裡面包含看有一個正的，一個稍有一點偏差。

　　所以我們知道這個「道」字，用嘴巴講出來的這個「道」的真理裡面，必須要用很高的智慧本身去分析跟辯解。我希望我們每一個人修行，都接近於「道」，只要你是接近於「道」的，可講都是佛法。那麼，相反的你背道而馳的，我們就要很注意了，所以我們不能掉入歪道、或者是邪道的陷阱。所以正語的「道」啊，就是能夠用嘴巴講出來的「道」跟文字上寫出來的「道」，大部份來講，都是正直的「道」。不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語，這個才是接近於「道」的。

　　嗡嘛呢唄咪吽。

jonathan520yii

【無苦集滅道】－－道（五）

　　各位上師、各位同修：大家晚安！今天晚上因為時間的關係，所以我就簡單的講「摩訶般若波羅蜜多心經」，仍然講到苦集滅道的「道」字。

　　今天我們是拜彌陀懺，那麼彌陀懺的意思是希望我們修行將來能夠往生到更好的地方去。但是我們拜懺，要了解這個懺的意義在那裡。雖然我們想要往生到更好的地方，那麼在為人處世方面，我們必須要做到很多的條件，才能夠往生到西方極樂世界。有人問我，這個「道」當然是很重要，那麼我們做什麼樣的事業才是接近於「道」。最好的接近於「道」的事業啊，當然是修行。

　　但是有幾種背「道」而馳的事業，是不可以去做的。像我們佛教是戒殺生，所以殺生的這一個事業啊，你千萬不要去做，因為那個離「道」很遠，所以我們修行的人是不做殺生的事業。

　　另外還有那種沒有本錢的事業也不要去做，什麼是沒有本錢的事業呢？那個……當強盜就是沒有本錢的，小偷也是沒有本錢的。另外還有一種事業呢，你也千萬不要去做－－曾經有一位弟子來，我看他的臉色這個氣不大正，我問他做什麼事業，他很不好思扭扭捏捏的，很不好意思，他說他是做偏門的，這個偏門就是旁邊的門嘛！我剛開始的時候我不懂什麼叫偏門，啊！原來他講，是賭錢為生，那個是可以引起人家的貪念的，我們修行人不做。

　　那麼還有一種呢，色情的行業你不要去做，因為色情的行業，也可以引起人家的貪念，會引起人家的慾望，也不是一個修行人的事業，所以我們修行人這個色情的行業也不要去做。

　　另外還有最後一種，賣酒的事業不要去做，因為據我所知道的，當然也很多人真的是千杯不醉，但是醉的人還是很多。所以喝酒的人，開車的時候很容易去殺了人，等於是殺生。那麼有很多人他甚至於他喝了酒以後啊，他是連那天上的佛菩薩都請下來罵的，很多人喝酒鬧了很多的事情，都是一些慘不忍睹的這些……；做了很多不好的事情，同樣的這些喝酒的人都說，做了很多不好的事情以後，都說自己根本就沒有醉。

　　那麼酒這個東西既然能夠引起那麼多不好的事情，你去做賣酒的事業，也就背「道」而馳。同樣跟酒一樣的效力的東西，我們都不可以去做，也就是這些事業都是背「道」馳的。而你不去做這些事業的話，算是守了五戒。

　　這樣子，我們能夠守這些戒的話，就是等於在守佛教修行的規矩，那就可以比較接近於「道」。否則你做了這些事業，那就是背「道」而馳，它已經離開「道」很遠了。所以端正的事業，是接近於「道」的。那麼我們在做事情以前，先看看這個事業會不會背「道」，是不是違背了這個真道的，假如是違背了真道的，我們就不要去做。正當的事業是接近於「道」，那麼不正當的事業是違背於「道」的。今天就很簡單的講到這裡。

　　嗡嘛呢唄咪吽。

jonathan520yii

【無苦集滅道】－－道（六）

　　今天晚上我們繼續講「摩訶般若波羅蜜多心經」，講無苦集滅道的「道」字。我們曉得「道」字是無止境的，也是包容萬千，那麼就很難找到這個真道的方向。因為很難找到這個「道」的方向啊，所以很多人為了尋找這個「道」呢，就越找越迷糊。

　　那麼在道家講起來啊，剛才蓮世上師本身所講的－－道法自然，越自然就越接近於「道」。禪宗就有講說吃飯就是「道」，睡覺就是「道」，穿衣服也是「道」。那麼研究到最後就變成了，吃得下就是「道」，睡覺睡得好就是「道」。像剛才蓮世上師講，就是講寒暑，很冷跟很熱的問題。在禪宗講起來，就是說當天氣非常熱的時候，你就把衣服脫光，那麼在天氣很冷的時候，你就穿大衣。那麼這個是什麼呢？這個就是「道」。那麼有很多人越尋找，找到最後發覺，這個「道」沒有什麼了不起嘛！就是這個樣子。

　　那麼現在呢，又有另外一個方法，人家說你修道，這種「道」是怎樣子的「道」呢？他們講說你在修道嗎？是啊，我是在修道。又問他，你這個「道」怎麼修呢？他說我有出錢，我拿錢出來啊！拿錢出來你還修什麼「道」呢？對方就講，我拿錢出來，別人就幫我修了。這一個「道」，離真道的距離是很遠。

　　那麼「道」到底是什麼方向呢？我們去看古代的修道人，他的頭髮很亂、他的鬍子很長，很久沒有洗澡，每一餐只吃一些剩的，好像比那一些乞丐啊，吃的東西還要少啊！就是吃得很少很少，簡直沒有辦法講的那個－－好像說這個食物，瘦得很厲害，臉色非常蒼白，你偶然看到他，就好像看到鬼一樣。那麼他是在做什麼呢?他說他是在修道。

　　那麼也有這樣子的，好像是說他自己本身有房子他不住的，他一定是住在墳墓裡，墳墓跟墳墓的中間，就是一個人很安靜的坐在那裡。以前的修道人就是住在墳墓的中間，住在岩洞裡、住在樹下那樣子去修道。像釋迦牟尼佛祂本身就是在雪山六年的苦行，然後在那菩提樹下那樣子的打坐，這樣子修道的，這是古代人修道的典型。

　　很多這種奇奇怪怪的現象，他們都是在修道。我在西雅圖也有這個女的弟子，那麼有一天她就打了一通電話給師尊。這位弟子她皈依也沒有多久，差不多一個月而已。那麼她打電話給我的時候，她就在電話的底端，就跟我講她已經得道了。我一聽她皈依才一個月馬上就得道了，我心裡就很怕。因為我這個當師尊的，弄這個「道」，也弄了廿幾年了，結果她一個月就得「道」了。我那時候恨不得鑽入地洞。我問她，妳得的到底是什麼「道」？她說有東西啊，有這個天上的佛來告訴她事情，說她已經得「道」。我跟她講，這是天上的佛在嘉勉妳，但是妳還要認真的去求，這不是得道的。不久她就從家裡出來，她這得「道」的人啊，看到人就傻笑。哦！我們知道這個幻視啊、幻覺跟幻聽，都是一種修道人本身所定的一種偏路，已經偏掉了。所以對於任何一種的幻境，我們只能當成一種鼓舞。這一種佛法教我們，對於這一種境界的產生要不取不捨，也就是說你不要去執著，但是呢，也不一定要很排斥。所以我們修行，必須要有一種正確的方向、正確的方法。

　　而我們世界上的宗教也是很奇怪的，像那個－－有一個宗教是這樣子的，你來的話就占一個東西，就是有兩個東西讓你占。你占到一個可以求道，另一個就是說還不可以求道。你假如占到可以求道的，就可以去求道了，那麼經過那個師傅只要伸手給你一點，就得道了。很多人就這樣子跟我講說我已經得道了。那我們看這些得道人的生活跟我們也是一樣的，沒有差別，這個不叫做得道。

　　其實你要得「道」，必須要有正確的方向、正確的方法。所以在這個禪宗裡面，它有融入自然界的一種味道在裡面，所以才會請出一句很有名的話就是──平常心就是「道」。好像空海，這個密教東密的祖師，所講的一句話是一樣的，他是講說，這個風來的時候，很大的風來的時候，你就要化為風。水來的時候，很大的水來的時候，你就要化為水。哇！我覺得祂講這句話的含意是非常的深。風來的時候，我們如何化為風呢？這個我實在是想不出來。

　　但是，我小的時候啊，在澎湖，在澎湖的那個風沙很大，晚上它那個風是非常大的，直接這樣子吹你。那麼結果呢，我們就覺得風的阻力本身很大，很大阻力的這個風，我們不能直接走，我們只能夠用斜的走，好像讓風不直接吹你，用斜的這樣子走，好像之字型的那樣走路。我的感覺上，只要我們順看風的勢去走的話就很好走。那麼水來的時候啊，要化為水，這個解釋又很難。

　　還好師尊會游泳，水來的時候我就化為魚。事實上我們假如懂得水性，我們知道水來的時候，不去掙扎，懂得水性，可以載浮載沉，就很容易逃過水的災難。所以這個都是在講一個「順」字，就是一個「順」字。順看風的性，順看水的性。所以當你修行的時候，你要認清你自己適合於修那個法的這個性質，這個是非常重要的。所以我自己本身定下了這個修法的一個方向跟正確的密法。我曾經這樣子講過，我們一定耍先修四加行，那麼再修上師相應、那麼再修本尊法，修寶瓶氣，那麼再修這個拙火，那麼再來通中脈，再來就開五輪、修金剛法，再修無上密，最後修大圓滿。

　　當你修成了大圓滿的時候，已經就算是道的圓滿，這個是密教修行的一個層次。所以不管如何，我們要先修四加行，做為密教的基礎。修上師相應，得到密教的加持力。再修本尊法，修為往生西方極樂世界，或往生本尊的這一個保証。修寶瓶氣的時候，就是修一個氣動的基礎。再來就是修內火的時候，就是用這個氣來昇起內火。那麼有了內火才能夠通中脈，通了中脈以後，才能夠開你身上的五輪。五輸出現的時候你就能修金剛法。得了金剛法以後，你就可以修三身，也就是法、報、應三身。當你三身圓滿的時候，就可以算是得道了。這個就是我們「真佛密法」正確修行的一個方向，跟正確的一個方法。

　　假如不這樣子做的話呢，是不是可以找另外一個途徑去達道呢？在這個世界上的宗教，本身是很多，都有很多簡易的方法，但很可能它只是「道」的一部份，而不是圓滿的「道」。所以有人他致力於修行，只在於修道的一部份，而不是真實的那一個「道」。有的人他是喜歡講話論道，好像是說今天我們來談「道」，那麼就談的這個得道啦，我們稱為這種道叫口頭禪的「道」。有的人就講說，我就拚命去做善事，我的人已經做人很好了，我就是做好人而已，那麼這是屬於做好人的「道」。那麼有人就喜歡禪定，每天不管什麼時候，他就是坐在那裡，那麼你這個走過去，他也不看你，你敲他一下，他也是安靜的坐在那裡，就跟木魚一樣的，他永遠在那裡禪定，這個就是坐禪的「道」。那麼有的人呢，他就很喜歡去蓋廟。今天我蓋好了這一座廟，我明天又要蓋那一座廟，後天又要蓋那一座廟，他把自己的廟弄了很多、很多、很多，這屬於蓋廟的「道」。那麼有的人呢，他說他能夠練一種功，叫做道家的一種叫做辟穀功，有的他能餓上十天不吃東西，有的是五十天，有的是一年，甚至於三年、十年，他都不吃東西的，他不吃東西越多天，就是得的「道」越多。那麼假如到最後吃了，我想就是沒有「道」了。

　　所以這個「道」是很奇奇怪怪的，有些人所說出來的這些「道」，都是很奇奇怪怪的。在密教裡面講到的「道」啊，是這樣子講，也就是說你可以講在這個世間上你已經完全統統漏盡了，漏盡了就是「道」。也可以這樣子講，你完全沒有煩惱。那麼這世界上有完全沒有煩惱的人嗎？要真正完全一點煩惱都沒有了，可以講很接近於「道」了。然後你修到什麼程度呢？你修到你可以從生的要走到死，又從死走到生，那麼從生又走到死，又從死走到生，都麼生生死死在你來講都是一回事的時候啊，就已經接近「道」了。那麼你又可以擁有宇宙當中很多的這種力量，你可以知道你的過去世、跟末來世，也就是說你自己知道你的過去是什麼，你也可以知道你的未來將是什麼。你可以到佛的世界去，也可以到地獄的世界去，你都是很自由自在的。你又可以知道別人是在想一些什麼事情，你也可以知道這世界土種種的變化，你統統明白。你眼睛可以從這個地球的西方，一看就看到的東方，在那裡有發生什麼事情，你都可以看得很清楚。那麼你呢，現在是在美國西雅圖，但是你可聽得到台灣你的爸爸媽媽在講些什麼話，這個都是接近於「道」。

　　假如你有一天你真正有了正確的方向，你是按照「真佛密法」本身這樣子去修，很有這個方向，方向是正確的，方法是對的，那麼你就可以得「道」。所以我們每一個修道的人，必須要找尋一個正確的方向，還有正確的方法。不但要有正確的方向跟正確的方法，你必須要花很多的功夫，很多年的功夫，去追求，求這個「道」。釋迦牟尼佛的教法當中，他說這個得道的人必須要有這三樣，有真正的方向、真正的方法、再努力精進，就可以得道。

　　在「摩訶般若波羅蜜多心經」裡面，講苦集滅道，這個「道」字也應該說是屬於正念，正念就是「道」。正念就是不顛倒的這個念頭，就是正念，應該就是「道」。我有一個領悟，也就是說什麼是正念呢？到底什麼是正念呢？不執著的念頭，不去執著的這一種念頭，應該是屬於正念。所以以前佛菩薩曾經指示過我，努力去弘法，但不能執著它的成果。每一件事情你努力去做，但是不執著它的成果，這樣來講，你的念頭就會保持非常的清涼，這樣子才能真正的煩惱解脫。所以我認為不去執著任何一件事情，應該是屬於正念之一。不去執著，你的心就會平靜，就像水面非常的平靜一樣，能夠澄清的照現萬物。應該講起來這就是佛的五大智慧之一，這個妙觀察智的一種智慧。所以呢，今天晚上我所講的「摩訶般若波羅蜜多心經」－－苦集滅道，祂在講到這個正念是接近於「道」的，那麼正念是什麼？應該是屬於不執著、妙觀察的智慧，謝謝大家。

　　嗡嘛呢唄咪吽。

jonathan520yii

【無苦集滅道】－－道（七）

　　各位上師、各位同修：大家晚安！今天晚上我們繼續講「摩訶般若波羅蜜多心經」，仍然談無苦集滅道的「道」字。在佛法裡面，很多人在追求佛法的真諦，都認為要用禪定的方法去尋找這個佛法的真諦。其實在「真佛密法」裡面，我們也是經常強調要入這個禪定的，這個入禪定啊，可以看到這個真實的相，也就是真相。

　　那麼剛才常智上師所談的，我曾經在新加坡、馬來西亞，都有安排給同門問事情。我有一次在泊萊市的飯店給人家問事情的時候啊，我是用禪定的方法去問事情的。我講三個真實的例子。有一個中風的老人家，他中風，就是半身不遂啊，他就走到我的面前。他跟我講，我這一生當中沒有做錯什麼事情，為什麼我會中風？哇！這都是很直問、很直接哦。我就是用入定觀察的方法，也就是眼睛一閉起來，精神集中，那麼就看這個心靈的電視。我看見了他一隻手指天，一隻手指地啊，大家以為他是釋迦牟尼佛，一手指天，啊，天上地下，唯我獨尊，其實是錯了！因為啊，他本身正在指著天罵天，指著地罵地。我還看見他把那觀世音菩薩的像，拿下來擲在地上，觀世音菩薩的像碎得滿地都是碎片。我告訴他就是這個樣子。那麼她的女兒在旁邊，她就講，我父親什麼都好，他什麼一切都做得很好，為人都很公正，就是有一點不好，就是罵天罵地，把我供的觀世音像摔壞了。這個就是馬上可以兌現的，馬上看到這個事實的真相，我們馬上講出來，他馬上就服了，一句話都不講，他就是走了。

　　那麼我又看到這個年紀差不多是中年婦人，她臉上有這個鬼氣，有不正的氣在她臉上顯現出來。我說，你的臉上有陰氣，很重的！她就問我，你看我這臉上的陰氣是那一種陰啊？也要做一種精神很集中的禪定，在看我心靈的這個TV。我看她的家裡啊，擺了四、五張麻將牌的牌桌，很多人在打牌。我就問那個中年婦人，我說妳是不是打牌？這個中年婦人講，我從來不打牌。奇怪了我看到她的家裡擺了很多這個麻將桌，怎麼她本人不打牌的呢？所以我感到很奇怪，是不是我的這個禪定錯誤呢。我當時我問她，妳既然不打麻將，為什麼妳家裡擺了四五桌的麻將牌？哦！這個婦人很驚訝，哦！你真準啊！啊！她說：那個是我女婿哦，是他在主持的，我只是幫忙倒茶、點煙。我跟她講：你身上沾惹這個陰氣啊，是因為你家裡經常擺牌桌，吸引了很多的牌鬼到妳家裡來，祂們都是在看打牌的。妳就是經常在那邊走動啦，妳就沾了這些牌鬼的氣在身上。所以你要你的病好，就是只有離開牌局的這些家，那些牌鬼的氣走了，賭鬼的氣走了，妳這個病就自然會好。

　　那麼第三個她的意思是希望師尊給她開光她的佛堂。那麼我就精神集中，先觀察自己的心靈，那麼我看到她佛堂的情形，她上面拜著一個小乘，泰國和尚送給她的符，我都講出來。哦，妳上面掛著一個小乘和尚，就是泰國那種符，掛在這個密壇的上面。她非常驚訝，她說我都沒有照相給妳看，我只是寫個地址給妳，一個名字給你，你馬上就看到我這個壇城佈置的情形。還供了什麼你幫我看看？她供了泰國的釋迦牟尼佛，也有泰國的一種佛叫－－畢達佛。什麼叫畢達佛？就是兩隻手掩看眼睛的那一尊佛，這個是很奇怪的，從來都沒有的。另外還有泰國的女財神，招著一隻手的那個泰國女財神。另外，還有蓮花童子、有韋陀菩薩，還有伽藍尊者。她供的不少。我用鼻子，再聞一聞，喂！還有，我說：我還聞到一種花的香味啊，那個花的香味是燕金香，我聞到的花香是那個燕金香的那一種花香。哦！那個太太馬上就叫起來，她說：我今天早上才供了燕金香。

　　所以你真正的禪定裡面，你不但可以看得到，還可以用鼻子去聞得到。我舉這幾個例子，就是講那一次的禪定問事情，使整個Hotel裡面的管理人員，在那邊看的人，全部都很感動，全部皈依。

　　但是我在新加坡問事情，只有第一天用禪定來問事情，只有第一天，也就是每一個人問事情，只有第一天我用禪定，因為很消耗時間跟電源。問事情很靈驗的這個現象，它使那個在旁邊聽，在旁邊看的那一些人，就是在旁邊聽跟看的人，那些有些人就是Hotel的管理人員，或者他的主管他本身說，從來沒看過的，但是他在旁邊聽到了以後，他們都很感動，他說那裡有這樣子，那樣子馬上就能講出，而且非常準確的這種真象。

　　我講這三個例子的意思啊，我就是講說，我們在做正確的禪定的時候，是可以知道這個真相的。我們在修行入三摩地，其中有很多的觀想法跟入定的方法，這個都是要探討這個宇宙的真相來的。你真正的得到正確禪定的修行，在你修行當中是非常重要的；那麼禪定裡面有很多人會有很多的覺受不一樣，就是你的感覺跟接受統統是不一樣的。我本人經歷過有時候你禪定的時候，自己就好像一座堅固的山一樣。其實這個時候，就是跟你身體裡面的這個五大元素之一的「地」互相相應。那有時候你會感到自己的身體輕飄飄，非常的輕飄飄的於虛空之中，好像飛來飛去一樣的。這個時候就是跟你身體裡面的風互相相應的。那麼有的時候，你會看到光，你會看到很多光明的彩色，覺得身體非常的這個熱，看到了光，這個是跟你身上的火相應。那麼有的時候你在禪定裡，你覺得非常的清涼，好像定中有水下來，好像觀世音菩薩這個甘露水，灑在你的身上，讓你感到非常清涼。那麼你的智慧像泉水一樣的湧出來，你進入了一個境界裡面，是非常清涼的。你的身體突然間變的很大，無窮無盡。突然間變得很小，像一粒米一樣。這個時候，就是你的禪定跟你的身體的水互相有了相應。

　　「真佛密法」是教大家把所有的雜念，全部集中變成一，再把一變成無，當你進入無的時候，你就跟你身體裡面的空相應了。你跟空相應了，你就會進入到宇宙的光海裡面，你所獲得的就是無邊、沒有邊，無盡、沒有盡頭、也沒有止盡，一切都非常圓滿的這一種狀態，就是跟空相應。那麼在這個時候，你只要跟空相應，你就一定能夠得到無上的智慧法流，在這個境界之中，就已經快要接近成佛了。所以我認為正確的禪定，是得到真相的一個最好的方法。那麼你由正確的禪定，你能得到真相，也就是說，由正確的禪定，可以得到「道」的真理。當你追求了真正的「道」的真相，你已經在禪定裡面得到的話，你就懂得什麼叫「無苦集滅道」。

　　為什麼呢？因為這宇宙的真相，你假如真正的觸摸到了，你就知道這世間根本就沒有苦。既然沒有苦，何來集呢？既然沒有苦業，就不用滅了。沒有滅，何必去追求宇宙的真相呢？既然沒有苦集，那麼就不用滅了；沒有滅，何必去追求這宇宙的真象呢？所以按照如來所說的、佛陀本身所講的，祂講「苦集滅道」這四諦法，完全只是一個方法。按照觀自在的說法，真正你得到了「道」以後，連「苦集滅道」也都沒有了。今天就是師尊能了解到「無苦集滅道」，也所以才能夠自在，這是觀自在講的「無苦集滅道」。佛陀講眾生的相是「苦集滅道」，觀自在講其實是沒有「苦集滅道」的；今天你體會了這兩句話，眾生相是苦集滅道的，那麼眾生相是無苦集滅道的。這樣子你去體會你就知道了。這當中你了解了你就自在了。

　　所以呢，我看很多眾生都是在「苦集滅道」之中。我不能講說你們大家都是在痛苦之中，我不能這樣子講。其實就是目前坐在我們前面一排也都是在「苦集滅道」之中。很多人也會跟師尊講，難道你就沒有「苦集滅道」嗎？其實有時候也有一點。真正的苦到臨頭的時候，也會覺受到這種苦的力量是非常大的。但是我經常在禪定裡面，馬上把它轉，把它轉掉，為什麼呢？因為我在禪定裡面我就知道了，原來這些痛苦也都是空的。為什麼呢，因為有身體才有痛苦啊！今天我有這個身體，才有這些痛苦加在身上，今天假如我這個身體沒有了，這些痛苦到那裡去呢？我是確確實實這樣想，我經常這樣子想，所有的痛苦是由我這個色身而起的，但是佛叫我們把這個色身要看成空，因為我把這個色身假如看成空的話，你說痛苦何在，就絕對沒有痛苦。就是因為你這個色身存在，你經常想你這個色身存在，所以會有痛苦。今天你色身不存在了，痛苦也沒有什麼可以依靠了，不能附在你這個空無的身上的，我是經常這樣子想，所以才能漸漸的走入自在的這個境界。所以在這個佛陀講「苦集滅道」，祂是講眾生相；那麼觀自在菩薩講無「苦集滅道」，講的是真理。今天就講到這裡。

　　嗡嘛呢唄咪吽。

jonathan520yii

【無智亦無得】－－無智

　　各位上師、各位同修：今天晚上我們繼續講「摩訶般若波羅蜜多心經」。那麼上上個禮拜我談到無苦集滅道的「道」字，我們這個「道」字也講了很久，差不多也講完了。根本是講不完的，只是我們給它Pass（跳）過去。

　　我們今天談的是無苦集滅道，無智亦無得，我們今天晚上就談「無智」。其實心經裡面談到「智」，也就是智慧。觀自在菩薩祂在進入五蘊皆空的時候，祂居然領悟到根本就沒有智慧。那麼我們大家會嚇一跳，因為我們本身來講，這個學佛的道理，就是要追求這個無上的智慧。那麼六度萬行也有所謂般若－－就是智慧嘛，六度裡面，其中有一度就是智慧。那麼觀自在菩薩，祂體會到真正開悟的時候，居然是根本沒有智慧的，這豈不是令大家感到奇怪嗎？觀自在菩薩是不是有錯誤啊？其實是沒有錯誤！其實「智慧」這個東西啊，是來對治眾生的迷惑。因為眾生有了迷惑，才須要正確的智慧來對治、來觀察。假如所有的人都已經得到開悟，都成佛了，那麼我們用智慧幹什麼？就是大家都已經是最高的了，既然你是最高了，你不必來觀察了嘛！何須要這個智慧。

　　所以心經談到「無智」這兩個字，是非常深、非常深的，這不是一般人可以體會得到的。好像我們以後學佛的時候，我們提到五方佛，各主掌了五大智慧。像法界體性智、大圓鏡智、妙觀察智、平等性智、成所作智啊，這五個大智慧，都是由五方佛來主掌的，這是無上的智慧。

　　但是觀自在菩薩在真正進入得道的境界的時候，連這五大智慧都不存在的，這個講起來是非常微妙的。那麼難道五方佛的五大智慧都不存在嗎？事實上這五方佛的五大智慧完全是為眾生的迷惑才顯現出來的，假如眾生都已經開悟了，那麼這五方佛的五大智慧也就不須要了。其實我這樣子講大家還不一定能夠清楚明白，我舉三個例子來跟大家稍微談一下。在基督教的聖經裡面，談到剛剛有人類的時候，好像有亞當跟夏娃的時候，他們剛剛在樂園裡面是完全沒有智慧的。那麼完全沒有智慧的時候，是什麼樣子的狀態呢？上帝就把他住的地方命名為伊甸園，就是一個樂園，等於是一個極樂世界。因為沒有智慧，所以他們不會穿衣服，不懂得什麼叫羞恥，什麼羞恥心都沒有。亞當跟夏娃就是因為吃了智慧果，那樹上結的智慧果，就是吃了那個智慧果以後呢，變成有智慧，他們才發覺赤身露體很羞恥的。這個亞當跟夏娃為什麼會被趕出上帝的樂園呢？為什麼會被趕出去呢？因為他們就是有智慧，才會被趕出去。所以我讀了這段聖經以後，我發覺原來沒有智慧才是極樂世界，有了智慧才被趕出極樂。這個例子我講完了。

　　我再講第二個例子，中國道家老子的思想，他是要所有的人統統都是很笨啊，他希望所有的人類像古時候的中國人－－日出而作，日落而息。最好所有的人類統統不要懂得太多，每個人都傻傻的，每個人一起來就去耕田，去種田，去工作，肚子餓了就回家吃飯；太陽下山了，就回家睡覺，就這樣子就好。老子的思想是希望人類就跟那個baby一樣，那個baby是什麼心呢？他就講說「赤子之心」。就是完全是喜歡的就喜歡，不喜歡的就不喜歡，他們不會講假話，完全表現他的真，赤子之心的那一種真，完全表露出來，從來就不知道什麼叫做假的。不像我們大人，都會假客氣，客客氣氣，人家要送一個糖果給你，你就講不、不、不，我不喜歡，這個我不能吃。或者是那些送禮的，嗯、嗯、嗯，這個我不要的，其實真正人家要拿回去的時候，心裡就不高興了。大人的假，好像是說，我舉一個例子來講，明明天氣很冷，今天的天氣，晚上非常冷，那麼好像有些小姐要穿那個洋裝，比較漂亮的那個洋裝，她當然穿那個很厚的大衣就顯不出身材，所以她一定要穿那個，很冷的天氣，她還是要穿那個好像很薄的衣服，以顯出那個曲線的那一種身材的衣服。明明冷得要死，她就要假裝說我一點都不冷。這個就是假。

　　那麼這個大人的假，假到什麼程度呢？就是說前面有一個很討厭的人來了，平時這個人是很可怕的，每一次你看了都很討厭的。但是你碰到他的時候，還要假裝說Hello! How are you這個樣子。其實你是很討厭他的，但是你見面還是要虛偽一下。所以，這個就是成年人的虛偽，這個小孩子不會有這一套的。他喜歡的就喜歡，他不喜歡的他就不喜歡，他馬上就表現出來，這個就叫赤子的真。所以老子的思想，他希望所有的人類都跟赤子一樣的那一顆心，完全表示真心，這個是老子的思想。

　　那麼我們談談孔子的思想。孔子講過一句話：智慧一出，即有大偽。也就是說孔子講過一句話，就是人一產生出很大的智慧，就有很大的虛偽，智慧出就有盜賊。大家想一想哦，我以前我看到這幾句話我都看不懂，什麼智慧出，有大偽，智慧出、有盜賊。那不是叫人家不要讀書了嗎？大家都不要有智慧，每個人都笨笨的最好啦。不過講起來這個也是真實。我們台灣話有一句話講啊，台灣有一句講說：小偷狀元才。事實上最聰明的就是那些強盜跟小偷。你要知道現在這個好像是小偷啊，我記得以前好像是看過那個美國一部電影叫「妙賊」的哦，哦！他很聰明哦，對不對？那個妙賊，那個影片，那個小偷很聰明的，但是他那個偷的技術原來就是他自己的智慧。想想看，現在那個汽車的防盜，我們買來的那個汽車，它有很多防盜設備，什麼用control，什麼用防盜鈴，怎麼樣子呢，鎖有特別鎖，有三重鎖。像以前蓮翰上師的車子，他都有五、六重鎖的，我看過他的一個鎖有這麼大，他的方向盤都鎖起來。但是他認為有用，我認為沒用。你知道你發明了怎麼樣的鎖，這個小偷偷車的他就有什麼辦法給你破掉你那個鎖，照樣把你的車子開走。

　　所以智慧啊，那些盜賊就是利用自己真正的智慧來作案。那麼很多種學問，在這世界上很多種學間，那不是真正的學問，都不是真的，都是假的學問，都是假的智慧。所以按照孔子的說法，就是因為有了智慧以後，就產生了很大的弊病出來。所以愈有智慧的人，對付那些老實人，就用智慧來欺侮那些老實人，就產生了不平等。你看社會上很多不平等的現象，完全是智慧的高、智慧的低，所產生出來的。以前我們在台灣的時候講過一句話，其實法律是保護誰呀？我不願意講美國，因我不曉得美國的法律是什麼情形，但是法律有的時候是保護壞人，因為這些壞人可以利用法律的漏洞來保護自己。真正的好人去研究法律幹什麼。那麼好人跟人家打官司，十打就九輸，因為這個不好的人會利用法律的漏洞，他來欺侮善良的人，善良的老百姓。所以變成智慧一出，反而智慧變成一種障礙，它反而是欺侮善良的人。

　　這三個例子，這包括上帝、老子跟孔子。這三個很偉大的這個聖人，一個是耶和華上帝，三個都希望所有的人類統統沒有智慧，我也認為是這個樣子哦！我是認為假如我們人類的所有智慧，這個腦筋、智力，完全平等的時候，這個時候才是真正的天下太平。

　　觀自在菩薩，祂在禪定之中，祂在進入五蘊皆空的開悟境界的時候，祂說這個世界整個宇宙根本就沒有智慧。事實上大家想一想，假如沒有人類，這個宇宙之間完全沒有人類，那麼智慧從那裡產生，本來就沒有智慧嘛！本來就是空。本來就沒有嘛！什麼都沒有，智慧從那裡產生，智慧根本就是人創造的。所以最高的智慧啊，所謂觀自在菩薩祂領悟到最高的智慧，就是沒有智慧。

　　這個就是「摩訶般若波羅蜜多心經」裡面所提到的無智。那麼大家從此以後也不要讀書啦、學習佛法啦！反正統統無智嘛，什麼都沒有啦，我們統統不須要啦！其實也不可以。因為你必須因為你心中還在疑惑，你還沒有開悟，你還沒有領悟到真理以前，你必須要學習真正的智慧來開解你心中的迷惑。我講的真正的智慧，不是世界上的這些假的智慧，因為在智慧上有很多是真的，很多是假的；我們學佛是學真正的智慧來解開心中的迷惑，一直到達開悟沒有智慧的境界。這個就是觀自在菩薩在「摩訶般若波羅蜜多心經」裡面最主要講這固「無智」兩個字。所以要了解，重要的解釋在這裡，希望大家能夠領悟。

　　嗡嘛呢唄咪吽。