聖嚴法師懂阿含經嗎？

阿文.

聖嚴法師懂阿含經嗎？ - 陳義憲

在佛教中，最讓佛教徒覺得驕傲的，應該是佛經，因為佛經浩瀚，如果把它排在書架上，那真是醒目，就以《大正新修大藏經》為例，整整一百本，而且每一本的篇幅，幾乎都有聖經的兩倍長。特別的都是以文言文寫成的，想把它讀完的，並不容易，幾乎連法師都沒有幾個人能把佛經看完。因此，能用幾年專心看佛經的，大略都已是大師級的人。凡是閱過經的，都會在的傳記上記著：「閱經幾年」，若有人能閱經幾遍的，那真是鳳毛驎角了，也因此，有些法師，在看不完佛經，又沒有時間靜下來看，就只好求其次的，標榜他是「專弘淨土」，或是「專弘法華」等。

在佛教的法師中，聖嚴法師是很特別的一位法師。根據《建設人間淨土的聖嚴法師》之著者陳慧劍先生的說法，聖嚴法師曾讀過兩部大藏經（註一）。他第一次閱藏，是在他兩次閉關期間。他的第一次閉關是在美濃朝元寺，但因為在閉關前，他先在朝元寺「禁足」，所以在第一次閉關時，來參加他的閉關儀式的人寥寥無幾（註二）但當他第二次閉關時，就驚動了佛教界前輩印順法師，白聖長老，東初上人，以及同流道友。（註三）

據據陳慧劍先生表示，聖嚴法師在閉關期間，曾選讀了全部佛經中重要經論，包括般若、華嚴、涅槃、楞嚴、法華、大智度論------。其中尤以「阿含、般若」最為得力，凡是重要的經論都已作了一番浸禮。（註四）而且在日本的六年期間他遍讀了《大正、卍字》兩藏，在閱藏時，除了重覆的經典略過，所有經論一概吸收化為自己的乳血。（註五）

從上面的這段話中知道，聖嚴法師應是把阿含經讀過了。從作者陳慧劍先生以下的兩段話中，我們更可確定的，聖嚴法師不但知道阿含經的重要性，也明確的表示，聖嚴法師在讀完「四阿含」後纔寫了這本《正信的佛教》。他說：

「在關房裡，他排定了功課，仍以拜懺為主，下午三時以後，以兩小時來看經。但是『怎麼看，先看那一部經』，卻茫無頭緒。他便決定由『阿含』入手。他排定了閱讀阿含的程序──從『雜含、增一含、中含到長含』。每天以三個小時埋首於阿含，　一邊看一邊作筆。其他時間仍舊拜懺、打坐。這位初步埋首於經藏的法師，非常歡喜打坐。」（註六）

「正式寫書.是從閉關後半年才算開始------聖嚴法師讀完『四阿含』，寫成《正信的佛教》，接著是埋首於『律藏』。」（註七）

從以上的話，我們不但知道，聖嚴法師在閉關半年中，他是專讀「四阿含」，先由雜阿含，再讀增一阿含，三讀中阿含，最後纔讀長阿含，讀完了這四阿含後，纔開始寫《正信的佛教》。而且在讀四阿含時，還一邊看一邊作筆記。從上述的描寫，顯出聖嚴法師在寫這本《正信的佛教》時，是有充分的準備。

　　但如果我們打開聖嚴法師的《學佛正信》，或是《正信的佛教》，就會發現這兩本書的內容，都很不阿含的，也就是它的內容處處都和；阿含經相反。為什麼會這樣？只有兩種可能：第一，他不相信釋迦牟尼的說法；第二，他沒有把阿含經讀通。如果說是第一個可能，那他就不夠資格當佛教的「僧寶」。因為「僧寶」是在維護並傳揚釋迦牟尼所傳的「佛法」，如果他不相信釋迦牟尼的所說的「佛法」，則「佛法」在聖嚴法師的眼中，就不「法寶」了，很自然的他也就不是「僧寶」了。

　　正因著這緣故，如果我們發現他在《正信的佛教》或《學佛正信》中，寫了很多的觀點和《阿含經》的說法不一樣，筆者就只能認為他沒有仔細的研讀《阿含經》，若真的是這樣，他是否還可算是「僧寶」？

　　從以下的事實中，筆者會舉出一些聖嚴法師在上述二書中，不合《阿含經》內容的地方。因為《學佛正信》是聖嚴法師在一九九三年元月從《正信的佛教》修改而成的作品，所以筆者在本文中就根據這本《學佛正信》來討論：

第一問題：太陽上有沒有生物？

聖法師認為太陽上是沒有生物的。他說：

「太陽上不可能有生物，但如沒有太陽的話，地球上的生物也將

無法生存。」（註八）

　　聖嚴法師這段話說錯了，雖然科學是這麼說。但佛經並不是這樣說的。佛經明記太陽上不但有花，有樹，有鳥，有走獸，有部屬，有浴池和花園。還有太陽天子的眷屬和子孫，而且曰天子和其內眷屬，是在其坐輦中敦倫的。在四阿含中至少記了三處，聖嚴法師怎能說太陽上不可能有生物。以下是釋迦牟尼的話：

「天子（即日天子）有無央數天在前導，快樂無極，前後導從御行。是故為御。日天子其城郭，以七寶作，七重壁，七重欄楯，七重交露，樹木園觀，浴池有青黃赤白蓮花，中有種飛鳥，相和而鳴。日天子壽，天上五百。子孫子孫相襲代。」（註九）

「日天宮殿，縱廣正等五十一由旬，上下亦爾。七重牆壁，七重欄楯，多羅行樹，亦有七重------及諸樹林池沼園苑，其中皆生種種雜樹，其樹皆有種種葉，種種花，種種果，種種香，隨風遍熏。復有種種諸鳥和鳴。------日宮殿中，閻浮檀金以為妙輦。輿高十六由旬，方八由旬，莊嚴殊勝。日天子身及其內眷屬，在彼輦中，以天五欲功德，和合具足受樂歡喜。」（註十）

「其彼光明日大宮殿，縱廣五十一踰闍那，上下四方，周匝正等。七重牆壁，七重欄楯，七重多羅樹，普皆圍繞，雜色間錯------彼等諸門，各有樓櫓卻敵臺觀，諸樹林池沼園苑，其中悉生種種樹，種種葉，種種華，及種種果，種種香熏，復有種種諸鳥鳴聲------其彼日天大宮殿中，有閻浮檀妙輦出生，其輦上高十六由旬廣八由旬。而彼輦中，其日天子及內眷屬，入彼輦，以天五欲功德和合具足，受樂歡喜而行。諸比丘:其日天子，壽命歲數，滿五百年，子孫相承皆於彼治。」（註十一）

第二個問題：超度亡靈有用嗎?

聖嚴法師認為超度亡靈是有用的，他說：

「不用說，佛教是相信超度作用的。不過，超度的功用，也有一定限度，超度只是一種次要的力量，而不是主要的力量。所以修善的主要時間是在各人的生前，若在死後，由活人超度死人，雖以修善的功德迴向給死人，地藏經中說，死人也僅得到七分之一的利益，其餘的六分，乃屬活人所得。

同時，正信的佛教，對於超度的方式，跟民間習俗的信仰，也頗有出入。所謂超度，乃是超生樂土而度苦趣的意思，是仗著家屬親友們為其修善業力量的感應，並不是僧尼誦經的本身有著超度的功能，乃是藉著超度者的善業及誦經者的修持而起的感應。因此，正信的佛教，超度工作的主體不是僧尼，而是亡者的家屬。------若於亡者死後，兒女家屬以懇切虔敬之心，齋僧布施，作

大善業，以其慇懃的孝心，也可感應亡者的超生，但此已經不如在亡者未死之前所作的受用大了。」(註十二)但，但以下的話,是釋迦牟尼的看法：

「爾時，阿私羅天有子名伽彌尼，色像巍巍光耀煒曄。夜將向旦往詣佛所。稽首佛足，卻往一面。阿私羅天子伽彌尼告曰：世尊，梵志自高事若干天，若眾生命終者，彼能令自在往來善處生於天上。世尊為法主，唯願世尊使眾生命終得至善處，生於天中。』世尊告曰：『伽彌尼，我今問汝隨所解答。伽彌尼於意云何？若村邑中或有男女懈不精進，而行惡法，成就不善業道，生不與取邪婬妄言乃至邪見。彼命終時，若眾人來各叉手向稱求索，作如是語：汝等男女懈不精進，而行惡法，成就十種不善業道，殺生不與取邪婬妄言，乃至邪見。汝等因此緣，此身命終必至善處乃生天上。』如是伽彌尼：『彼男女等，懈不精進而行惡法，成就十不善業道，生不與取邪婬言，乃至邪見。寧為眾人各叉手稱歎求。因此緣此身壞命終，得至善處生天上耶？』伽彌尼答曰：『不也，世尊。』世尊歎曰：『善哉，伽彌尼，所以者何？彼男女等，懈不精進而行惡法，成就十種不善業道，殺生不與取邪婬妄言乃至邪見，若為眾人各叉手向稱歎求索，因此，此身壞命終至善處乃生天上者，是處不然。

伽彌尼：『猶去村不遠，有深水淵，於彼有人以大石擲著水中，若眾人各叉手向稱求索。作如是語：願石浮出！伽彌尼，於意云何？此大石寧為眾人各叉手向稱求索，因此緣此而當出耶？』彌尼答曰：不也，世尊。』如是伽彌尼：『彼男女等懈不精進，而行惡法，成就十種不善業道殺不與取邪婬言乃至邪見，若為眾人各叉手向稱求索，因此緣，此身命終得至善處生天上者，是處不然。所以者何？謂此十種不善業道，黑有黑報，自然趣下，必至惡處。伽彌尼於意云何？

若村邑中或有男女，精進勤修而行妙法，成十善業道，離殺斷殺，不與取邪婬妄言乃至離邪見，斷邪見，得正見。彼命終時，若眾人來各叉手向稱歎求索，作如是語：汝男女等精進勤修而行妙法，成十善業道，離殺斷殺，不不與取邪婬言，乃至離邪見斷邪見，得正見，汝等因此緣，此身命終當至惡處，生地獄中。伽彌尼，於意云何？彼男女等，精進勤修而行妙法，成十善業道，離殺斷殺，不與取邪婬言乃至離邪見斷邪見，得正見，寧為眾人叉手向稱歎求索，因此緣，此身壞命終得至惡處，生地獄中耶？』

伽彌尼答曰：『不也世尊。』世尊歎曰：『善哉伽彌尼，彼男女等，精進勤修而行妙法成十善業道，離殺斷殺，不與取邪婬妄言乃至離見斷邪見，得正見。若為眾人各叉手向稱歎求，因此緣，此身壞命終得生惡處，生地獄中者，是處不然。所以者何？伽彌尼，謂此十善業道白有白報。自然昇上必至善處。伽彌尼，猶去村不遠有深水淵，以彼有人以酥油瓶投水而破，滓瓦沈下，酥油浮上。如是伽彌尼，彼男女等，精進勤修而行妙法成十善道，離殺斷殺，不與取邪婬妄言乃至離邪見斷邪見，得正見。------』（註十三）

從以上的話，可以看到釋迦牟尼並不認為，在人死後超度對他有什麼用。雖然聖嚴法師曾在其文中舉出地藏經中曾說，若在人死後，由活人度死人，死人也僅得七分之一的利益，其餘的六分乃屬活人所得。（註十四）相信以聖嚴法師的佛學常識，他應知道，《地藏王本願經》是一本由中國人所寫的偽經。聖嚴法師舉偽經來支持自己的觀點，那是很不恰當的。更何況在同書第六七頁，他又表示：「雖把功德迴向給他人，自己的功德仍絲毫不損」相衝突。

阿文.

第三問題：有想無想天壽命有多長？

聖嚴法師說：

「佛經上所稱的劫，如不標明中劫或小劫，通常是指大劫而言。在三界的眾生，未了生死之前，最短的壽命短到即生即死，最長的壽命是修四空定的無色界眾生。最長的有想無想天壽命長到八萬四千大劫。他們的生命，相當於地球的八萬四千次生滅的過程，所以在他們自以為已經是不生不死，其實，八萬四千大劫終了，仍然要接受生死。在佛眼看來，八萬四千大劫，也僅剎那之間的時光而已。唯有修持解脫道，空去了『我』，才入涅槃──不生不死的境界。」(註十五)

聖嚴法師這段話又說錯了，他會有這種說法，是忽略了按「佛理」的說法，天上的一天，並不等於地上的一天。按佛理的說法，天上的天人，其壽命還要乘上其壽命的十分之一，纔是地上的年數。比方，以「有想無想天」的天人為例，他在天上活一天，就等於地上的八千四百大劫。因此「有想無想天」的天人，他們在天上的壽命是「八萬四千大劫」，但若換算成地上的時間，恰是地上的：

84,000大劫 X 360 X 8,400大劫

=254,016,000,000大劫大劫

=206,956,700,800,000,000,000大劫

這個數目比聖嚴法師所說的數目多了「12,096,000大劫」倍。為使讀者確信上述的說法不虛，就請看以下的經文：

「當今人間五十歲，為第一天上一日一夜，第一四天上壽五百歲，彼當人間九百萬歲；佛法齋者，得生此天上。人間百歲為忉利天上一日一夜，忉利天壽千歲，當人間三千六百萬歲。人間二百歲為鹽天上一日一夜，鹽天壽二千歲，當人間一億五千二百萬歲（*1）。人間四百歲為兜術天上一日一夜，兜術天壽四千歲，當人間六億八百萬歲（*2）。人間八百歲，為不驕樂天上一日一夜，不驕樂天壽八千歲，當人間二十三億四千萬歲（*3）。人間千六百萬歲，為化應聲天上一日一夜，化應聲天壽萬六千歲，當人間九十二億一千六百萬歲。」（註十六）

從以上的幾個例子中，我們可以看到聖嚴法師，雖在現今的佛教中，被看為佛學的權威，但他對佛經並未真正的貫通，他對佛理還是不明。這也就是為什麼他在講述年代時，常常會在那裡拿捏不定之因。就以彌勒佛何時下生為例。他在《學佛正信》中認為「大約是在五十六億年之後」（註十七）；但在同書P.109又加註了(以千萬為億年計)。他這樣的一加，就成為五億六千萬年了。在其另一著作《佛教人生與宗教》P.136.，又說是「五十七億六百萬年」(註十八)。從這些例子，很清楚的可以看到，在聖嚴法師的著作中，留了有很多「錯誤的小尾巴」可讓人抓住的地方，如果他不趕快處理，修正舊作，他書寫越多，所留下的「錯誤的小尾巴」就越來越多。

在過去佛教的法師常會嘲笑基督教的牧師，認為基督教的牧師只能引用某某法師所說的話，無法直接引用佛經經文。但牧師們經過十多年的努力，以讀聖經的態度去研讀佛經，今日不只已能很熟練的處處引用佛經，而且在「佛理」上，也有很多人比法師更深入了。雖然法師們在「佛學」和「佛法」上，可以向佛教徒說得頭頭是道，但在「宗教比較」上，是要建基在「佛理」上的。佛教的法師們在這將近二千年中，輕看「佛理」，把早該討論的問題，丟在牆腳，卻單單以「唸一聲佛，勝讀三藏十二部」來安撫佛教徒；也以「佛經浩瀚」和「文言文」來做為路障，使一些有心研究佛學的人知難而退；更以「佛學是結論後的研究，不是研究後的結論」為藉口，來做為擋箭牌。但佛經的浩瀚，雖可以充場面擺擺樣子，但也在無形中顯出它的雜亂，也會成為法師研經的阻礙，更會成為佛學上的弱點。

希望法師們知道，但那時代已過去了。在宗教比較上，人所問的不只是要問：「佛經怎麼說？」大家更要問是：「佛經說得對嗎？」希望法師們努力淨化自己的大作，也努力淨化佛經！能努力深研佛理！

註一：陳慧劍，《建設人間淨土的聖嚴法師》P.36.法鼓山文教基金會,台北巿,1996.10.初版）。

註二：同上註。P.24.

註三：同上註。P.28.

註四：
同上註。P.30.

註五：同上註。P.36.若陳慧劍先生的話屬實，則聖嚴法師在實際上也只讀了一次大藏經而已。

註六：同上註。P.24.

註七：同上註。P26-27.

註八：《學佛正信》p.21.

註九：《大正新修大藏經》第一冊P.359.

註十：同上註。P.359.

註十一：同上註。P.413-414.

註十二：《學佛正信》P.62-63.

註十三：大正一P.439-440.

註十四：《學佛正信》P.63.

註十五：《學佛正信》P.108.

註十六：大正一P.911-912.其*1其正確數字應為144,000,000歲;

其*2的正確數字應是576,000,000歲;

其*3的正確數字應是2,304,000,000歲。

註十七：《學佛正信》P.104.

註十八：聖嚴法師,《佛教人生與宗教》P.136.138.覺世旬刊社,三重巿,

1963.5.1.初版.