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自在心

转载网友的日志。。。


如来
经曰：缘起无明。
又曰：若见缘起， 即见如来。

缘起=无明=如来

如来是无明。好平等！


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净
六祖说：六根本自清净。
阿含经：看是看，听是听。

根、尘与识的作用也只是生起、消失、消失、生起而已。有就有，没有就没有，我们想得太多了！


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觉

是觉不迷本
万象皆如来
色空非有无
动静亦非事

止作和灭任
在在顺其性
不生应时消
萌思千里遥

（横竖皆道）

当意、意识，停止的那一刻， 你会回然发觉， 原来你和天地合一，和万物一体，和万法相通。
[本来无事]的清凉感觉油然而生。


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悟
众生都有自觉圣智，悟自来 。

佛法为不思议，如果信得过，你也能悟。
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蛇
蛇！某人见绳，误以为蛇。 （迷）
定睛一看，是绳。 （悟）
想，原来是绳，往后再见也不怕。 （迷）
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鱼

    一条鱼，活在河里很自由自在。
    有一天，这条鱼像人一样会思考了。它想啊！我每天活在河里，多平淡。是不是有一个地方叫做极乐世界或净土的？在哪儿呢？
往哪儿找呢？它就开始每天想呀想着这个问题。终于有一天想得急了，不行！我一定要努力去找净土。正好游到水面，奋力一纵一跳，掉到河边岸上去了。
    这回糟了！躺在土地上，烈阳高照，晒了好片刻，把鳞片晒得都要爆开了，苦啊！
    忽然，听到了河的潺潺流水声。咦？这不是熟悉的声音吗？又接着纵身一跃，扑通一声，掉回河里去了。
    这时才发觉净土就在这里。

----------听来的禅宗故事--------------


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cks123

回复 1# 自在心


   

如来
经曰：缘起无明。
又曰：若见缘起， 即见如来。

缘起=无明=如来

如来是无明。好平等！

如来是正等觉者,怎么会是无明???
不读经典,空口说白话,只会造了不善口业.

cks123

回复 1# 自在心


   

当意、意识，停止的那一刻， 你会回然发觉， 原来你和天地合一，和万物一体，和万法相通。
[本来无事]的清凉感觉油然而生。

这是典型的印度奥义书中心思想!

vokoyo

身 口 意

意業最重

所以不要以为没有去做就是没事   

自在心

http://www.jiuhuashan.cc/article/2922.htm
话头即是一心。你我此一念心，不在中间内外，亦在中间内外，如虚空的不动而遍一切处。所以话头不要向上提，也不要向下压；提上则引起掉举，压下则落于昏沉，违本心性，皆非中道。大家怕妄想，以降伏妄想为极难。我告诉诸位，不要怕妄想，亦不要费力去降伏他，你只要认得妄想，不执著他，不随逐他，也不要排遣他，只不相续，则妄想自离。所谓‘妄起即觉，觉即离妄’。若能利用妄想做功夫，看此妄想从何处起。妄想无性，当体立空，即复我本无的心性，自性清净法身佛，即此现前。究实言之，真妄一体，生佛不二，生死涅槃，菩提烦恼，都是本心本性，不必分别，不必欣厌，不必取舍，此心清净，本来是佛，不需一法，哪里有许多啰嗦——参！

自在心

回复 3# cks123

语言只是工具。说者不迷，听者自迷。

自在心

回复 6# 自在心

事事物物，皆是梦幻泡影，我此四大色身，与山河大地，在自性中，如海中的浮沤一样，随起随灭，无碍本体。

－－－－虚云法师法语

自在心

回复 7# 自在心

　阿姜 查听到他的一位弟子在诵心经，当他结束后，阿姜 查说：“无空亦无菩萨。”他于是问：“那经从何来？”弟子回答：“据说是佛陀说的。”阿姜 查说：“可是没有佛陀啊！”后来他说：“心经是在谈甚深的智慧，超越一切的世俗。没有了它们（世俗），我们哪还能教导他人呢？对事物而言，我们必须给它名字，不是吗？”

cks123

回复 6# 自在心


   

语言只是工具。说者不迷，听者自迷。

对呀!语言是人与人之间沟通的主要桥樑!
但不是用来歪曲佛理,而误导了众生.

自在心

回复 2# cks123

经曰：缘起无明。
又曰：若见缘起， 即见如来。

缘起=无明=如来

与朋友讨论了字义，说明了其中微妙的联系，与大家分享。如来，thatagata，意思可以可做如来，可做如去，好像来，好像去，可是都没有来去。一般人，只当如来就是巍巍而立的佛。

无明，为佛说缘起的第一支，万法都缘这个生起。

法的本来，没有一个明白的原因，佛也没办法说明白。

只有了一切执着，人才能看到，只要见到这个本来或缘起，佛说你就见到如来的实相了。

若只认为无明是贪嗔痴，怕了，要抗拒它，动念了，就见不到道了。

自在心

回复 10# 自在心

了一切执着，并不是造作，起心动念，认为有什么事情未了，有什么事情要放下。。。这还是“迷”。
意思是，看透妄想，妄想无性，当体立空。

不要怕妄想，亦不要费力去降伏他，你只要认得妄想，不执著他，不随逐他，也不要排遣他，只不相续，则妄想自离。所谓‘妄起即觉，觉即离妄’。若能利用妄想做功夫，看此妄想从何处起。妄想无性，当体立空，即复我本无的心性，自性清净法身佛，即此现前。
http://www.jiuhuashan.cc/article/2922.htm

自在心

回复 1# 自在心

觉

是觉不迷本
万象皆如来
色空非有无
动静亦非事

止作和灭任
在在顺其性
不生应时消
萌思千里遥

友人解其义。。。
止、作、灭、任，是修行人的通病，出自圆觉经。
应当顺其性，即不在乎，放下了。
万法本来不生，一个人悟了，当下一切休去（消）。
你若在思考或回忆，这悟境就离你七万八千里了。  

因为第一次听这止、作、灭、任，所以上网找了有关止、作、灭、任的解说，。。。

以下是《圓覺經》所說四種偏差：

《圓覺經》云：「善男子，彼善知識所證妙法，應離四病。云何四病？一者作病。若復有人作如是言：“我於本心作種種行，欲求圓覺”，彼圓覺性，非作得故，說名為病。」
  
《圓覺經》說，善男子，善知識所證得的妙法，應該離開四種偏差，哪四種偏差？
「一者作病」，即有所造作。好比說我今天打了幾次坐，好像到會計室算帳一樣，打坐四次要給四個羅漢果，八次要給他一個菩薩位；十二次要給他一個佛土。或者今天拜了多少佛、作了多少功德。再不然今天修行有多少境界、多少進步，這些都是有所造作的。以修持境界、積功累德為道，此是「作病」。

假定有人「作如是言」，心理有這種觀念，認為今天已經作了很多善事、佛事，以此功德圓滿，一定可以開悟證果。「欲求圓覺」，想以造作功德之心，來求智慧開悟之道是錯誤的。「彼圓覺性非作得故」，本來佛法的自性不能造作而得。

譬如大家參禪打坐學佛，你不要認為這兩腿多盤兩天就能盤出一個佛來！佛不是腿能盤得出來的！如果盤腿能成佛，那叫成腿，不叫成佛。

那麼打坐幹什麼呢？打坐就是教你以這種修養的方法，找出你自性本來是佛的那個東西。不是認為累積打坐的功行，像求會計成本一樣，會得到一個佛，那完全錯了！所以說「彼圓覺性非作得故」。

如果認為作得某些功夫、累積多少功德一定會開悟，那就犯了造作病，此是禪病之一。所謂病，就是觀念錯誤，心理見解上的病砨，不是心理病態。心理病態與見解病態不同。


經文：「二者任病。若復有人，作如是言：“我等今者，不斷生死，不求涅槃。涅槃生死，無起滅念，任彼一切，隨諸法性，欲求圓覺。”彼圓覺性，非任有故，說名為病。」

任其自然，一切眾生本來是佛，反正總有一天成佛，一切自在，打坐念佛修持是你們妄用功夫，認為一切不管就是佛法，那就是任病。生死是空，涅槃也是空，「涅槃生死等空花」嘛！用不用功都一樣，一切本來無生滅，任運自在，這種觀念是任病。

《圓覺經》告訴你，「彼圓覺性，非任有故」，成佛也不是人類的本性，放任怎麼可能成佛？這種說法照文字這樣解釋不太容易瞭解，我們進一步用現代語來解說，也就是，認為涅槃是空，生死也是空，一切放任自在，反正眾生本來是佛，到時間自然成佛，你說他真是逍遙自在嗎？才不自在呢！一切任他自在就有依賴性，依賴放任已經錯了！依賴放任不就是一念嗎！此其一。

其二，反正本身就是佛，一切自在就好了，你就自在一點吧！你生病了不要喊唉喲好不好呢？一切本來自在，那個痛也很自在嘛！可是他病了，痛苦煩惱來了，他還是難受啊！他那個時候可無法放曠任緣了，可見他那個放曠任緣是心理意識的作用。


經文：「三者止病。若復有人，作如是言：“我今自心永息諸念，得一切性寂然平等，欲求圓覺。”彼圓覺性，非止合故，說名為病。」

第三種禪病是我們常犯的，不管學禪也好、止觀也好、念佛也好、修密宗也好，大家兩腿一盤都想得止得定。嚴格講，定與止有層次的差別，不能得止，就談不上得定。止也好、定也好，一般認為什麼念頭都沒有就是得定，結果我們看到一般人坐在那裏都很痛苦，皺著眉頭，心中念頭停不了，「剛才了卻東邊事，又被西邊打一拳」，思想念頭翻上覆下，想求止念求息心，事實上做不到息心止念，卻在忙打念頭，現在一般人容易犯這個毛病。不要說這種情形是錯誤的，即使做到任何念頭不拱上拱下，就算止於一念止住了，那還不是禪。

佛說「彼圓覺性，非止合故」，即使做到念完全止住，與明心見性之道也毫不相干，止念是做功夫可以做到的，有幾種人很容易做到，一個人心裏受到外境嚴重的刺激打擊，灰心到極點，心如止水，你叫他，他沒有反應，那也叫功夫嗎？不是。另一種人，生理機能毀壞，腦神經受刺激，想不起來，止住了，那也是佛嗎？不是的，止，不是道。《圓覺經》說止於一念或止於一個境界，或認為定久是禪，那都是偏差。


經文：「四者滅病。若復有人，作如是言：“我今永斷一切煩惱，身心畢竟空無所有，何況根塵虛妄境界，一切永寂，欲求圓覺”。彼圓覺性，非寂相故，說名為病。」

止病是止於一念、止於一個境界，或者止於一個佛境界，或是止於一個空的境界，或者止於一個清淨的境界。止不住是散亂心、放任。一般人不是放任就是求止，再不然想求功德，想從積功累德而悟道，此即前面所言，作病、任病、止病三種病。第四種病是滅一切煩惱。有關這點，一般觀念也很嚴重，認為學佛用功應該永斷一切煩惱，生理、心理畢竟空無所有，此外，也沒有眼耳鼻舌身意、色聲香味觸法，一切都寂滅了，當然普通人很少能做到。

幾十年前我們看到有些修行人專修這種定法，一般叫頑空定，什麼都不管，一切滅下去，一切不動念，久而久之，人慢慢變得沒有記憶力，當場不起分別，看到人問你是誰，對人笑一笑。現代人碰到這樣的人一定認為此人有道，樣子也很好看，紅光滿面，儼然有道之士。佛說像這一類境界就屬於頑空，冥頑不靈，滅久了之後，記憶力減退，什麼東西都沒有，如果認為這是禪，那錯了！所以佛說：「彼圓覺性，非寂相故」。

涅槃也翻成寂滅，但涅槃不是這個。這一類也不像羅漢有餘依涅槃境界，這完全是一個觀念，這個觀念下意識認為一切滅完了就是道。後世有言，「莫道無心便是禪，無心猶隔一重關」，把滅絕一切當成無心，錯誤在這裏。

不偏不依好辦道

經文：「離四病者，則知清淨，作是觀者，名為正觀；若他觀者，名為邪觀。」

佛說離開這四種禪病，才可以瞭解自性本來清淨的道理。由於瞭解自性本來清淨的道理而作是觀者，名為正觀。「觀」是觀照之觀，我曾經反覆提及想是想，觀是觀。想是粗的，觀是細的。勉強打個比方，東西掉在房間黑暗的角落，拿手電筒照，東找一下西找一下，這是想；觀，等於房間所有的燈一下全點亮了，地上之物全被照到，這是觀，以境界來講是如此，那麼，以作用而言呢？想，是先用第六意識專一起來修；觀不是第六意識境界，而是意根，第七識與第八阿賴耶識照性的功能來了知它的，了即明明了了，自然知，但不是第六意識分別妄想的妄知，這其中分別起來非常細微。

知道自性本來清淨這一知，是知識上的知道，離開這四病，不求止、不放任、不造作、不求寂滅，非空非有、即空即有。離四病後，勉強用一形容詞，呈現了自性清淨面。由於認識瞭解了清淨面，然後在此境界中止觀雙運而起觀的，才叫佛法的正觀。定與慧等持，智慧慢慢開發，修持慢慢進步，功德自然逐漸圓滿，此謂正觀。
「若他觀者，名為邪觀」，不瞭解正觀的路線，而用其他各種方法來修持作觀的，名為邪觀。這是佛說的，不是我說的，我不過照文解釋而已！永明壽禪師引用了《楞嚴經》、《圓覺經》原文說明這個道理，他自己並作結論：

「如上所說，不唯作無著任緣之解，墮於邪觀，乃至起寂然冥合之心，皆存意地。」

解釋得非常清楚，的確是名言。永明壽禪師說，上面我引證佛在《楞嚴經》、《圓覺經》所說的兩段話，不但認為一切無著，放曠任緣是道的見解屬於邪見，乃至一般學佛，認為一念不生，寂然不動即合於禪道之心，也是錯的。實際上，一念不生、寂然不動的境界還是第六意識的境界，《瑜伽師地論》稱為「無尋唯伺地」，心性不亂跳動，可是第六意識還有個東西在那裏看住，等於黃龍南禪師描寫參話頭的境界：「如靈貓捕鼠，目睛不瞬」，形容得非常妙！他叫人家參話頭用功，要用到這樣專一的程度，這只是初步用功參禪的境界，並非這樣就是禪。黃龍南禪師所形容的這種境界，就是《瑜伽師地論》所講的「無尋唯伺地」，也就是小乘禪觀經（禪觀經有數本）所言「有覺無觀」的境界。

這兩天有一本書，同學送我，我還沒有看，他先講給我聽。有個故事說貓捉老鼠，老鼠躲到洞裏不出來，貓在洞外目睛不瞬地守著，等了很久，老鼠突然聽到外面有狗叫，心想貓一定被狗嚇跑了？老鼠爬出來，一把被貓逮個正著，老鼠問貓：「老兄啊！你怎麼聽到狗叫沒有被嚇跑呢？」貓說：「這個時代一個人沒有兩種語言還有飯吃嗎？」

所以，寂然冥合之心還是意地的境界，《瑜伽師地論》所講「無尋唯伺地」也是意地，一點也沒錯！經律論融會貫通，仔細研究，對於你的用功、見道，絕對有最大的幫助，我非常贊成永明壽禪師的意見，真想用功修持，不看經律論，一味地籠統下去，不會有所成就，充其量只有籠統禪，籠統禪是第五病，不能成道的。

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