戒律綱要

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来自：性德

泰國大藏經律藏  戒律綱要

                   泰僧皇   公拍耶跋折羅禪那婆羅娑親王  御輯

                                         黄谨良   敬摭譯

第一品至第十品   比丘戒略釋（略）      第十一品   護身

一、不應蓄長髮，不應蓄過二月，不應長過二指量。

    二、不應蓄鬚髯。

    三、不應蓄指爪甲，應剪去令爪甲齊指肉；不應磨擦爪甲艶亮。（但汚則令其淨）

    四、不應蓄鼻孔毛，長出鼻孔外。

    五、不應去狹處毛，卽衣蔭覆處及腋處。（但除病，爲去毛塗藥）

    六、不應面塗粉，面塗粉水，（黄羌）塗面，面點色粉；不應身塗粉，除爲治病。

    七、不應飾身。不佩用耳璫、璎珞、珠披肩、腰带、臂钏、手環、指環等。

    八、不應照鏡或其他類似物，觀自影像；除因面瘡傷，照镜塗藥。

    九、不應非地、非時離衣。

    十、不應著俗家衣服，不應用俗家布被。

    十一、不應割離狹處或近狹處二指量。（原註：狹處指糞門）

    十二、比丘應嚼齒木（應刷牙齒）。

        第十二品   資具

    三    衣

    一、鬱多羅僧：卽上衣，亦稱七衣，披上身用。

    二、安陀會：卽中衣，亦稱內衣、五條衣，作下裙用。

    三、僧伽梨：卽大衣，亦稱複衣、九條衣。無定用（經載佛弟子用爲敷佛坐臥處，披上身入俗家，及入寺中僧衆。泰僧用覆肩。緬甸及錫蘭僧用重披鬱多羅僧，入俗家，在寺反不用。）

    鬱多羅僧，長九搩手，廣六搩手，但可更長廣。

    安陀會，無定量。長應上能掩臍，下應能掩膝蓋，大約長六肘，廣二肘。（但可更短狹）

      僧伽梨，準鬱多羅僧衣量。

      衣    料

    一、樹皮，二、棉，三、野蠶絲，四、獸毛（除人髮毛），五、蔴，六、以上五種混合織品。除此六種，不得作衣。

作 衣 法

衣必割截，作摩竭陀國稻田形。毎段有線隔，大段稱曼陀羅，小段稱阿陀陀曼陀羅，有隔如田畦。合各段各隔，稱為一條，毎衣最少應有五條，亦得過五，卽七、九、十一條均可。四周有緣。上毎段各有名稱。

    其他浴雨水衣、披衣、羊毛衣，不必割截。

衣    色

佛制令以六物染色：一、樹根，二、樹枝，三、樹皮，四、樹葉，五、樹花，六、樹菓等煎水染，無制定樹種，亦無制定色。

稱爲袈裟者，譯義爲不正色染。又禁用靑、黄、紅、緋紅、赤、淺紅、黑等色；一般認爲黃混深紅色或深黃色爲袈裟色。

    衣不得有艶彩，禁用有獸紋、花紋、條紋。（除有小點而無艶彩者）

    大衣及中衣，有鈎及紐，但無明制施於何處，佛制許令用鈎紐，令風不吹揚衣。紐不得用美好物，制用骨、牙、角、竹、木、梓梗、椰殻、金屬、螺或線織等。

    中衣許用腰帶。（但禁用美織品帶）

    三衣外，佛開用長衣十日。浴雨水衣及掩瘡衣，可暫時用。雨水衣制長六搩手，廣三搩手半，雨季中用，又制蓄一件。掩瘡衣長四搩手，廣二搩手，於身患瘡疥時用，亦制蓄一件，病癒不許用。

    又開用尼師壇，卽敷坐處用及臥處用之布。拭面巾、鉢衣、裙，皆無制數，亦無制色。坐臥具通用黃色。

    此外諸衣布，自長八指、廣四指以上，皆作常住物、公物。

    尼師壇，制長二搩手，廣一搩手半，緣一搩手，

   

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鉢

    鉢是隨身資具之一。佛制，鉢有二種：一是泥製，一是鐵製。不許用餘器代鉢，如土釜、骷髏、葫蘆等。

    又禁用十種鉢，謂：金、銀、末尼、琉璃、瑪碯珠、銅、靑銅、鍚、鉛、木等製鉢。

    鉢    量

    鉢分大、中、小三量，小鉢容飯可二人食，中鉢五人食，大鉢十人食。現通用鉢，當爲中鉢量，（圓週約二十六英寸），不僅容飯，兼亦菜食，故可足二人食。禁用鉢盛殘食物，禁鉢內洗手。飯後必洗鉢，用布拭淨，日下晒乾。

    遠行時，許用布作鉢衣（鉢袋），左右作長帶，斜掛肩上。

    鉢蓋則爲後來所增造，爲整齊淸淨故也。

    資    具

    佛昔用隨身資具，僅有鉢、三衣、坐臥具、針盒、腰帶。後歷有增加，分述如下：

針盒：用貯針縫補三衣。禁用骨、牙、角製。許用木製、鐵製。

濾水器：用布，或用竹管，一端束布。佛製比丘飮水必先濾。無濾水器比丘，不許遠行半由旬以上。無濾水布，可用複衣代濾。又製：如同行比丘借用濾水器，必借與之。

濾水，佛意在防誤飮水生物，亦寓用淨潔水之意。

剃刀：剃刀許有刀鞘、磨刀石、淨刀布。但在俗以剃髮爲生而出家者，不許蓄剃刀。

傘：無定製，但禁用艶彩或傘緣有飾品。禁張傘入俗家及巷里多俗家處。除病，爲防袈裟濕及護身。

鞋分二種；似爲有跟及無跟（無跟如木屐）。有跟者，禁用飾以末尼、琉璃、瑪碯之木製、金製、銀製、銅製、錫製者，及用羅葉、蘆、草織，或毛織者。佛製所許之無跟鞋：皮製，僅有鞋底，無覆[足*來跟。舊者可用四重皮，新製之四重皮鞋，限用邉地。許有索繄束。

    禁用藍、黃、紅、黑等色鞋。（但令其原色褪失或令黯黑，卽可用）

    禁用獅子、虎、獺、猫、鹿、麝、鴟等皮鑲鞋緣。

    禁用覆趺、覆跟、覆脛鞋，鞋底禁塡棉。

    禁飾禽羽、孔雀羽。禁令（鞋尖）聳起如羊角、蝎子鈎。

    禁著鞋入俗家，入非自寺。除病，足病，熱季地熱。

    所有資具，似應因時、因地而定，故尊宿謂資具，以用簡省者爲是。

    坐  臥  具

    臥牀不得高過八指量，牀足不得刻有獸形。

    坐牀如凳，四方，可坐一人二人不等。昔禁高過八指量，後許。又許有背倚手倚，（卽交椅），亦可高過八指量。

    許用臥褥，但不許塡棉。許塡羊毛、碎布、樹皮、草、樹葉、烏羽、其他獸毛，禁用人髮，禁用龍腦樹葉。

    牀禁用廣大，但無製定，意不許兩人共臥，故右以定兩人牀爲廣大牀。

許用枕：大小約如人首，不许用長過半人身量大枕。

坐臥布：卽坐臥褥，美飾者不許用。氈毛長四指量者、羊毛製者、繡者、有紋者、有花者、有獸形者、純白者、毛聳立者、廣大可容十六無姬者、金與絲混織者、純絲者、柔毛者、麝皮者、上有架之臥牀，披象背布、披馬背布、敷車座布、皆不許用。



又在俗所用坐臥具，許坐用。許坐柔軟褥，如棉坐等，除師子座。又不許用俗家臥具。

不许比丘共臥一牀，或共用一被，但可共坐一凳一牀，惟同坐者，法臘须相近，不得過三臘。剃度師與弟子，不許同坐一牀。又比丘臥處，不许散佈香花。
    第十三品   依  止

比丘未滿五臘，稱爲小師，應依止親敎師，受彼敎授，或依止一宿比丘爲親敎師。

求依止時，應偏袒右肩，長跪合掌，白言：大徳！請爲我親敎師。

彼比丘應答言：善哉！

如是，二比丘則爲依止師及弟子。

    佛製令師徒應和敬一心，互相資濟，師视徒如子，徒尊師如父。

依止師因五事而离彼依止：一、師离去，二、師返俗，三、師死，四、師皈外道，五、師令徒离。

徒亦因五事而離依止，一、自離去，二、返俗，三、死，四、皈外道，五、師令離。

    離後復返，或後復往依止，則仍是依止師。

    滿五臘後，師可令徒離依止。

    徒視師如父，名爲愛師；依師誨行，名爲敬師；重師命令，名爲尊師；望師康樂無憂，師喜則喜，師憂則憂，名爲顺師。違於此者，則爲不愛、不敬、不尊、不顺。

    師於徒應護餋、敎誨、慈悲，爲徒模範。徒有過失，必呵責之。

    徒離親教師後，應另尋一大臘比丘依止爲師，依止儀如前，但易白言：請大徳爲我師尊，我依止大徳。

    被依止之比丘，稱爲師尊（阿闍黎）。卽代其親敎師而爲彼師，可稱爲依止師。

    彼徒若遇親教師，則同於離依止師之依止。

    故親教師離去後，必再向依止師，重求依止。事頗繁劇，甚可開之。

    未滿五臘比丘，雖精經律，製亦不許無依止師，除遠行、瞻護病人、在森林住、定在一地修行，可離依止師；但須自念：有宿比丘來，我當依止之。

    滿五臘，未滿十臘比丘，稱爲中師，佛製可離依止師，但未能自護者亦應有依止師。能自護之比丘，應有如是徳：

    一、有信、慚、愧、勸、念。

    二、有戒行、正見、多聞、慧。

    三、知犯不犯戒，明記戒律。

    四、滿五臘。

    右上除滿五臘外，餘可量情而定。

    有右徳比丘，離能自護，但不能統理僧衆。

    滿十臘比丘，稱爲長老，亦稱大師，可統理僧衆，可爲剃度師，可爲依止師，可有沙彌近事。

    可統僧衆之徳，依中師之徳，而加：

    一、能赡護病弟子；知犯戒，知懺淨法。

    二、能敎示戒律、梵行，能止弟子邪見。

    三、滿十臘。

右除十臘外，餘可量情而定。

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第十四品    行  事

    本品分爲作事、行事、儀軌事，三事述之。



作    事

甲、弟子在依止親敎師期中，應如是存念承事親敎師：

一、晨旦奉水、奉齒木。

二、思學於師。

三、愛護師，勿令師損誉、懈怠、邪見。

四、善順師意。

五、敬師。

六、外出必先告師。

七、師病必赡護。

乙、親敎師應如是資敎弟子：

一、敎誡。

二、資助衣鉢琢餘資具。

三、愛護弟子，無令損誉、懈怠、邪見。

四、赡護疾病。

    依止師视同親敎師。

丙、比丘往他寺，應如是行：

一、尊敬彼寺，入寺脫鞋、收傘、整衣、禮大臘比丘。

二、彼比丘在掃塔、在療病時，應候彼事畢，乃往禮見。

三、洗足，依臘就座。

四、應示親愛，需飮水，卽飮水；需用水，卽用水。

五、住宿，詢問彼寺規；問托鉢、村落、外道住居、險難處、厠所、池水等事。

六、须淨潔彼許用坐臥具。

丁、比丘有客比丘來訪，應如是行：

一、應問訊接待。

二、尊重客比丘，與水洗足、敷座，供飮水用水。

三、如臘過己，當接其衣鉢，禮彼，爲彼洗足，以油塗足，爲彼扇涼；如臘不及己，則指座令坐，指飮水用水所在。如客比丘欲住宿，應爲敷坐臥具，答彼比丘所問寺規及諸事。

戊、比丘欲往他處住，應如是行：

一、淨潔房舍，房舍破漏，應爲修理；用物安置齊整，闗閉窗戶。

二、向掌房舍比丘交還住房，或向同住比丘交；如單人住，向外護交。

三、禮辭親敎師、依止師。

已、入聚落托鉢比丘，應如是行：

一、衣裳整齊。

二、鉢在衣內，受供時取出。

三、嚴整威儀，如律中說。

四、先定去路返路。

五、知彼欲供，守護威儀而受。

六、先返寺比丘，應爲次返比丘敷座、置飮水、食器、洗足水等；最後返比丘飯食訖，應收整諸坐具、食具。食在食堂同食。

庚、比丘食時，應如是行：

一、衣裳整齊。

二、坐適宜座，勿近坐長老比丘，應間一二座；長老令坐乃坐。

三、勿坐複衣上（原註，此甚煩難，亦已開可坐）。

四、施主供食，應生度化心而受供。如施主合供比丘衆，或用大盆分供，酌量而受，勿令他比丘少。

五、在食堂，比丘衆未取食，長老未到，不先食；除大食堂，或不可遲。

六、食應整齊肅靜，如律中說。

七、比丘衆食事未訖，不應自先洗鉢（卽今之不先淨手，不先訖食事也）。

八、洗手漱囗，莫令水濺他比丘或自衣。

九、在施主家食訖，應誦隨喜頌，由首座僧誦，其他可先辭返。今則同誦同返。

十、在小食堂食，末座先出堂外候。如大食堂，首座比丘先出。行进列行，中一人間。

十一、不應將有殘食之洗鉢水，棄在施主家。

辛、房舍

    佛製樹下宿，故樹下爲比丘之房舍。惟在雨季，必有蔽雨之所，無論爲天然之山洞，或人工之房舍皆可，但除泥製屋及樹穴。

    僧衆房舍，比丘皆可住宿，惟除犯戒被擯。

    毎年應重新分與房舍二次：一在初安居日，一在解安居日。分與時不許爭執，不許長住一房。施主所供房舍，不許長住。小病比丘，不應獨住房舍。

    掌房舍比丘，應量情分與，勿令病比丘遷移房舍；勿令大臘比丘，護小臘比丘房。患可厭病比丘，應獨居一房。勿遷護理常住用物比丘，勿遷多聞比丘，勿遷能修理房舍比丘。此之所謂遷，乃指自好房舍，遷往較劣房舍。又，勿令一比丘，住二房舍。

比丘住宿房舍，應如是行：

一、不令房舍汚垢，不隨地吐痰；不著鞋入房；足未淨、未乾不入房；不倚畫飾之牆壁、柱、門、窗；坐臥褥，坐臥須先敷布，勿令褥汚。

二、應淨房舍，令整潔無塵。

三、勿令房舍損壊。

四、房舍資具，牀椅凳等，應陳設整齊。

五、備足飮水、用水。

六、房舍所有資具，勿取往他房舍用。

壬、便利之事，應如是行：

一、大便、小便、浴身，以先後到爲次序，於此不以法臘爲序。

二、須軽步出入，先問後入。大便及洗淨，勿有聲。

三、勿著衣入。

四、若淨用木片布紙，須擇潔者。

五、大便時，勿兼作餘事。

六、勿令厠穢，不吐痰其地，勿擲木片厠中。

七、令厠潔淨，見汚則淨，見亂則整，木片滿則爲傾棄，無水則爲之盛水。

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癸、患病比丘



有比丘病，法友比丘應盡心瞻護。佛言：諸比丘！汝等無有父母，汝等不相瞻護，誰將瞻護汝等。若比丘瞻護病比丘，與瞻護佛同。

    病比丘有親敎師，有依止師，有弟子，則令彼等瞻護；如無，則令同親敎師、同依止師比丘瞻護。如客比丘病，令僧衆輪値瞻護。如是，佛意乃令瞻護病比丘，爲僧衆之責。

    患病比丘，知己爲僧衆之累，應自足自安，堪忍苦受。患病沙彌，與比丘同。

    病比丘如在他地，乃至安居期中，佛許彼病比丘法友，往彼地瞻護，亦開依止及羯磨等等。

    行    事

一、不許踐踏敷座之白布，以令布穢，不雅觀故；亦令餘僧，不敢坐故。

二、坐時，先審視座傍，有無用物，勿令其傾倒失儀。

三、不許同女人或黃門同坐一椅一長座。法臘相差三臘，亦不應同座坐。

四、食未訖，不許起身。遇大臘比丘來入座，亦不許起立讓座。

五、日間臥息，應闗閉房門。

六、不許將大便、小便、塵垢、殘餘物，傾擲門外，不許傾擲牆外，不許傾擲在田園植物上。

七、不許攀登樹上，除因事故。如森林行，登樹察看遠近方向，可登四肘高；因避野獸，可更高。

八、不許因觀聴伎舞歌樂而往。

九、不許唱長音説法（似唱歌之說法）。

十、不許觸不應執物，謂：女人、女服、女飾、女形物、雌傍生、金、銀、寳物、琉璃、玻璃、車渠、赤珠、瑪碯、螺、石共十種。螺是金珠瑩飾之螺，石是玉等。兵器、捕捉水陸禽獸等工具、音樂器具，人所種植之稻、粟及菓子，皆不應執。

    儀  軌  事

    著衣事、鉢事、摺衣事、淨鞋事（略）。

    爲長老扇涼：應在長老背後扇，扇足部一次，扇身一次，扇頭部一次，反復如是扇。

    窗：日間閉，夜間開。

    行：依臘列長行而行，中間間一人量。

    說戒羯磨：偏袒衣，長跪，合掌。

    唱南無，應三唱。

    右事，可依時、依地稍更改，但亦須得宜，否則事事皆開，終則無所持矣。

    第十五品    禮敬



三寳，爲佛子最極上之皈依，故大藏不許戱佛法僧。戱者，謂用身戱、語戱，如因娛樂而以佛僧故事爲劇本。對獨覺佛，亦不應作劇本。佛僧之史跡，亦不應以遊戱態度講述。

    和敬相向，爲團軆共住之美徳，佛令依大小臘，行頂禮、起立延接、合掌、和顏問訊等禮。受供，亦依臘受供。

比丘不禮在家人，亦不禮異敎行人，不禮小臘比丘，唯禮大臘比丘。但亦不禮不谈法之大臘比丘（當指不務梵行之放逸比丘）。又不禮如是大臘比丘：

一、彼在出罪懴淨時。

二、彼在僧中出罪、別食時。

三、彼正在離衣時。

四、在入俗家或路行時。

五、在暗中不互見時。

六、彼不覺知時——如睡時。

七、彼在食時。

八、彼在便利時。

    起立延接：在大臘比丘所，不起立延接其他小臘比丘；在寺中集僧時，不起立延接餘比丘。

    合掌：多長跪合掌。對小臘比丘，亦可合掌，如懴罪、羯磨等；對長老，亦可合掌立。

    和顏問訊：用對小臘比丘，對患病弟子。

    佛世，比丘互呼爲具壽（亦稱慧命），小臘比丘呼大臘比丘爲大徳。

    小臘比丘說法講經時，可較大臘比丘坐高座，或同等座，爲尊法故。

    小臘比丘欲說法時，應白大臘比丘求許准，以說法爲大臘比丘事，除大臘比丘有故不說。

    與大臘比丘共住一房，若說法、敎誨、演經、燃熄燈火、闗閉窗戶，應先请大臘比丘許准。除先許准，則免請。

    若親敎師、依止師跣足行，弟子不可著鞋同行。

    可任親敎師、依止師者，應滿十臘。又對弟子應大十臘，如四臘比丘，其二師，應滿十四臘。

    於製底（塔）所，應恭敬尊重，不張傘，不著鞋，不軽浮，不高聲語，不伸足坐，不於附近大小便，不吐痰，此是敬重之意。

    若懴淨說罪時，應偏袒長跪合掌說。

    聴說戒說法時，不交谈，不咳嗽，不先離座。如連宵講，應在完品小息時離座，開品前入座。

    有佛法文字書辭，不步越過，不踐踏，以上是禮敬法。

    在僧衆中應偏袒，除入聚落，或爲攝護威儀故。

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第十六品    安  居



安居期是雨季期，外出不便，故在寺安居三個月，稱安居，或稱坐夏（因亦値熱季故）。

    安居期分二期：一稱前安居，於印度曆八月黑分一日（十六日）開始；一稱後安居，在九月十六日開始。（爲何製定二期？第九世僧皇，當解爲因閏月之故，故可以遲一月安居。）

    雨季共四個月，爲何不安居四個月，而安居三月？此則以最後月爲作三衣期，又季末月少雨之故。

    安居比丘，房舍必有覆蔽，有門可開閉，不許住停屍屋、傘下、布幕、甕（當指泥造房舍）、樹穴。

    寺中掌房比丘，應在安居前，依安居比丘數，分與房舍。安居比丘應淨潔房舍，備飮用水。

    安居時所爲何事？佛製須繋念，卽念住此三月。故定初安居日，僧衆齊集誦言：

“我於雨季，依此寺住三月安居。”

    同在一處安居。所謂處，當何所指？可指毎一僧房，亦可指一寺，故又必於自房，各自誦言：“我於雨季，依此房住三月安居。”

    在安居期間，比丘不應外出。

    若比丘與商隊同行，與牛車隊同行，乘商船行，應於初安居日，自繋念言：“我於此安居。”

    若到達有比丘處，可就有比丘處安居。若彼商隊、牛車隊、商船到達彼地，不再行進，可就有比丘處安居。

    安居期中，是修沙門行期，不許別定不公之規約，如：不許讀經、不許說法、不許谈話、令修頭陀行。但許互勉讀誦經律，勸令精進，望行頭陀，不多說話，和敬無諍，不惱亂人。

    安居比丘，應在界內安居三月，至自恣日後，始可出界外。在安居期中，出界外過七日，則破安居。

    七日中繋念返界內，但因有險難不得還，亦可不還。又許自恣前七日，可出界外，不再歸還。

    可過七日之事由，稱七日法，有如左列：

    一、法友或在俗父母病，往省視療護。

    二、因僧衆事，如僧房舍穨壊，急須修補。

    三、護法施主延请，爲増上彼信心而往。

    類似右三項諸事，亦可量情出界外。

    在安居期中，因險難不能安居而離去者，則破安居，但不破戒。險難謂如是等難：

    一、惡獸、盜賊鬼魅等侵害。

    二、房舍被焚或水淹。

    七、托鉢難。

    四、無飮食、醫藥、外護、施主。

    五、女人或親戚，多來訪談，或以財誘，欲破梵行，可卽出界外。又見所住界地，有無主之伏財，亦應出界外。

    六、他處比丘，不和敬住，爲往彼地滅諍。

    比丘應諾在家人請安居，或約比丘同安居，倘若非故意不如請如約安居者，犯軽戒，須說罪懴悔。如故意，犯單墮及妄語戒。

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第十七品    布薩   自恣

    布  薩



布薩是修行之一，譯義爲淨住，佛世令於毎月白分、黑分、半分，卽十五日、三十日（或二十九日），初八日、二十三日爲布薩日，亦是在家人精誠持戒日。但僧衆則毎月白分日、黑分日，卽十五日、三十日或二十九日，爲布薩日。

    佛常於布薩日說戒，後以僧衆中有不淨比丘，遂改由僧衆自作，稱誦波羅提木叉，卽誦佛所製戒律條文。

    亦有非白分、黑分日布薩，卽僧破而復和日，稱和敬布薩。故布薩有三日，卽：十五日，三十日（或二十九日）及僧和敬日。

    若四比丘以上，製令白衆說戒。若三、若二比丘，令對首說，各相對說戒淸淨。若是一比丘，應心念說戒。故布薩說戒有三種，卽：僧衆、對首、一比丘。所作業爲——誦戒本、互說淸淨、心自念說戒。

    毎寺應有說戒堂，最少可容二十一比丘，爲集僧說戒用。佛製不得一寺有二說戒堂。

    說戒日，由長老比丘先往說戒堂，令比丘打掃淸淨，燃燈、備飮用水、敷座，又必先預行五事：

    一、持病比丘淸淨

    界內比丘病，不能往說戒堂，應請一比丘，持彼淸淨白僧衆。製令彼病比丘，偏袒長跪合掌，向持淸淨比丘言：

    “我授我淸淨，請大徳持我淸淨往彼。請大徳爲我，說我淸淨。”

    持淸淨比丘，應如何白僧衆，無製定，但依理應如是白衆：

    “大徳僧聴！某某比丘，彼自誓言淸淨，請大徳僧知彼是淸淨。”

    如是，則病比丘，已作布薩法。

    二、持彼與欲



凡布薩或他事羯磨，界內同住比丘，皆應入僧衆（參加會議），若缺彼，則不成僧衆，故許因事不能入僧衆，可委派代表參加，是爲與欲（委託代表）。

    若比丘知有僧事集衆，應偏袒長跪合掌，向受欲比丘言：

    “我與我欲，請持我欲至彼，爲我說我欲。”

    彼受欲比丘，持欲入僧衆，應如是言：

    “大徳僧聴！某某比丘，與欲於我，我持彼欲來。大徳當如是知。”

    說欲及說淸淨，如同一事一時，應言：與欲淸淨。

    三、白  季

    佛世年分三季，謂：熱季、寒季、雨季。佛集白季，意在令閏月及大小月之統一，其時交通不便，曆法未精，故僧集會，必有白季及白月之黑分白分，或僅白季名，但須白本季有若干布薩日，已盡幾布薩日，餘有幾布薩日，如是，則於閏月及大小月，不致有所不同。（白者，告白令大衆知也。）

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四、僧  數

    此乃計算僧衆總數，知來集僧或毎寺有僧若干，卽所謂行舍羅或行籌，計數法或呼名或行籌，毎僧取一籌，數籌而知僧數。

    同寺僧，以唱名計數爲簡善；若多寺共集，則行籌爲佳。

    五、敎誡比丘尼

    此時已無比丘尼，故無此行事。

    （泰國無比丘尼，亦不承認有比丘尼）

    右上五事，名爲預事，應預先行者。

    作布薩法比丘，應發露懴悔淸淨。於說戒時，如忽憶本罪，應對傍坐比丘言：“我犯某罪，待說戒竟，當懴悔。”

    若多比丘共犯同一戒，不得互對懴罪。

    僧布薩應具四法

    一、十五日、廿九或三十日、或和敬日。因月大或月小，而令二十九與三十日有不同之意見時，以少數服從多數僧。數相等時，令客僧服從住持僧，不服從者可出界。

    二、比丘最少四位，同坐，伸手不相及（相距一搩手）。

    三、比丘無同犯戒。若有，應由一比丘白言：“大徳僧聴！此一切衆僧犯罪，若見無犯戒淸淨比丘時，當對彼比丘懴悔。”

    四、伸手不相及處，須無非法人。所謂非法人，共有二十一種，可略爲三大類：

    （一）、沙彌，比丘尼。

    （二）、返俗之比丘。

    （三）、被僧中擧罪之比丘。

    在布薩說戒時，可以問疑，但須先白僧衆，事相頗繁，故無問者，而布薩亦遂成爲說戒之儀式。

    說戒應是長老比丘說，亦可選一比丘，音讀淸朗，能背誦者，代爲說之。

說戒當誦完，但無能背誦完篇者，開誦至誦者所能記憶爲止。

又開有難時，可略說。有難，指十難：

    一、皇帝來寺，當往迎接。

    二、賊來劫，可逃難。

    三、火難，當往滅火或防火延燒及寺。

    四、水災，或露地說戒，値大雨。

    五、俗人多不便說戒。

    六、鬼難。



七、有惡獸來，當避之。

    八、蛇難，當避之。

    九、僧中比丘驟患病，必療護之。

    十、梵行難，有人來捕在戒堂中比丘。

    正說戒時，有客比丘來同聴，若客比丘數，較說戒堂僧多，應重新說，若少，不必重說。

    若不足四比丘，不說戒，但作布薩淸淨。於說戒堂集已，令一比丘白言：“大徳僧聴！今日是十五日布薩，若僧時到，當共作布薩淸淨。”

    時長老比丘，應偏袒長跪合掌，三白言：“我淸淨，諸慧命應憶念我淸淨。”

    餘比丘，應依臘三白言：“我淸淨，请大徳應憶念我淸淨。”

    若二比丘，依臘各對三白言：“我淸淨，慧命應憶念我淸淨。” “我淸淨，大徳應憶念我淸淨。” “我淸淨，大徳應憶念我淸淨。”

    若一比丘，應待客比丘來。若無客比丘來，應心念言：“今日是我說戒。”

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自  恣



自恣：是安居三月已，白分十五日，佛令僧衆自恣。

    患病比丘，不能往僧中自恣，應向一比丘與欲自恣言：“我今與自恣欲，汝當受我自恣欲，爲我說自恣。”

    自恣日，當爲十五日，亦可爲十四日或十六日。

    比丘數最少應有五位，較布薩衆多一位，因須一比丘爲受自恣人，餘四位爲僧衆。若比丘四位、三位、二位，則對首自恣。若一位，則心念自恣。

    自恣須先白衆。

    自恣應三說，但亦可二說、一說。又同臘比丘，可同說。

    若三說，則於白衆時言：“大徳僧聴！今白月十五日，僧衆自恣。若僧時到，僧當三說自恣。”

    若二說，若一說，若同臘同說，白衆時定之。若不定說數，則於白衆文末，改爲：僧當自恣。

    自恣亦開障難：施主來寺供僧，寺有連宵法事，許爲有障難。

    白衆自恣已，上座長老比丘，應先行偏袒長跪合掌，對僧衆言：“大徳！我對僧衆自恣，若有見、聞、疑罪，願哀憫故語我。我若見罪，當如法懴悔，我對僧衆自恣。……我對僧衆再自恣……我對僧衆三自恣……當如法懴悔。”

    餘比丘，次第一一各自恣。

    若有受欲比丘，應白言：“大徳！某某比丘患病，對僧衆自恣……某某比丘對僧衆自恣。”

    古制比丘須各離座長跪，至僧衆自恣竟，始囘座坐。後開自恣已，可歸座坐。

    比丘較多之大寺，可一說。同臘可同說，此可於白衆時定之。

    破安居比丘，安居後剃度之比丘，若數少於自恣僧衆，制令自說淸淨。若數多於自恣僧衆，令作布薩，後令各於彼等住處自恣。

    不許於安居期內自恣，但可於安居後半月或一月自恣。

    比丘不足五位，不許集僧自恣。若四位、三位，應集已，白言：“大徳僧聴！今日十五日自恣，若大徳時到，應共自恣。”應各三說。

    若二位，不白衆，但對說。若一位，應待客比丘來，若無來者，應心念言：“我今日自恣。”

    （僧中說或對說，應依臘大小稱大徳或慧命。）

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第十八品   細  行

    非沙門行之細行，有：非行（謂不雅觀兒戱等行），下劣行，不正命行。

    非  行

    一、如兒童之嬉戱：謂樂諸玩具、玩物，吹囗笛，戱仿盲人、跛人動作等。

    二、頑耍：謂翻筋斗、相撲、戱拋擲物、競走。

    三、博弈：謂下棋、博勝負之猜測等。

    四、毀壊物品，如無故焚燒林木。

    五、囂聲：賣弄聲調，說法作滑稽語。

    以上犯突吉羅（惡作、惡說罪）。

    編造花鬘，亦在禁止之列。

    禁學橫生學，禁宣說橫生學。（橫生學，似指一般非比丘之所應學，如媚藥、媚術、咒害、役鬼、卜測、煉丹等欺詐法術。）

    下 劣 行



如僧伽婆尸沙篇第十三戒說。

    非法結交在家人或破族姓人。

    一、結交在家人，餽送花菓。

    二、種花及編造花鬘，以悅樂在家人。

    三、諂曲奉承在家人等，入白衣家，作諂媚語，擁抱其子。

    四、除佛事外，供在家人役使，爲之奔走作業，跟隨出入。

    五、爲在家人療病（此指供役使之療病）。

    六、受寄不合法物，如賊贓或違禁品等。

    右爲突吉羅罪，僧衆可予呵責、免職、擯出。

    又侵害損害在家人，有七：

一、斷其財益收入。

二、令其損壊名譽。

三、令其他遷。

四、誚罵於他。

五、破其和合。

六、於他惡語輕賤。

七、於他背約。

    正行比丘，不結交在家族姓，不供其役使，亦不侵害損害在家人。但亦須慈心資讓彼等，不可對在家人不聞不問。

    不 正 命 行

    不合理之求取活命資财，此有二種：一爲世罪，犯世間法律之罪；一爲制罪，犯佛所制戒罪。

    偸盜欺詐爲世罪。若未證謂證，爲男女作媒約，以求活命資財，雖不犯世間法律，但違佛制，名爲制罪。例如向不應求與之人，求其與物等，如：

    一、向不應求與之人，非時求與。非在家親里人，非自恣與，而向之求與。除失衣或被奪，得求與掩身。或病求與藥。坐臥具，亦雖可求與，但須知足量。（非時求與，卽非佛許時。親里卽在俗父母。自恣與，卽自恣可求與人，則可向其求與。）

    二、以財求財：謂與人小財，而望得大財。

    三、買賣貿易。

    四、医藥治療：佛禁比丘爲人治病，似因下列情形：

    甲、不精通醫藥，而妄爲人治療。

    乙、被在家人役使治療。

    丙、爲求資財而治療。

    丁、符咒神通一類不合梵行之治療。

    許爲之治病者，有：法友、在俗父母、父母扶養人、維那、求剃度人父母之親屬，除婿媳，剃度師之父母婿媳、偶在寺住宿人等。但不得以此希求酬答。

    比丘得諸供養，應知量而用，莫令損害施主信心。例如自不食用，而分與人。托鉢所得未食用物，制不許分與在家人，除分與在俗父母及諸法友。此非欲令比丘慳吝，但令施主護法，不退信心故也。

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第十九品    四時藥

    藥：卽食品，比丘食品分四種：

    一、時食藥，自早至午之粥飯。

    二、非時食藥，可留一日一夜之漿類食品。

    三、七日食藥，可留七日之食品。

四、盡形壽藥。

    時  食

    時食有五種：一稱般遮蒲善尼，卽五噉食。謂一切糧煑造之飯、麨、麺、豆、蔴餅等。亦稱豆飯、亁飯、亁餅（可供飽餐之餅類）、魚、肉等五，此爲時食之主食。一稱般遮珂但尼，卽五嚼食物，爲植物之根、莖、葉、花、果等五，亦列爲時食。

    飯麨、亁飯、亁餅，爲麥、米、糯、豆、蔴等製食品。

    魚，謂蝦、蟹、蛤一切水族，無特禁。

    肉謂二足、四足獸類之肉。禁人肉、人血、象、馬、狗、蛇、獅、虎、熊、豹等獸肉。又禁爲供僧而殺之一切肉類，亦禁疑爲己殺之一切肉。

    淨肉：謂可食之肉，卽比丘不見其殺、不聞其殺、不疑其爲供養於己而殺之肉，卽三淨肉。

    比丘食魚、食肉，佛世已有諍議，提婆達多嘗请佛禁比丘食肉，而佛不禁，僅禁食不淨肉。此當因比丘托鉢受食，選擇太嚴，反受其累，故開食三淨肉。

    嚼食物之有屬核菓類，或屬根類，可再種植者，應先令其爲可受。謂可受而食之，卽先用火炙、刀割或爪破之。

    時食食物，於非時（卽過午後）食之，犯非時食罪。

    佛昔意欲令比丘，毎日應行乞毎一日之食，不許藏蓄經宿，預爲明日之食。後開遠行比丘，得蓄米、豆、鹽、蔗水、油、生酥，作明日食。又開若有信心人，將銀錢交與作可受食人（爲比丘作飯食人），令其作食供比丘，比丘亦可受食，但不可受食過其定額。

    旣開遠行比丘蓄食，則當開寺有蓄可受食物處（可藏比丘食物處，亦卽香積厨），計分四種：

    一、白可受地（通告建爲厨房）。建時，白僧衆爲蓄可受食地，亦卽現稱爲寺厨房。當建築時，僧衆應合力共造，並共三白言：“我等共作可受食房”。

    二、牛臥可受食地（臨時厨房）。無壁之厨房，牛可就臥或可行過出入之地，意指小厨房或可遷徙之臨時厨房。

    三、在家房（在家人建厨房供寺）。在家人爲供寺比丘而建築之厨房。

    四、僧施設可受房（僧衆指定爲厨房之房舍），卽僧衆指定爲厨房，須行單白羯磨者。制令設在寺界際，蓋有遠庖厨之意。

    雖在可受處食物，是內宿、內煑、內熟，仍不可非時食。

    有可受處，佛意令在一處煑造食物。今造僧房，幾毎房各繋念白爲可受處，故毎房各自蓄煑食物，甚爲人所厭惡矣。

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非 時 食 物

    果漿：稱非時食。共有七種果漿：庵婆羅——卽芒果、詹葡果——有核蕉、無核蕉、摩荼迦、摩陀提迦、葡萄、蓮藕、頗羅沙——卽荔枝。

    取漿法：用布搾出果漿。以水滴淨（卽加水令淡），亦可略加糖鹽，令味適飮。漿應生飮，不許煑飮。糖鹽應非蓄經宿者。不許煑，意當勿使過濃。

    非時漿不許經宿，卽不可貯藏過一夜，意恐化爲果子酒。


    七 日 食



七日食物，稱爲七日藥，有：酥、生酥、油、蜜、蔗漿，可於非時服食，以可治黃瘦病、血淋、石淋病。

    油許用獸脂油，但不許食非時製脂，不許食熊、魚、鯊魚、猪、驢脂。植物油非時製者，亦不許食。芥油可於時內自製。蔗漿非時製者，亦不許飮。

    非比丘自製之七日藥，比丘受供後，可終日食。過午後，不許與食物同食。蓄過七日，犯捨墮戒。

    盡 形 壽 藥



藥：分爲根藥、藥汁、樹葉、樹脂、鹽等。凡不作食物用者，皆視爲藥。右許隨時服食，除無病服食，犯突吉羅戒。

    第二十品    物

    僧    物



在家人供比丘共用物，或比丘所受供，而供諸比丘衆共用，稱爲僧物，亦稱常住物。僧物有二種：一爲輕物，一爲重物。

    鉢、三衣、腰帯、針、刀、刺刀等，是輕物，可互分與。佛制許立若干比丘，負責分諸輕物，與衆比丘。分飯食及受施主供養而分飯食之比丘，稱分與食者；負責分三衣比丘，稱分與衣者；分藥及小資具，稱爲分與藥者。

    分食或三衣，若所有多，足全寺分，則全寺分；不足，則依臘分，至物完爲止，俟再得物，再續分之。

    分藥無定制，分小資具亦同，當依比丘所需，白衆後分與之。

    僧住處用物，非消費用等物，卽屬十方常住物，如寺院、僧房、土地等爲重物。不可分與，應保護守管，爲公共物。共分五類：

    一、土地及寺，分爲二：一爲寺內之建築及樹木，二爲寺之土地。

    二、土地及精舍，分爲二：一爲房，二爲僧房之土地。

    三、僧住處用物，分爲四：有臥牀、凳、褥、枕。

    四、金屬物分爲九：爲甁、甕、盆、釜、大刀、斧、削木鋤、掘鋤、鑽。

    五、建築材料及用物，分爲八：有籐、竹、可蔽屋茅草、泥土、木製品、泥製品等。

    制不許棄捨或分與重物，唯指不許分與與個人，但許以劣者易善者。又許在饑饉時，可將劣物易食物，以維持僧住處。又許若於僧衆有利益時，可以寺地，易較好之土地。

    廢寺之用物，如牀座門戶，可移用他寺。若比丘自用，不作僧物，則廢寺再興建時，彼自用比丘，當送還寺。

    寺租在家人田園，收益供僧者，除租費外，應作供僧用。（但寺租在家人田園，未嘗見也）

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塔

物

    塔物：爲施主供養寺內某一塔之物，制不得移供別塔，違者犯突吉羅罪。塔亦分輕物、重物，輕物如供塔燈油，或淨塔人僱欵。重物則保管收益，預作爲興修塔費。

    己

物

    己物：爲施主供某某一比丘之物，爲一比丘之己物，彼比丘可隨意棄捨或分與人，惟此事莫令施主退失信心。

    比丘可有何種己物？制可有一切金屬，除兵器刀杖；一切木器，除大牀、大座、木鉢、木屐；一切土器，除蓮花形洗足盆、土鉢。

    不許蓄有一切黃金、銀、武器、非受資具，爲玩樂而蓄有諸金屬。不許受田園，除受騎乘，如象、馬、牛等。不許受家畜，如羊、鷄、猪等及粟稻，受者犯突吉羅。又不許有捕水陸生靈工具及一切樂器。

    比丘、沙彌之己物，若彼死亡，則其己物，爲僧衆所有。其鉢及衣，可分與瞻病之比丘。其輕物，亦可分與。瞻病之沙彌，應與比丘同等分。重物則歸僧衆，爲僧衆所共有。

    比丘雖有遺囑分與己物，但死後遺物仍歸僧有。故比丘欲分與何物與何比丘，須死前分與。

    比丘離去，或返俗，或不認爲己有之物，歸入僧物。

    佛許己物作共用物，但須和好共用，此具五項：一、先相識者。二、先相友者。三、彼嘗許用。四、雙方仍活在者。五、彼知用彼物，當生歡喜者。

    第二十一品    毗尼羯磨

    比丘故意犯戒，而不可懴罪者，有波羅夷罪，必返俗。可懴罪淸淨者，爲犯僧殘罪等。

    比丘故意犯戒，而因自己或因他人之故，覆藏其所犯罪，則名無慚愧者。

發露犯輕戒罪，當對一比丘，告其自己所犯之罪。

經中言：犯戒比丘，當偏袒長跪合掌，對一比丘言：“大徳！我犯如是戒，我今發露所犯。”

    受懴比丘應言：“汝見罪耶。”

    懴罪比丘應言：“我見。”

    受懴比丘應言：“汝應長時攝護。”

    如是，則所犯罪，經發露懴淨已。

    若犯戒比丘疑所犯戒，應如法白言：“大徳！我於所犯戒有疑，我無疑時，當如法懴悔淸淨。”

    發露告罪，應向一同住比丘，不許向別住處比丘或在行別住比丘發露。

    犯捨墮，許捨與僧或比丘。彼犯捨墮比丘，當入僧衆，偏袒長跪合掌，依法白捨，由一有慧比丘受懴。如是，捨則向僧衆捨，發露則向比丘發露。

    僧衆中捨，受懴比丘應向僧衆白言：“大徳僧聴！某比丘有如是名，見罪發露懴悔。若僧時到，我受如是名比丘懴悔。”

    共犯戒，不許相向發露受懴。

    發露：應如實白名、白事、白數。如數多而白數少，不同名而白同名，卽犯多戒，而單說一戒名。又不許在寺界標外發露白罪。

    比丘犯罪己，而不認爲犯罪，名不見罪；或知犯罪，而不發露，名不懴罪。如是二種比丘，佛許僧中擧其罪，不與共住、共食、共宿，除彼比丘見罪懴罪後，始許其再入僧衆。

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繋 念 受 持

佛所許隨身資具，若比丘須備置應用，則必繋念受持。

應繋念者，有：下衣、中衣、大衣，合爲三衣，許稱名繋念各一件；鉢，尼師壇（卽坐具），許各一件；臥布、面巾、拭囗巾、濾水布、袋等，合稱段布資具，無限數。以上皆許繋念受持應用。掩疥衣，許在病期繋念受持；雨水布，許雨季四個月，病癒及雨季過，當捨。

    有制定數額之資具，可繋念一件；無制定數者，可繋念多件。

    繋念受用，應如是繋念言：“我置如是大衣（或中衣、下衣、掩疥衣，隨衣換文）。”

    繋念：或身繋念，謂以手觸彼而念；或囗繋念，謂不必手觸，而以囗唱言。又彼物伸手不及處，應言：我置如彼大衣。

    許用一件之資具，如需更易新者，當先向原資具，行捨繋念，如向大衣念言：“我捨如是大衣。”

    又若受持新衣，則必點淨。

    繋念受持，有九因而失：一、分與人。二、盜劫去。三、共用友取去。四、退轉爲下劣人（犯重戒）而返俗。六、死亡。七、變女人形。八、捨繋念受持。九、破漏（此則指衣及鉢）。

    說   淨

    衣、隨衣、鉢，制可蓄若干件。若過量數，稱蓄長，卽爲多餘之積蓄，故必說淨，聲明此多餘之衣，願施與他人，隨彼取用。



若說淨爲對首說淨。欲說淨衣，卽向一比丘說：“我今於此衣說淨，施與大徳。”

    若說淨爲心念說淨，卽言：“我今此衣，淨施與法友如是名比丘。”

    卽說淨己，若再欲受用彼物，必先求受淨者棄捨，否則犯單墮。求捨時言：“此衣是我所有，隨大徳取用，隨大徳棄捨，隨大徳因緣作。”

    四 大 依 據

    佛所不許受持及許受持諸食用物，因時間或地方闗係，而有殊異之處，可依此四大依據判定之：

    一、佛無制爲“不許受持”之物，但與不許受持之物同類，又與許受持物相違，視爲不可受持。

    二、佛無制爲“不許受持”之物，但與許受持之物同，又與不許受持物相違，視爲可受持。

    三、佛無制爲“許受持”之物，但與不許受持之物同類，又與許受持物相違，視爲不可受持。

    四、佛無制爲“許受持”之物，但與許受持之物同類，又與許受持物不相違，視爲可受持。

    例如：佛無制不許受持鴉片，但與酒同類，食必中毒成癮，故爲不可受持物。又如西藥之加入鴉片，與藥同類，故視爲可受持。又如蔗漿，不許蓄過七日，其他甜果子汁，與蔗漿同類，故視爲不可蓄過七日。

    四大依據，是戒律主要原則，比丘於此，當精究明解，則於各時、各地、各事物間之開遮，能有適合律意之行持矣。

    佛 所 特 許



佛所制戒，亦有開聴（卽許例外），此則僅指佛特許者。

    一、許病比丘，盡形壽用大小便及灰土。被蛇齧比丘，可不手受而食飯汁、肉汁，亦可非時食。

    二、許反芻食，或病囗出血自呑。

    三、許時內（午時內），自作獸脂油。

    四、許邊地（落後之地），五比丘可剃度授具戒，可長時浴身，可穿四重新鞋。

    五、許飮加酒而無酒臭之藥。蒜可作藥受用，但不許作飯食用。

    求   護

    比丘依理不向官方控告在家人。比丘控告在家人者，犯僧殘罪，此甚合沙門行。但後來諸師，對此嚴格過甚。在家人欺侮盜竊僧，比丘向官指名（欺侮者之名）求護，若官罰彼在家人，則控告比丘，應代償被罰之欵；若比丘控告時，要求處罰彼人，官依控處罰，則比丘犯波羅夷罪。

    制許比丘不指名求護，若官方捕得犯人，及收囘盜劫物，比丘亦可領囘。（此不指名求護，在敬僧時代、敬僧地方，於僧衆比丘，自無困難。但反是，則比丘不能控告人，僧物寺产，只可任人自由盜竊。如此，對求護之解釋，恐亦不當矣。）

    比丘尼戒之僧殘戒中，許尼被搶掠時，不指名求護，不犯戒。被搶掠，謂被控，可到法庭辯護。求護，謂被欺侮侵害。不指名控告，謂被傷害或被盜，而不知傷害竊盜者爲誰，可不指定人名而控告，不犯戒。

約言之；比丘不樂與人對簿公庭，可忍則忍。但必要時，若被人控告，可出庭辯護。若被人欺侮盜竊，可求官方保護，亦可指出欺侮之人名。又若被人傷害，被人盜竊，而不知傷害者、盜竊者是誰，皆可向官方求護，並不犯戒。

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四  敗  失

    比丘有四種敗失，謂：戒敗失，行敗失，見敗失，活命敗失。

    比丘無戒，名戒敗失。比丘無威儀，名行敗失。比丘見解，違戒違法，名爲見敗失。求不正資財以活命，名活命敗失。

    比丘應守護戒，守護波羅提木叉，正住威儀，而行遊化，怖畏小罪，精勤律儀。

    比丘當珍愛尸羅，有慚有愧，修習行履，離四敗失，作淨比丘。

    不   遊

    比丘於左列人和地，不交遊，不入其處。謂：

    一、賣婬女：無論公開或暗中賣婬之婦女，比丘不應與之交遊來往，不入其家。

    二、寡婦。

    三、處女：獨居處女。上二種婦女，比丘不應親近交遊，以避閒言。

    四、比丘尼。

    五、黃門。

    六、酒店，賣酒之處或釀酒廠，比丘不應入。吸鴉片處所，亦不應入。

    以上六處、六種人，比丘不應交遊，不應入其處。除此六處及六種人，比丘欲往何處，訪問何人，亦應擇其善者，適時而往，適時而歸，勿留連令人厭倦。

    比丘能如是，則爲成就遊，亦成就遊威儀，亦成就遊戒行，爲聖敎之光也。

    第二十二品    僧羯磨

    僧羯磨：卽僧衆所作事。分爲四種：告白羯磨，單白羯磨，白二羯磨，白四羯磨。

    對集會僧衆，僅作報告者，爲告白羯磨。僅報告，而等於議決者，爲單白。報告一次，請表決一次者，爲白二。報告一次，請表決三次者，爲白四。

    告白：現僅用於解安居日，受隨衣比丘告白，分衣客比丘告白。

    告白與單白，幾無不同之處。告白，意當爲簡易之單白，可不於界內行，不必受欲，不必集坐伸手相及處。

    單白共有九事；白二共有七事；白四共有七事。

    羯磨僧數有五種，謂：四位、十位、二十位、二十位以上。

    除自恣、解安居分衣（迦提那衣）、授具戒、僧殘懴淨等四事外，餘事四位可作。

    在邊地：自恣、分衣、授具戒，五位僧可作。

    在中國：授具戒，十位僧可作。

    僧殘懴淨，必二十位僧。

    邊地之自恣、分解安居衣、授具戒，制定五位者，蓋自恣，必一位白自恣；分衣，必一位受衣；授具戒，必一位爲傅戒師，另存有四位，可作羯磨。

    羯磨事相，必一一依佛制；不依佛制，則非羯磨，作亦仍不成作。非羯磨者：或因事非，或因界非，或因法非，或因白非。

    事非：如爲年未滿二十歲人授比丘戒、結界越他界、應集僧而不集僧、應心念而不心念等。

    界非：當於二十三品中說。

    法非：如僧不滿數，同界比丘不說欲，有諍比丘等。

    白非：謂不白事、不白僧、不白人，如剃度不白求剃度人名、結界不白界相、應三說而不三說，或文辭倒置等。

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第二十四品    結   界

說戒、自恣及僧羯磨，佛制令同住處僧齊集，卽同一住處全部比丘同來集會之意。所謂同一住處，當何所指？同房、同寮、同寺、同郷、或同縣巿，皆是同一住處，故必劃定一範圍，稱之爲界。

界有二種：一是僧衆所結定之界，稱爲結界；一是國家所定或其他法律所劃定之界，稱非結界。

    界是羯磨之主要條件，羯磨雖合律制，但失界則羯磨不成。佛制對結界如是嚴密，蓋欲令同住處僧衆，和敬共住耳。

    結    界

    佛許僧衆自定住處範圍大小，但亦制定其最小與最大之範圍。最小不得不能容二十一比丘伸手相及坐；最大，不得過三由旬，否則不成界。

    爲何不得不能容二十一僧，因僧羯磨須有二十一僧之故。爲何不得過三由旬，因難看管故。（泰制十六公里爲一由旬）

    此則爲純僧羯磨之界，非行化之界，與經中所習見之僧聚落界或村邑界不同矣。

    劃定之範圍，應有識記，佛令以用若干物爲範圍之識記，稱之爲標。可用作標之物，共有八種，謂：山、石、林、樹、蟻封（蟻垤）、路、河、水。

    山：分三種，謂石山、土山、石土山。

    石：可立石爲標。但所立石，最大者，不得較象爲大；最小之石，不得小於十二波羅蔗漿（約三公斤）。

    林：制令用堅木，如柚木娑羅木等，榕木、芒果樹亦可。毎處約四五株，卽可稱林。

    不許用樹榦脆弱之樹作標，如多羅樹、椰樹等。

    樹：與林同，須堅木未枯，高八指以上，榦大如針，卽可作標。但須植於地上，栽在大盆大甕者，不得作標。（制許如此低小之樹作標，似應酌量。）

    路：仍在使用之人行路或牛車路皆可，路長僅過二三人家亦可，無人行之路或大路之支路，而再折返合大路者，不許作標。

    蟻封：卽蟻垤，制高八指，大如牛角，卽可作標。

    河：謂流水，詳見非結界。

    水：謂不流之止水，卽池井等。有謂不許用常取用水之池井爲標，蓋恐水涸失標。

    旣作一方之標，不許再作他方之標，如曲折之河，不許利用其曲折作二標用。

    除上八種外，不許用其他物作標。

毎界應有若干標？無制定，但最小當有三標。有三種界：若爲三角形界爲三標，四角形界爲四標，多種平方形者爲六標，圖示如次：

    佛制，若結界之標断，以影爲標。無標，則失界，卽不成界也。（標斷，謂標與標間不相聯接，以影爲標，謂以物影爲標。無標，謂無標界相，故不成界也。）

    佛不許所標新界，與舊界所先標者相重或連接。如相重或連接，則新者不成界，但新舊界之間，有勢分者，則成界。

    佛許將舊結界解除，而重新結界，謂之解界。所解之界，可與新結之界合，而成新界。

    所結之界，稱爲同一住處界。住此界內比丘，得參與布薩、自恣、僧羯磨等。

    於此界內，佛許結離衣界，除界內有屋及屋鄰接。

    結界法

    結界：例先於其地解界，蓋不先解界而行結界，則將來發見其地先有結界，而未解界，則新結之界，不能成界。除無僧住之荒寺，不必結界。

    解界：須集近鄰僧衆或與欲齊集羯磨，毎處解之。（聞諸尊宿言：昔用竹條於界內排方格，毎格坐一比丘，至滿所結界。亦嘗見有二十一比丘排坐白解界已，又再排坐白解，至滿界已。此二事，似過繁複，若於說戒堂中一白，各標又各一白，則較爲適當。如大界，可逐一在中央處白解。）

    解界：應先解離衣界，再解同住處界。又可先解界，後結界，不必在一日中，解界及結界竟。

    （現所用標物，多用石丸，埋土中，上作基或小亭，安一界石丸或界石片，如此則寺雖荒廢，基亭倒壊，仍可掘出石丸，證明界相。但經意欲令界標，爲衆所共見，如行政之立石柱，劃分府界。又泰古寺在四基上之界石片特大，嘗試掘其下，並無石丸，先僧皇嘗示界標，應堅樹於地面，而非沈埋在地下。又應爲所共見之標，如以樹作標，則應是堅木，高大不可移植。如以池爲標，則應是人所常用之池。各方皆應有標，但亦不必強立八標，以能引之成界爲是。私意大界應有八標，小界則四標，似亦已足矣。）

    結界時，界內比丘必齊集或與欲，此時，例令一沙彌或寺檀越，在外看守，勿令餘處比丘入界內。繼此，則爲問標。

    問標：僧衆不必同問，只差四比丘往標處，先往東方標，立標前，由一比丘問：

    “在東方，以何爲標？”

    是時由另一比丘，或僧衆，或觀禮諸在家人，聞聲答言：“大徳！是彼石。”

    彼問標比丘，再說言：“彼石，是標。”

    如是由東標，逐方至東北標，共八標。但須再從東北標至東標再問，共九問，否則結界不成，因失東北至東一段。

    問標已，由一聰慧好聲比丘，作白二羯磨言：

    “大徳僧聴！此四方標，若僧齊集，僧當結僧同一住處界，同一布薩界，白如是。

大徳僧聴！此四方標。僧結同一住處界，同一布薩界，誰諸長老忍者，默然；誰諸長老不忍者，說。”

（少停，復言：）“僧已忍，於此四方標內，僧結同一住處界，同一布薩界，僧默然故，是事如是持。”

    所結之界，其範圍除各標外，下深至水輪，仍是同一住處界，同一布薩界。所以有此下至水輪之標，則因若界內有池井，則池井仍是同一住處，同一布薩之故。

又唱同一住處界時，亦是唱結離衣界時。

一切羯磨，若解界、問標、唱界相，應於界內作；界外作，則不成界。或因此之故，例在界中央，埋一石丸標，以證明僧在此作羯磨。

制許有謂二重界，大界稱外相。集僧受欲不便，再於大界內結小界，稱爲內相。大界與小界間，留一勢分界，廣一肘至四指。又小界，許有多處。圖示如次：

（圖示中：一、小界。二、勢分。三、大界。四、大界內相界。五、小界外相界）

現今有三種界：謂小界，卽說戒堂界；大界，卽全寺界；二重界，卽內外界相。

    又，另有河流界，卽河流贯界中，而以河之兩岸爲界，如圖：

    流貫界中之河流，必須經常有舟船航行，有停舶處，或有橋，意欲令兩岸僧，得同一住處，同一布薩也。

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非 結 界



若僧不自結界，則和敬共住之界，佛許僧依地方行政所定之界，而入居之，稱爲聚落界或村邑界，是同一住處，同一布薩界。

    以聚落或以村邑爲界，則視僧之多少，及齊集之便利而定，但不許結離衣界。

    七樹界（薩多阿婆盤多羅）

    於無人家之森林中，佛令於僧住處週圍，結七樹界，一樹等於三公尺半，稱爲森林或七樹界。

    水    界

佛許在“一老人潑水所及處”結界，稱爲水界。

水界有三，謂：河、海、池。

    河：謂有水流之河。海：謂鹹水海。池：謂止水之池。

    在水面結界：可在舟泊處或水上建築物，而唱結界。不泊住之舟，不許結界。“一老人潑水所及處”，嘗令人試之，約一公尺半，此則較森林界爲小。

    第二十四品    執 事 僧

僧衆集住處，必有執事之僧，佛許僧衆依各事設立執事僧。比丘之可選任執事者，不應有四種偏心，謂：

一、不因友好而偏；二、不因憎惡而偏；三、不因愚惑而偏；四、不因怖畏而偏。

又須具有所執事之學識才幹。

    旣依上選定已，應先告彼被選定比丘；彼比丘諾已，則在僧中作白二羯磨。又，一比丘可任多職。

    佛許立執事僧如下：

    一、掌  衣

    分三職，謂：受衣、護衣、分衣。此三職可由一比丘任之。

    掌衣比丘，應知應受衣及不應受衣。應受衣，爲施主供常住、供僧衆、供安居僧之衣；不應受衣，爲施主指定供某比丘之衣，除施主託代供任何一比丘外。

    掌衣比丘，應知應護衣及不應護衣。若施主供安居僧，應謢至解安居日。若所供不足比丘數，應藏護待足。若施主所供足比丘數，則不應藏護，應隨時分。

    掌衣比丘，應知應分衣及不應分衣。又應知界、時、事、人等。

    界：若供一寺之比丘，則全寺現前比丘，皆同得分。若供一界比丘，而有二寺乃至多寺，爲同利同法界，則各寺所有比丘，皆得同分。

    時：若安居期衣，則唯分與安居諸比丘；若分與客比丘，應先向安居僧衆求許。若非安居期衣，應分與客比丘。

    事：卽衣。大多爲雨水衣及安居期衣，應知衣質好壊？是何種布？是何種衣？毎種共有若干？若足分全寺，則先從長老起，以下依臘分與；若不足分，應先藏護；若只一衣或少衣，亦可分與勞作比丘或淡薄比丘。

    人：卽受分諸法友，謂比丘、沙彌，比丘得一分，沙彌得半分。若衣多，足毎位分，則平等分。

    施主所供解安居期衣，卽迦提那衣，應分與依制受分，在衆中穿著比丘，不應入常住分。

    亡比丘、或亡沙彌之三衣，應由僧衆分與瞻病之比丘、沙彌。

    二、掌  食

    分四職，謂：分食、分粥（藥物）、分果、分嚼食。此四職，可由一比丘任之。

    掌食比丘應無四種偏心，知應分食及不應分食。若施主所供之漿，爲供客比丘食，供將遠行比丘食，供瞻病比丘食，供香室食（供住其所建之房舍之比丘），如是諸食，皆不應分。又所分，必平等分與全寺全界比丘。

    分與有二種：一是施主來寺供養之食，一是施主延往其家之供食。

    經載食有八種，謂：供僧衆之食，供某僧之食，延僧之食，供舍羅之食，半月供之食，斋日供之食，黑白分一日供之食（毎月初一及十六日）。

    供僧衆之食物，大多施主來寺，設食供全寺僧衆，應平等分與，沙彌亦然。

    供僧衆之食，施主自來，或令人送來，或請住持派比丘往其家帶來，此則依臘全寺分與，周而復始。若施主毎日供僧，名爲常供之食，則另依臘全寺分與，周而復始，與前同。

    延僧之食，施主延僧至其家供斋，若不限僧數，則掌食比丘定之。若限定五位十者，由掌食比丘依臘次派往受供。若施主指定供某某比丘，又附請四僧，則當由彼某比丘自延請，與掌食比丘無闗。但若彼某比丘託代延，亦可依臘代延。

    供舍羅之食，卽施主多位，各設食來寺供。又各書自己姓名於紙上捲成條形，合置盤中，供各比丘，比丘各取一紙，視紙上施主姓名，而受其供。同寺沙彌，亦應受供。若僧少而施主多，可延鄰寺僧來受供，依臘次復供，至食盡爲止。

    半月供、斋日供、黑白分一日供，與供僧衆之食同。唯供食之時，各有所定之不同而已。

    分食又有另三種食，謂：粥、果、嚼食物。

    粥：爲液體之飮用食物，非屬固體飽食之物，與現在之咖啡，或可可粉同。佛對供此粥之婆羅門讚言：謂能止飢，能令風暢，利小便，助消化。故在佛世，似爲早晨托鉢前飮用，然後外出托鉢。

    果：寺內所種植者，租寺園人所供者，施主所供者。應平等分與，沙彌亦然。

    嚼食物：除果外，諸根類食物，如芋薯，或甜食類等，皆須平等分與。

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三、 掌 住 處

    掌住處亦二職，謂：分房舍、分牀座。二職可由一比丘任之。

    若有多房舍，應一比丘分與一房；若不足，則毎房可分與二三比丘不等。同房住比丘，若小臘比丘，欲開閉窗戶或讀誦，須先求大臘比丘許准。

    分與時，經制在前安居期，後安居期，及過上二期後。

    安居期分與，爲令於此房住安居。在安居期中，不許令彼遷往他房。

    過前二期後之分與，爲分與諸於自恣後，仍欲續住至明年安居者。若比丘自恣後，欲往他寺住或返俗，則不必分與。

    房舍之分與，必正知彼彼比丘之徳臘，正知彼有無輔濟山門之職。正知彼是義學比丘，則應與靜處；正知是患病，則應與衆隔離。然後依事理分與，則衆比丘皆得其所矣。

    四、掌   工

    分掌：監工人之工作，沙彌之工作，建築工作。

    卽修造寺宇等土木工作，若無工人，則用沙彌，故有掌沙彌之職。沙彌之工作，無制定何種工作，似爲代替比丘所不可作之工作，如：砍樹、掘土、種植樹木、炊煑食事等。

    建築則爲寺內之新建築，或修理土木工作，或寺方自建房舍，或施主供養，而由比丘監工。

    五、掌   庫

    掌庫分保管僧物，分與日用小雜物，可由一比丘兼任之。

    小雜物，謂：藥、針、刀、鞋、腰帶、濾水布等。

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第二十五品    迦提那衣



迦提那：亦作迦稀那、羯稀那，譯義是作衣之木框，是僧羯磨之一，於雨季末月作，但佛許延至冬季末。

    迦提那衣：是安居期中，僧中有長衣，足作三衣之一衣，僧衆付與一比丘。彼比丘於一日中縫作竟，來告僧衆請隨喜，僧衆爲之隨喜。

    作迦提那衣是比丘要事，法友應共作。受迦提那衣比丘，必爲住三月安居之比丘。迦提那衣，可用新布、舊布、蓋尸布、下布（人所棄布）等，或由在家人或法友所供僧衆者。但除借來或非法得來者，又不得蓄經宿者。

    迦提那衣羯磨，應是同界、同住、安居三月比丘，具足五位。因一位是受衣比丘，餘四位乃足僧數。餘界比丘，不許入衆及白羯磨。

    受迦提那衣比丘，應以能作迦提那衣比丘爲準。能作有多位，則以衣之新舊，臘之大小，徳行爲準。

    付迦提那衣，須在僧中白二羯磨。但大抵在未於僧中白二前，經事先議定，定已，乃在僧中白二。

    比丘旣在僧中受衣已，應於一日間，作竟七事，謂：浣洗、計量、裁斷、綴合、縫成、染壊、點壊——卽點一壊色圓點於衣上，其點不得小於虱子背。此七事，應於一日內作竟；不竟，則爲不相應，卽不合法。

    （但後來，迦提那衣皆用已作成者，非僧衆所共一日作竟。若作時施視之，原亦無有不合之處，惟於和合作衣之意，則爲無有矣。）

    作迦提那衣七事竟，欲作三衣之何種衣，卽繋念作之，唱言：我以此大衣（或中衣下衣），作迦提那衣。

    唱時，應執或捧彼衣。

    之後，作衣比丘，應入僧衆，偏袒合掌白言：“大徳僧聴！僧衆迦提那衣已作竟，是相應迦提那衣，請大徳僧隨喜。”

    時僧衆偏袒合掌共說言：“大徳！僧衆迦提那衣已作竟，是相應迦提那衣，我等隨喜。”

    （此處入僧衆偏袒合掌，無長跪二字，但今皆長跪唱言。又入僧衆，亦可作入見一比丘，因可一時向多比丘請隨喜，亦可先後赴各比丘請隨喜也。）

    上是作迦提那衣竟，作迦提那衣比丘，應隨喜諸比丘衆，因同爲受迦提那衣者，同得迦提那衣功徳。

    若迦提那衣是施主來供養僧衆者，則多附有隨供餘物。餘物如爲餘衣布（除迦提那衣外），若受衣比丘餘衣舊破，亦可分與；再有餘，則依臘分與。但若爲重物，則是僧衆所有，不許分與，除施主供迦提那衣唱言：“誰諸比丘！受我等供迦提那衣，則我等供彼比丘。”

    如是，則彼物非僧衆所有，是彼比丘所有。若施主不如上唱言，則爲僧衆常住物。

諸比丘受迦提那衣已，同得五功徳。謂：

一、蓄餘衣無罪。

二、離三衣一宿無罪。

三、別衆食無罪。

四、食前後，至施主家不囑同行無罪。

五、得所持衣無罪（一作，背請無罪）。

    迦提那衣期，可延四個月。可因障礙（亦稱執受），而不捨受迦提那衣。若無障礙，則衣期盡。

    障礙有二，謂：寺障礙、衣障礙。

    比丘若住寺、若離寺，但繋念將住寺返寺，名寺障礙。若離寺時言：將不返寺，名寺障礙盡。

    比丘未作衣、作未竟、作時失衣，但望再作衣，名衣障礙。比丘若作衣竟，或作未竟，而衣壊，或衣失，或火焚壊，而不望受衣，名衣障礙盡。

    若有二或一障礙，仍可得受衣功徳，亦仍在衣時內。若二障礙盡，則失衣功徳，衣時亦盡，名捨迦提那衣。

    又僧衆亦可在衣期中捨迦提那衣。

    捨迦提那衣，共有八種，名捨迦提那衣母得迦：

    一、比丘作衣竟，自離去不返，是捨迦提那衣。是衣障礙先盡，寺障礙後盡。

    二、比丘未作衣或作未竟，自離去不返，在界外作衣，是捨迦提那衣，是寺障礙先盡，衣障礙後盡。

    三、比丘發心不作衣，是發心捨迦提那衣。

    四、比丘在作衣，而衣壊或失衣，是衣壊或失衣是捨迦提那衣。

    五、比丘離去不返，望受衣及作衣，而不得作衣，是失望捨迦提那衣。

    六、比丘離去，望欲返，亦在界外作衣竟，但傳聞寺已捨迦提那衣，是名傳聞捨迦提那衣。

    七、比丘作衣竟思返寺，但過捨衣期，是名過衣期捨迦提那衣。

    八、比丘作衣竟，思欲及捨衣期中返，彼捨衣期與衆同。

    （佛令一日作衣竟，意似令僧和合中分與，如是。今僧用已作成衣，爲迦提那衣，自與佛意有不合之處矣。）

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第二十六品    出家及具戒

    出    家

    出家，常指出家具戒，亦指具戒前之出家，亦指受沙彌戒。佛世則多指出家具戒。但亦似指披袈裟時爲出家，皈依時爲具戒。佛於聴弟子出家入僧衆時，輒言：“善來比丘！”或言：“比丘善來！我已善說，汝當淨行，正盡苦際。”

    故此出家具戒，可合用。但其意，則是先出家，而後始得受具戒。具戒，卽比丘戒，亦稱具足戒或大戒。

    古制令求出家者，剃除鬚髮，披袈裟，偏袒一肩，禮衆比丘足，長跪合掌，唱言：“我皈依佛；我皈依法；我皈依僧。我再皈依佛；我再皈依法；我再皈依僧。我三皈依佛；我三皈依法；我三皈依僧。”

    僅此儀式，卽名住沙彌地。

    出家應爲同住比丘衆所共知。佛令剃髮亦須向僧衆請求，行剃髮之比丘，應帶求出家者至同界比丘衆中唱言：“我今白僧衆，我與此男童剃髮。”或言：“我今白僧衆，我爲此男童剃髮爲沙門。”或言：“此男童求出家。”

    又許往各比丘住處白，亦可令比丘或沙彌往代白。說言：“大徳比丘！有一求出家者，我與彼白剃髮。”

    新剃髮者，若髮長不過二指量，則不必剃髮，亦不必白剃。但剃髮前，例受五處作念觀，謂：髮、毛、爪、齒、皮。作順念逆念。

    披袈裟，例先奉袈裟，向僧唱言：“大徳比丘！請受此袈裟，聴我出家，令我明出苦湼槃法。”

    如是，傳戒師可爲著袈裟，亦可令一比丘沙彌或居士爲代著，亦可令其自著，如是名爲比丘分與袈裟，無可無故而自著自穿。

    旣外出剃髮、穿袈裟已，則再入僧衆，禮比丘衆足，長跪合掌，受三皈依。傳戒師當言：汝當如是語。或言：汝當隨我語。

    然後爲彼授十戒。

    傳戒師應是滿十臘之比丘。

    沙彌未足受具戒年齡，於滿比丘年齡已，可繼受具戒。但疑戒不淨，傳戒師可再授三皈十戒，後授具戒。

    具    戒



今唯說白四羯磨等事。

    求具戒人，應是男人，年滿二十，無諸遮難。

    年滿二十，須確滿二十年，非自生年作一年計，應至明年生日，計爲一歲。年未滿二十而受具戒者，不成具戒。爲之授具戒及入僧衆者，犯單墮罪，僧衆同犯學處罪，不知或誤犯者無罪。

    年二十而未滿二十歲者，若是大居士，度之於聖敎有大利，彼有正信，樂於具戒，遲之恐於事不宜，應卽爲之授具戒。但至年滿二十，應重授具戒。

    其他遮難，有……

    闗於非男人者，有：黃門（卽缺少一般男人所有之器官），二形（卽好作女扮，或女扮男裝）。

    闗於聖敎者，有：殺阿羅漢，汚比丘尼，外道，犯波羅夷返俗，破僧，出佛身血。

    闗於生身父母者：殺父、殺母。

    以上諸遮難，不能具戒。具戒時未知，具戒後乃知者，應擯出，令其返俗。（制令諸有上遮難者，不得受具戒，但可爲沙彌否？佛意則似不可，因出家爲具戒之初行，受沙彌戒後，應受具戒。旣不堪受具戒，則亦不應出家，除因年齡外。）

    除上遮難，絕對禁止具戒外，仍有其他不絕對禁止之遮難。已出家者，不被擯返俗，傳戒師僅犯學處罪。此諸遮難，有不許出家，亦有不許具戒者。

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不許出家者有八種，謂 ……



一、患傳染病、不可治病、慢性病者，有五種，謂：麻风、癯癰、癬疥、喘病、癲癎。

    二、器官殘缺者，有：手斷、足斷、耳斷、鼻斷、手指斷及足趾斷、手足拇指斷。

    三、肢軆殘缺者，有：手指相連，成一大片者，駝背、矮小、頸瘤、無足掌。異於人（壊之方面），謂：太高、太低、太黑、太白、太瘦、太肥、頭太大、或太小等。

    四、殘廢者，謂：盲目、手足或指曲不能伸、跛者、啞、聾、盲啞、盲聾、盲啞及聾。

    五、老弱者，謂：動作遲鈍。

    六、有繋累者，謂：父母不許出家，王臣（卽公務員），負債人，奴。

    七、刑事犯。

    八、妨害治安者：賊首、逃犯、在通輯中之刑事犯。

    上列諸人不許出家，自不許具戒無疑。

    又另有不許具戒者，謂：無傳戒師，非比丘之傳戒師，以僧衆爲傳戒師；無鉢，無衣，無鉢囊；借來之衣，借來之鉢，借來之衣鉢。

    無以上遮難者，是有具戒資格者，可以受具足戒。

    授具戒僧衆：在中國（卽印度中部大城巿）最少應有十位。在邊地（落後地區）最少應有五位。若僧不滿數，名人不成。

    授具戒，應在相應法之僧界內授。界內比丘，不來入僧衆，應依法與欲；比丘不齊集，不與欲，名人不成。

    未具足戒前，有多初行，謂：求出家，求依止，皈依傳戒師，唱自己法名，唱傳戒師名，告鉢，告衣。令求戒者往外立，一比丘屏處問遮難，召入僧中，僧中問遮難等。

    屏處：指離僧衆十二肘處。爲何定十二肘？當爲擲土所及處，爲僧住處以外地。

    問遮難之比丘，可由僧衆差一比丘問；亦可由一比丘，自向求具戒者問，於此似無定制。

    問：汝是人不？除因有龍變形爲人，來求具戒外。似指問是一般有人性有倫常之人，非野人暴人，不堪列入人類之人。

    向僧衆請求召求具戒入僧衆者，是問遮難比丘。

    除出家外，以上若稍有誤失，仍成具戒。

    繼此，則爲白四羯磨。此爲重要羯磨，小有錯誤脫落，名爲白羯磨不成，具戒亦不成。

    白羯磨未終，有比丘反對，則羯磨不成。須直至白：誰不忍者說。第三說竟，具戒乃成。

    白羯磨，毎二比丘同說，因同說則不致有脫落錯誤；又因求具戒者毎爲二人，有一比丘對一求具戒者之意。

    佛許僧衆，毎次同時可授具戒二人或三人，但不許四人。似以四人，則成僧衆之數。

    授具戒已，應告時、告日、告季、告寺界、寺名、傳戒師名、羯磨師名、僧數。說四依法、四墮落法。