隆波·田禅师讲禅修方法

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发布人: 微尘
隆波·田禅师讲禅修方法

（隆波田禅师或称潘·印特佩悟，1911年9月5日生于泰国东北边境洛伊省的布宏小镇。自小出家随诸大师学佛习禅他发觉到多年努力的行善、做功德、练习不同的禅修方法，并没有消除他的瞋心。最后，他决定开始寻求解决的方法。1957年，隆波田年近46，离开了家并下定决心若不找到真理，就不回家。他来到了农开省的摩尼光寺练习一种简单的肢体动作，但是他不像别人在心中默念「动、停」，只是觉知身心的动作。几天里，也就是1957年泰国旧历8月11日的早晨，他的心已完全到达了苦灭，不需要任何传统的仪式或老师。）

为何修行？
　　用心听啊！各位出家的比丘、沙弥、比丘尼：
有些人对
「修行」这个名词还不是很清楚。「修行」的要点在于
「动机」。为了什么而修行？我们应该是为了我们自己，为了明见真理，体证佛陀的教导而求法
。各位必先建立起这点知见，而不是看见他人修就跟着做，懈怠时停，精进心起就修，一天做一点点，这表示我们的信心还不够，道心还不坚强。
　　我开始修行时，观念就不正确，认为成果一定有权威或神通，起了错误的观念，在修行上就会偏差。修行的出发点要向内返照认识自心。从书本学的知识也一样，用它来照见自己，不要执着或在文字上打转，因为这样我们就没办法认识自心。现在有很多位善知识在教导，每位的教法都不尽相同，所以我们要深思他所说的话，是否他能保证自己所说是绝对的真理，否则的话，表示他所说的还有疑问，是不是因为他自己本身也是似懂非懂。这点对于初学者非常重要。各位要好好地思考。
　　佛陀虽然知识渊博，广学多闻，但未成道前不曾教化过任何人。后来自己精进向内观照培养自觉，见法后对正在生死苦海中轮回的众生起大悲心。他自语：「从今开始我将宣说真理。」当时有位正在求道的婆罗门叫优婆伽遇到佛陀，请佛陀为他开示真理，但他却无法理解而离去。我们现代人也同样想求真理，但是遇有善知识讲真理时，却听不进去；不论任何人，若对他讲真理后，他还沈溺于无意义的事，喜欢玩乐，表示他对佛法不够理解或还不想从痛苦中解脱。
　　所以真正的修行是修自己。在课诵时有一段经文说：「吾人勿放逸。」所谓放逸就是忘记自己，没有觉性，也就是不研究自己，能研究自己就是不放逸的人。
　　研究自己是指觉知自己的身心。首先要培养自觉，知道身心的一举一动，这是研究也是修行，不同于一般的往外研究。所谓研究与修行是在自己的身心，知道自己正在做、说、想什么，这点我们要有透彻的知见，才能真正地了解。
　　知道、看见、明了有二种。听他人说而知，这只是思想，不足以依赖，并不能彻底灭苦或解决生命的问题。另一种的知道是从心中生起，叫做内观智能而不是知识；有了觉性，智慧就跟着来，叫做内观智慧，也叫毗婆奢那（如实往内正观），所以能熄灭痛苦。
　　今天我说的修行法不论在家、出家都能做得到，而且有同样的效果，因为每个人都有身与心。佛陀的教导，我可以保证，佛陀二千五百年前已经向我们保证，佛陀的教导非常简单，就是用来解除自心的苦恼。既然道理明了，就要用它来做消除苦恼的工具，自己灭苦后，也要帮助他人从苦恼中解脱。
　　人会痛苦烦恼是因为看不见念头。其实念头本身并没有烦恼存在，会苦恼都是因为有我在妄想，但却不知、不见、不明白它，就转换为贪瞋痴，痛苦也随之而来。这是为什么佛陀教我们要善护念己心。然而大部分时间我们时常忘记向内观照，有些人甚至一生从未观照自己的心。
若往外求法，依照他人所说，到深山修行，闭目打坐，或是禁食等方法，表示他还不知，因为不知就跟着他人修，想到什么就做什么，这样的效果并不是很好。
　　告诉各位，其实修行不一定要到山洞、深山或道场，重要的是不论到什么地方都能随时觉知自己的身心。托钵时看自心的动态，吃饭时也如此，清楚地知道自己的一举一动，这就是修行。在家居士也一样，工作时观照自心，休息时也看自己的起心动念。这是正道的修行；若认为修行就不用做什么、不用工作、不用谋生，这是不正确的，而这些我都经历过。
隆波田：在座的人现在起瞋心吗？
听众答：没有。
隆波田：有的时候你们会生气吗？
听众答：会。
隆波田：你们有看见它从什么地方来？
听众答：不知道。
隆波田：根据佛陀的教导，不知道就是忘记自己，没有觉性的人。你们持戒，瞋心就没有了吗？
听众答：还有。
隆波田：既然如此，你持的戒算清静吗？
听众答：不算。
隆波田：就是这样。
　　「戒」译为清净心，现在你们的心清净平稳，表示你们的戒存在着。心如果不在这种状态，就是没有持戒。假使修行禁食禁水，却不知反观自心，那么，修到死也不会见法。
　　当我还在家时，斋日就到佛寺持八关斋戒，以为自己有持戒，后来才知道真正的戒是指清净心，心不平静表示没有持戒；当贪心起，想占有他人的东西时，就没有戒了。瞋心起，忌妒他人也是如此。愚痴不知事实真相也是如此。各位要有这样的知见。
　　戒是指平常心，超越善与恶，现在这个时刻，各位的心无贪瞋痴，就表示你们此时持戒清净。没有戒的保护，就不是真正地活着，无明烦恼会随之而起。
　　能保持平常心的人，不论是工作、说话、思想绝不会有差错。心无法清净平稳的人，做什么都不会有百分之百的效益。
隆波田：各位都知道戒是用来消除粗重的烦恼？
听众答：是的。
隆波田：那么瞋心是粗还是细？
听众答：粗的。
隆波田：就是这样。它是粗的，假使有瞋心，你持的戒清净吗？当然不清净。
　　定是用来平息中等的烦恼，也就是散乱心。慧是用来对治细微的烦恼、痴心。觉知与贪瞋痴是相对的，若有智慧我们称之为无贪瞋痴。当念头生起时，我们能知道、看见，久而久之自然习惯；知道自己的心无贪瞋痴，因为有觉性在保护我们，过境时能及时觉知，懂得如何解决，这是修行的初步。
　　所以修行就是要识己心，不要分心想知道外在的事物，想知道天神、天堂、地狱；凡事不要向外。课诵时，有一段经文说：「智者自证」；从书上知道不是真正的智慧，所谓智者是指自知、自见、自证，毫无惰性，不限时地都能精进用功的人。只要一息尚存就要努力，修行不是光说就可以达到的事。
　　举例来说，我们想要有钱，但却不工作，怎么会得到钱呢？修行也是同样道理，想要体悟佛法，光说不练如何能得。将自己所学过的知识拿来思维，并不表示真正知道，自己用思想来推测，也还不是智慧。当念头生起，还会生气，那些所学算什么？对自己一点也没有帮助，因为即使学再多，触境时仍然会生气。
隆波田：生气是苦还是乐？
听众答：苦。
隆波田：既然是苦，你喜不喜欢？
听众答：不喜欢。
隆波田：既不喜欢，要怎么做才不会生气？
听众答：提起正念，觉知念头。
隆波田：这样就不会生气吗？
听众答：是的。
隆波田：这就是修行的开始了！出家做大比丘还会生气吗？
听众答：仍会生气。
隆波田：身为在家居士会生气吗？
听众答：也一样会生气！
隆波田：看见了吧！它手下毫不留情，不管谁都受它影响。有钱人是不是也会生气？
听众答：同样会生气。
隆波田：穷人是不是也会生气？
听众答：是的。
　　这表示了修行不限任何人，出家可以修，在家也可以修，而目的都是为了解除心中的痛苦。如果没有苦恼就没有必要修行了。现在虽然没有烦恼，但境界来时还会被境转，所以在顺境时我们要先修练，当发生任何事情时，能及时地解决，这才叫做有修行的人。若解决不了，表示修行功夫还不够。
　　教导他人前，要能百分之百保证自己所说的话。光是思维、推测还是没有用。我能保证我所教的法，其实不要学得太多，能向内观照（自己的身心）就对了！要这样的修：时时刻刻都保持觉性、觉醒，清楚地知道身体的一举一动，知道自己的起心动念。不要压抑妄念，念头生起让它起，持续不断地这样练习。当觉性强到能知道并看清念头时，妄念就不会持续，苦恼也无法生起。
隆波田：譬如我们处在黑暗中，想要光明时，不知道的人用手去摸灯泡、转灯泡，灯会亮吗？
听众答：不会。
隆波田：那么知道的人用手去按开关，灯会亮吗？
听众答：会亮。
隆波田：贪瞋痴也是如此，不要想对治的方法，只要有觉性，注意自心，念头生起时，知道、看见，光明就会出现在心中，就不住于黑暗了。这与持戒或禁食无关。持戒、禁食是好，但还只是修行的外表。如果能自己知道或有智者指点，体会到修行的要点就能受用，不论做什么都应用得到。
隆波田：心起念想偷他人的东西就是犯戒。如果自己被偷会高兴吗？
听众答：不高兴。
隆波田：当我们偷他人的东西，他人会高兴吗？
听众答：当然不高兴。
隆波田：啊！看见了！如果我们打人，对方会高兴吗？
听众答：不高兴。
隆波田：跟别人发脾气，受气的人会高兴吗？
听众答：不会。
隆波田：那么别人生气，我们会高兴吗？
听众答：不高兴。

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隆波田：这就是修行，我们时时刻刻要有这样的知见，我很简单地说了，接不接受要看个人。
　　我们说给他人听，但对方无法理解，反而指责、批评我们，当他指责批评时心中已有苦恼了，但他却不明白。被指责、批评时，心能镇静；被称赞时，材芷届o，因为我们知道真正的苦恼不是由他人造成，而是自己心念所反应出来。他人批评或赞叹我们时，心不受影响，因为我们能看见自己的念头，因而不会有痛苦。这是佛陀的教导，是修行的要点，是修行时必须要有的知见，如果能明白此点，其它要点就能逐渐了解。
　　各位不要以为来这里住，想要做什么就做什么，随心所欲。不用功修行是没有效果的。有人非常认真来求法，但住两三天后就跑了，这是不精进的人。精进的人话很少，时间到就很用心练习，和大众在一起时也只是默默地修行，觉知自己的心念，不要太多话，有些人只是一时认真，然后就去找朋友聊天。我们可以用底部破洞的水桶来比喻，把水倒下去，水永远也不会满，因为桶底有漏，没有水就没得喝，口渴想喝水，但却无法有水喝。会储水的人（不漏洞）独处时能有清净心，和大众相处时也能收摄自心，注意观照心念，不多话，听朋友说话也同时注意自己的念头。我们的心可比喻成水桶或其它水器，倒水下去能够存水，因为它已没有漏洞了。
　　真正修行应该能持续不断像环锁一般。观察自己的念头，不是只有一两天的功夫。心念连续不断的生灭就像溪流一样恒常流动，因此我们要懂得预防，要及时知道、解决，久而久之自然能突破，能够清楚地知道、看见、明白贪瞋痴，这是修行的关键。如果突破这一关，我们才是真正百分之百的出家人。比丘、沙弥、比丘尼可以成为真正的出家人。居士也可以做出家人。禅宗说五、六岁孩童、九十高龄老人皆能做出家人。
隆波田：各位有听过佛陀时代沙弥也能证果？
听众答：有听过 。
隆波田：身出家只是世俗表相。但心却是超越了表相。身可以出家然后还俗又再出家，所以说它只是表相。
　　我们要对表相有相当的认识。大部份人，尤其佛教徒对表相不大理解。为什么呢？因为一般的教法都着重在表相，非常地普遍。我以前还没有智慧，以为佛像本身是神圣的东西。现在我对佛像，有也可以，没有也无所谓，这些都是表相，佛像本身不能传法。
隆波田：各位有看过佛像？
听众答：有。
隆波田：它有对你开示吗？
听众答：没有。
隆波田：有没有和它话说
听众答：不曾。
隆波田：所以佛像有和没有都如此。重要的是使自己成为真正的出家人。
　　真正的出家人意为圣弟子。佛像不能教我们，因为它只是表相、是物体。
　　我们来出家也一样只是表相，可以用肉眼看得见。能破除贪瞋痴的人才是真正的出家人，这境界超越了名相，肉眼看不见，称之为真理。它本来就存在每个人的心中，但我们却没有注意到。瞋心一动，就随着转，来不及看清，苦恼已经生起。譬如有人骂我们是狗，就认为他是在说我，但事实上讲我们的人才是狗，因为他看不见人是人，他的内心是狗。因为能有这样的见解，就能放下，这叫如实正观；如果认为他是在说我，就是愚痴的人。
　　修行的方法其实不多，今天所讲的话各位要铭记。简单的修行方法是要不断地练习，让自己成为真正的出家人。身为出家比丘、沙弥、比丘尼，住在寺里修行，而在家居士在家里也能做真正的出家人，这是通往净土、走向涅盘的道路。假使身是出家人但仍有贪瞋痴，也会走向地狱。古人就曾说：「天堂在心，地狱在心。」天堂与地狱都在心中，但我们却没看见。希望各位要好好地理解。

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隆波田教导摘要
1.如果我们想弘扬佛陀的教导，我们必须依佛练习。我们将使佛法一直存在。

2.当我们了解，我们就能做，但是如果我们不了解，那就像不知而教。

3.人们对法有不同的了解，而我不是责备任何一个人，因为我自己也一样。有的人了解法为颜色、光、水晶球、日、月或佛像飘入他们的身体。看是真的，但是所看的不是真的（所有那些东西都不是真的）。

4.佛陀对一位名为跋迦梨的比丘说：「如果一个人看到法，就看到我。如果一个人没有看到法，就没有看到我。」如果你看到法（真理），你就看到自己在做、在谈、在想。佛陀说如果你看到你自己，那么你就看到法。要看我们自己，而不是佛陀、不是水晶球、不是日、不是月。这些不是真的。下列这些才是真的东西：看我们自己真正在做、真正在谈、真正在想。看到法就是看到自己。

5.佛陀教导我们要觉知我们的四种姿势：当我站时要觉知、当我走时要觉知、当我坐时要觉知、以及当我卧时要觉知，对我们身体移动的认知不只是本能而已，而是必须以觉-定-慧来认知。但此仍不够，他强调我们甚至要觉知微小的动作，例如：弯曲、伸展、身体的任何移动。这是他的教导，这是练习正法的道路。这是方法。这是佛陀的教导。

6.有一个方法。我实践它并且了解，而后我教导这方法，并且我能保证它。它遵照佛陀的教导：「要觉知四种姿势：站、走、坐、卧。而后要觉知弯曲、伸展和移动 。」

7.要觉知：当你坐下，要以规律的方式坐下，而非只以本能的方式坐下。当你卧时，你也要以规律的形式移动，并且在入睡前规律地移动肢体的一部份。当你醒来，以规律的方式弯曲、伸展、坐着；以规律的方式从坐姿到跪姿到站立，而后走动。佛陀说，要规律的站立、坐下并且以觉知行走。佛陀是这样教导，但今日我们并未了解此方法。

8.我将介绍培养觉性的一条快捷方式。它合乎自然而且可以在任何地方、任何地点练习，不管他是泰国人、中国人、法国人、英国人、美国人、德国人、柬埔寨人、越南人、寮国人等等。佛陀是印度人，生在印度，知道相同的「真理」。法（真理）存在于佛陀之前，使他成为佛陀。我们以前都曾听到这个。

9.培养自觉的这个方法是一条快捷方式。它很完美而且合乎自然。觉悟者教导我们要觉知四种姿势：站时要觉知、走时要觉知、坐时要觉知、躺时要觉知。而后要觉知微小的姿势：弯曲、伸展、任何形式的移动。佛陀所教的这个方式称作「快捷方式法」。不管受过或没受过教育的人都可练习而了解。富人或穷人都可练习，因为它是自然的方式。

10.我敢保证这个方法。其它方法也好，我曾练习过很多不同的方法，但我不能明了，因为没有生起内观智慧。只有当我练习这个方法，我确实彻底明了了，因为生起了内观智慧。

11.我寻找到了技巧。它是规律的。要慢慢地规律移动。以规律的方式站起来。以规律的动作行走。自然地走，但是要觉知移动。坐下，但要规律地坐。躺下，但要规律地躺下。躺时，规律地移动你身体的任一部份。你所做的任何方式，都要觉知你的动作。经由如此练习，效果将产生。这是智慧，清楚地知道，真正如实地看见事物。

12.「知道」的第一阶段是知道色（身）、知道名（心）、知道身动、心动。而后知道身病及心病。

13.有二种疾病（身病及心病）；身病时我们需要医生来诊断。如果一位好医生说这个疾病不能用药物治疗，你可能需要动手术。如果他不是一个好医生，他可能只给镇痛剂。

14.心病需要如同佛陀所教的培养自觉来治疗它。我们说：「知道你自己」，这就是解决问题的方法。

15.你知道心病之后，你将知道「苦、无常（不稳定）无我（不能掌控）」。知道「苦、无常、无我」的第一阶段就是知道身体不能被发展（我们不能改变身体的自然过程）。我们能发展的是能知的心。我们对物质（发展身体）并不感到兴趣，因为它顺着自然改变着。当我们出生后身体一定会改变：生、老、病、死以及动作。

16.当你完全知道苦、无常、无我之后，你将知道「假名」。你要知道所有的假名：地球、天空、鬼、神、地狱、天堂等等。

17.当你知道所有的假名之后，你知道宗教。宗教意谓着某位知道者的教导，任何一位知道事情的人将教导它。教导人们不要做坏事情而要作好事情，这就叫作宗教。

18.佛教意谓着清楚地知道、真正如实地看见事物。佛陀是指某位自己知道者，他知道、觉醒、喜悦于正法。因此，他真正知道法。知道法的方式不是知道自身之外的东西。不是知道鬼、神、地狱、天堂、日、月或其它自身之外的东西。
　 知道法就是知道自己的行为、言语和思想。

19.就像佛陀对跋迦梨说：「看到法的人就是看到我的人；看不到法的人就是看不到我。即使你抓住我的手指、脚趾或衣袍，你并没有看到我，因为你没有看到法。」这不表示去看佛陀本人，它表示要在此刻看我们自己的行为、言语。以往，我也认为看见法就是去看佛陀本人；或看见法是看见光、颜色、水晶球或佛的影像飘入身体。我以往真的用这方式来理解。但是现在我知道真理。它不是那样，我们思考的方式是与真理背驰。这就是为什么佛陀教我们要从我们的思想、见解逆流而上。以这方式练习，我们将清楚地知道，真正如实地看见事物。

20.好好知道宗教和佛教之后，我们将知道过失与功德。我们知道、看到、了解并且密切触及这个智慧。过失是黑暗、无知、痛苦。功德是光明、不是痛苦，它是如此。

21.前代的人教导我们天堂在心里、地狱在心里和涅盘也是在心里。觉悟者这样教导。但是我们不了解这些字。我们想天堂应该是这样、地狱应该是那样、涅盘应该是这样或那样。去做功德、持戒、专注，禅修必须是这样或那样。这一类的想法是不可依赖的。我们必须有内观的智慧去清楚地知道、真正地看到。「内观」只是一个名称或字而已。内观，指清楚地知道、真正如实地看见事物。清楚地知道是「知道你自己」，真正地知道是「知道实相」。

22.因为它是如此，你将知道相同的事（真理），不管你是一个小孩、青年、妇女或老年人。不管你是谁，你是人类；不管你的宗教是什么，你衣服的颜色是什么，你将知道相同的事（真理），因为我已证实了它，而且我能真正地保证它。

23.当我练习这个方法，没有费多少时间（就达到目标了），因为我下定决心要如同佛陀所做的：我要真正地知道、真正地如实看清事实。就像我以前告诉你们的：真正的智能（以身心为目标）生起了。当时，我以为我已知道高层次的法，但实际上，它是基础阶段。

24.在早晨，我知道了它（身心阶段）。知道了功德与过失之后，一种智慧生起了，但却把觉性推到一边，我未觉知身体。

25.在晚上洗过澡之后，我在两棵树的中间来回经行。过了一下子，念头生起了。我只知道它而未觉知它。第二次生起时，我觉知到：「哦，念头」。在第三次，我看到、知道并了解念头。而后，我不再直接看念头，当它生起就不管它，一次又一次。就好像猫与老鼠。

26.我继续来回经行一阵子，我已看到、知道并了解，有内观智慧清楚地知道并且真正地如实看清事情。

27.而后我看到、知道、了解并触及贪瞋痴。当我看到、知道、了解并触及这些事情后，「受」不再是苦，「想」不再是苦，「行」不再是苦，「识」不再是苦。我突然体验了这条道路。

28.此后，我继续来回经行，并体认到：「哦，我是圣者了」。虽然我是在家人，头发很长，而我觉得以前像有一百公斤重，现在突然消失了六十公斤。内心脱离了贪、瞋、痴，因为这些不是我们的。

29.当我了解这个，我对这方法有信心。我将教这个方法，解说这条道路，使佛法复兴并长久延续。

30.依照经典，初禅有五支：寻、伺、喜、乐、心一境性。二禅有三支：喜、乐、心一境性。三禅有二支：乐、心一境性。四禅有二支：舍、心一境性。有人认为身心阶段是初禅，也许是对的，但是，我要说说我自己对我所保证的真理的经验。

31.初禅五支是指知道五蕴：色、受、想、行、识。二禅四支是指真正知道受、想、行、识。三禅三支是指真正知道戒蕴、定蕴、慧蕴。四禅二支是指真正知道寂止与内观。

32.就好像我们将一条绳索紧紧绑在二根柱子上，而后从中间将它断成两截，这二截不能再重结了【根尘二支不再连结了】。知道这个，就称做第五禅那。五蕴不再造作了。


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