至诚恭敬感恩黄念祖大居士慈悲开示~'~ 【金刚经一滴 】

念弥陀

開示彌陀疏鈔 (三)

到了末法，唯一的一個辦法，依靠聖言量。

為什麼要讀經﹖這裡就有聖言量。

你的主張與聖言量相合，你是正確領會了，你所做的事是對的。

你要違反了聖言量，你不是有意的，那就是這個地方你還糊塗，還沒有明白，體會還不够，那我也不一定依著去做。

所以主張依聖言量。

對於自己也是如此，我一個見解，我一個主張，我要寫篇文章，我這些思想內容是不是合乎聖言量？

你入了定了，得了很多境界，不可思議的境界，是魔境？還是佛境啊？都不能離聖言量。

所以我們要好好地讀誦大乘這些經典，要參究，這個是根本。

現在底下就把這幾句話詳細的說明一下。

這個裡頭它多了一個演義。

本來《疏鈔》裡頭沒有演義。

這演義也是蓮池大師廟裡的人，這位出家人看來也是很用功，也是很有水平。

但是在最重要的地方，最精微的地方，也可能他是權說了，遷就後代人的水平，有不足之處。

就是我們看他的，也就跟看蓮池大師的要有所不一樣了。

蓮池大師的，我們可以說句句你都可以放心。

那這裡頭它有的個別的地方，因爲它實在不好說了，那麼就找一點理由來解釋。

那麼這一點理由來解釋呢，往往就不大够。

他這裡頭……這是很不容易了，做演義的人很不容易，做了很多工作。

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念弥陀

【  靈者靈覺。明者明顯。日月雖明。不得稱靈。今惟至明之中。神解不測。明不足以盡之。故曰靈明。】


「 靈明洞徹 」。

靈，我們叫神靈，在天之靈，就是這個「靈」字，超乎人的。

神靈，在天之靈，超過人的智慧。

光明，大家都懂得了。太陽都有光明。但是太陽雖然有光明，我們只能說它有很大的光明，不能稱它是靈明。

燈也有明，它這是無靈啊，這是無靈之物啊。

日光、月光都是無靈之物，都不是靈啊。

現在我們自性中，我們本性中所有的這個明。

所以這些文字我們不要把它推成是這是研究書，這說誰呀？說我們自己呀。

這個「 明 」是我們自己的明啊！

我們自己的明，它這個明，光說「 明 」字就不够了；光說日月的這個明，它說的就不够了。

它是「 靈明 」啊。

這個靈是神靈，它是不測，神靈；不是有這不測的禍，就是說，你猜想不到的。說這事兒真神了，就是想不到。

神妙、奇特、神奇、神妙，不是你能想像的。

這個明，它的作用遠遠超過日月光。

這樣的話，光是一個「 明 」字不够，所以加上一個「 靈 」字，稱它是「 靈明 」，就說是你本性的光明。

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念弥陀

【  徹者通也。洞者徹之極也。日月雖遍。不照覆盆。是徹而未徹。今此靈明。輝天地。透金石。四維上下。曾無障礙。蓋洞然之徹。靡所不徹。非對隔說通之徹。云洞徹也。】

「 徹 」，洞徹，也說的每個人的自心，你是通的，沒有障礙的。一有障礙就過不去了，這是通的嘛。

日月的光照到一切處，但是它有不足啊。

叩個盆，覆盆就絕照。你叩個盆，盆底下那個地方就照不到了。

所以日月的那個明不能透過覆盆，不能通過這個障礙，所以還不能說它是「徹」。

但是我們這個靈明是什麽情况呢？我們這個明怎麽樣呢？

它可以照亮一切天地，可以透過一切金石，沒有什麽東西可以擋得住的。

在物質世界中，也有擋不住的東西。

最近的科學發現，就是我常常說這《金剛經》說的微塵，不是我們現在所看到太陽光出來的一個小亮點，說那個是微塵，那個太大了。

這個微塵叫中微子，我估計這個是經上說的微塵了。

這個中微子它小到什麽程度？它可以穿透地球，這麽大的地球擋不住它，太小了，都有空。

我們不要以爲一個東西是死的，都是很稀的。

天空中不是有很多空？虛空中不是有很多空嘛？太陽，月亮，很多星星，星星中那一點空知道是多少萬萬里啊！空得很嘛。

但是這個星，各個世界都安佈在裡頭。

這個木頭、鐵什麼裡頭都是如此，裡頭都是原子。

一個原子裡頭就是中間一個原子核，像太陽，外頭電子圍著繞，就是一個小天地。

空！但是咱們就鑽不過啦，咱們太大了，那個笨啊。

中微子，那地球穿過去，從這個實驗室透到那個實驗室出來了。

這還不够透，這還是物質的。因爲它雖然在，就是太小了；但是它小，就有這個作用。

所以我們這個靈明是沒有能障礙的，透一切金石，四維上下任何障礙都沒有。

地球咱們就覺得大得不得了，實際還是不够大。再大它也能透，這就是我們這個靈明。

洞然，這個東西通了，這個東西完全打通成了一個洞了，這是洞然，沒有東西了。

所以我們叫「靈明洞徹」，就是透徹，就是光明遍照，沒有障礙，就是我們的心光。

我們心所有的光是靈明，超過日月之明 ( 不像日月，叩個盆就覆住了 )，沒有擋住的地方。

咱們這個明，你要叩個盆就擋住了，那盆底下的東西就不知道了。

而我們這個明是擋不住的，這個明是擋不住的。

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念弥陀

【  湛者不染。寂者不搖。大地雖寂。不得稱湛。今惟至寂之中。瑩淨無滓。寂不足以盡之。故曰湛寂。】


「 湛寂 」，「 湛 」就是清，清極了。

水清見底，就是這個水是湛，很清啊。

「寂」是不動搖，不是隨著煩惱勃然大怒，糊塗了，把自己的親近，最忠於自己的人給殺了，後來後悔了。

這事不是很多嗎？這些都是動了。

我們這個「湛寂」，寂是不動不搖。

寂者不動，而我們這個寂是超過大地。

大地有什麽動啊，很安定啊。

一般說起來，當然地震是例外，一般它都很安靜。

這個地球始終是這樣，這麽大，始終沒有分成兩半，始終圍著天在運轉，它很寂，地很安定。

但是地雖然是寂，不能稱湛寂，因為等到那個……，佛教說有劫，劫火的時候，遭劫的時候，地球全要壞，所以地球將來是要毀滅的。

不過大家不要著急，離毀滅還遠得很。

耶穌教他們現在很著急，很害怕，說現在這個景象啊……。

那天來了個耶穌教的，他是耶穌教信了佛，信了佛又回了耶穌教，他跑到教堂去禮拜，就跑來看看我。

他說耶穌教裡頭認爲現在火山爆發，風災，水災，或是種種的現象，刀兵，人心這麽壞，耶穌教所謂的末日就要到了。

佛教不會。佛教所謂的末日，地球是要毀，毀了之後，彌勒還要來。

地球還不會毀，但是地球要遭劫，這個劫是刀兵劫。

所以我們將來遭劫是刀兵劫，人類要滅亡。

但還早得很哪，這還多少萬年以後的事情。

誰見誰就殺，只有先下手爲强。

所以一家人，一見就是先下手把他殺了，這麼著，人類消滅了。

只有極少數極少數躲入深山，人家找不到的地方，這幾個人活下來。

等到這個劫過去了，人心就跟著變了；那這太愚蠢了，這樣太不好了，自己殺，太慘了，得改呀，相待這要善哪。

這個一天天又增長，一天天又變好，然後彌勒再來。

彌勒再來的這個數，我的《大經解》寫了，我不太記得這些數，寫在書裡頭了。

算出來多少多少年，算到彌勒來的這個年數是有的，咱們是等不著了。

彌勒當是第五個佛，我們這個地球上佛要來一千個，所以這個地球要是不存在，那時間遠去了，所以不要太急。

現在天文學就已經證明了，這個大爆炸，原來的星球，有的是已經就要發生大爆炸了，有的是大爆炸之後剛剛又新生。

就是咱們《金剛經》上的話，世界碎爲微塵，爆炸，破壞了，碎成微塵了；微塵又聚爲世界，天文學全證明這一點。

所以我們現在說世界毀壞的劫，一個是火，一個是風，就是咱們這個核爆炸的一個是熱力波，一個是壓力波。熱就燒。

熱還好辦，壓力波就最大，所以風劫更難逃，所以釋迦牟尼佛早知道了。

熱力波連須彌山都要燒毀了，咱們這個宇宙的中心。

等到壓力波、風劫的時候，連禪天都毀了，天界都毀了。就是大爆炸，禪天都毀了。

「 寂 」，咱們地球算是寂了，挺結實的，又不動，不能稱爲湛寂。

因爲什麽呢？它還要壞。

等到有一天大爆炸的時候，燒得連灰都沒有，這高溫哪。

核能，整個宇宙的核爆炸，你想想，那比原子彈要厲害多少？連天界都不能逃。

所以大地雖然叫作寂，不能稱爲湛寂。

咱們自性「至寂」，登峰造極的寂，一點兒沒有渣子，所以這個寂我們說它是湛寂。

我們這個心之安定，之寂，遠遠超過大地，一點渣子都沒有，清淨極了，像溪流，清淨見底的水，不是黃河的水，所以是湛寂。

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念弥陀

   【 今此湛寂。推之無始。引之無終。亘古亘今。曾無變易。蓋常然之恒。無恒不恒。非對暫說久之恒。云常恒也。】


這個講了「 靈明洞徹，湛寂常恒 」，「 寂 」也是常。

這個東西不長久，有什麽意思呢？所以我們這個自性，我們的本性是沒有滅的，是永存的。

剛才說了，大地它還是要壞，大地並不清淨，所以大地不能稱爲湛，它還有些動。

所以這個地球剛才說了，它有一天要燒得連灰都沒有，那麽就是毀了，完全消滅了，所以不能稱「恒」。

地球雖然是固定的，但有時候還有些動；而我們自性的這個常，永遠沒有……。

這一段我們再把它總一下。

一個是「寂」，大地雖然很安靜，不過不是真徹底的寂，有時候還會有地震什麼的這些變動，所以它不能稱爲「湛寂」。

它還是很髒，不很乾淨，所以不能稱爲「湛」。

只有我們自性這個靜，這個安靜，這個清純，稱爲「湛寂」。

「常」，再加一個「恒」字，就更常了。

因爲大地雖然是壽很長，剛才我們說過，等到這一千個佛都出來以後，還是要大爆炸，還是要銷毀，還是要燒光。

不用等風，火就燒完了。這個火燒連灰都燒光了，溫度太高了。

只有我們自性本身的這個恒常，是永遠沒有終了的時候，所以加個恒常。

這個常，不是個相對的。

相對的，你活一萬年，我活萬萬年，那麼這是相對的。還有一個，三個萬字又比兩個萬字又長。

而這是絕對的常，是永遠沒有消滅的時候。

這四個特點了：

明，而是「 靈明 」；
透徹，而是「 洞然的透徹 」；
寂，「 湛寂 」，那麽清湛那麽徹底的寂；
那麽常，而是永遠不壞的，絕對的，不是相對的常，「 恒常 」。


這是自性的四個方面，就是我們的自性。

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念弥陀

    【 非濁者。云有則不受一塵。】


再底下說，「 非清非濁 」。

怎麽是「非濁」呢？你要說是有什麽， 你要濁嘛，就成有什麽了。

黃河爲什麽黃？因爲髒，有些沙子嘛，水土流失，下雨把那個土流下來了，就到黃河裡去了，捲下去黃河就黃了。

有一個瑞相，黃河清了一段。

報上說，在陝西、山西之間兩小段，瀑布突然間變白了，還有一小段河水變清了。

古時候說黃河清是瑞相。不過不是徹底清，一部分清，這也是稀有了，這是前不久的事情。

我們說「非清」是爲什麽呢？

先說「非濁」。非濁，它沒有濁。

濁，它就有東西來。它不受一塵哪。

在我們自性裡頭，一個塵都不受啊，雖然在煩惱之中。

所以我們這個自性，就是《心經》說的「不增不减」，受了一個東西不就增了嗎；「不垢不淨」，髒東西來就把它染髒了，就垢了。

這不增加什麽，又不會髒，雖然在塵勞的染缸裡頭，不受污染。

所以你要說是怎麽濁呀，說是濁，這就要有；要有，可是它一塵也不受。

說到我們，什麽叫做塵哪？

我們就是說，實際上，衆生所有的一切都在這四句裡頭。

你說這個塵，就說煩惱是塵。

塵是有，「有」，這是一句；「沒有」，第二句；「也有也沒有」，第三句；「不是沒有也不是有」，第四句。這四句全是錯。

所以說，它這個是……，在佛學院講課的時候，有一個老師他問我：「極樂世界的有，是什麽樣的有？」

我說：「是離開四句的有啊。」

所以，這個心的路就絕了，離開這四句了，沒有塵可受，還受什麽塵哪。

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念弥陀

【  非清者。云無則不捨一法。 】


「 非濁 」，它也「 非清 」。

不是濁就是清了，它也非清。

你說它沒有什麽，清嘛就什麽都沒有。

什麽都沒有，但它不捨一法。

「 萬行門中不捨一法 」，菩薩要修萬行，沒有一個法捨棄的。

度衆生所有可用的法全用了，沒有一個有用的法捨棄呀。

所以在真如的門裡頭就不受一塵哪，沒有一塵可受，所以「 一塵不立 」，什麽都不建立。

可是在「 萬行門中 」，用萬行來度衆生，在建化門頭，一法都不捨；對衆生有利的，一樣也不丟掉。

所以就「 非清非濁 」。

你說清，就什麽都沒有了，那就什麽都不受，但我一切都不捨 ；你要說濁，但我一切都不受。哈哈哈哈……所以微妙嘛！

念弥陀

【  無背者。縱之則無所從去。】


「 無背無向 」。

什麽叫背？你離開我，你跑吧，它沒有地方去。

爲什麽？我自己我這個自性，我遍滿一切處。

遍滿一切處，你走到哪兒都是我，對不對？

那去哪兒了？你說你回香港了，回香港，還是我自性；到美國了，還是我自性；到月球了，還是我自性。

到哪兒去了？都在我自性裡頭。

極樂世界還是我自性，你哪裡能去啊？所以沒有背。

背開我，往哪兒去？沒有地方去呀。

念弥陀

   【  無向者。迎之則無所從來。】


也沒有向。你從哪裡來呀？整個是我自己，是不是？

你說從香港來，香港就是黃念祖，是不是啊。

再一個說法，「背向」，「無背無向」，「背覺合塵」，「背塵合覺」，咱們在迷的時候，衆生在修持的過程之中，這才有背有向。

你背塵，背著塵了，不跟塵勞妄想作對了，去合那個覺悟去了，這就對了，我們這就開始覺悟了，背塵合覺。

在愚痴的時候，就背覺合塵。

你所追求的就是聲、光、色，好吃好穿，音樂，跳舞，享受，快樂，你追求的都是這，塵哪；你所嚮往的是塵，你所背的是覺悟。

這不是有背有向嘛？這是在修持過程中的事。

真正說到了本體，到了自性，渾然是個自家，就沒有背沒有向。

這裡頭，我們就看這個話它是怎麽說的。

「無背無向」說的是咱們的自性的本體。

念弥陀

【 言即此靈明湛寂者。不可以清濁向背求也。舉清濁向背。意該善惡聖凡有無生滅增減一異等。】


對於這個，以前這些話就說明了。

對於「 非清非濁，無背無向 」，說明什麽呢？

說明咱們本來的「 靈明湛寂 」的這個自性，不可以在「 清濁向背 」這些方面去找。

舉出「 清濁向背 」它代表什麽呢？

就代表，這不是相對的嘛。

清跟濁是一對，向跟背是一對。

這一對一對就代表了什麽是善，什麽是惡；什麽是聖，什麽是凡；什麽是有，什麽是無；什麽是生，什麽是滅；什麽是增，什麽是減等等，所以自性中都沒這些事。

念弥陀

【  大哉二句。贊辭。大者當體得名。具遍常二義。以橫滿十方。竪極三際。更無有法可與爲比。非對小言大之大也。】

「 大哉 」是讚歎的話，是指著「 體 」說的，這個體是大呀。

我們說了「體」，這裡頭包含了「相」跟「用」。

剛才不是說了，有體就有相、有用。

這個體，它是橫滿十方；空間是橫的，同時存在嘛，橫的，橫的遍滿十方，一切地方。
所以我們的心是遍一切處。

有人說，你們淨土宗是心外求法，他不明白。

我們一上來就說，我們心遍一切處，極樂世界也在我們心裡頭，不是在心外去求啊。

所以彌陀、極樂都不在心外。

竪，時間是竪的，過去、現在、未來。

所以一橫一竪。

當然這橫竪的意思也是哲學上的意思，你也不可能用幾何學去看，那個竪是……。

總之，它是有前有後。

橫是同時並存，東方西方南方北方同時並存，就是橫的都出來了。

竪的，先有這個，後有那個，這是指時間。

竪就包括三際，所謂時間就是三際，三段，三種：一個是過去，一個是現在，一個是未來。

所以時間上，咱們這個自性貫徹於過去、現在和未來。

在過去說，你去找我的自性什麽時候開始，找不著頭。

從未來說，咱們的自性到什麽時候消滅，也找不著頭。

三際貫通，沒有終極。

所以它即是橫滿十方、竪窮三際，沒有任何法能和它相比，所以讚歎它是大，大哉的自性。

大哉什麽呢？大哉真體。

大哉真體，不可得而思議者，其唯當人自性歟。

念弥陀

  【  真者不妄。以三界虛僞。唯此真實。所謂非幻不滅。不可破壞。故云真也。】



體加個「 真 」字，「 真體 」，真就是沒有虛妄。

因爲這個三界都是虛假的，虛僞，這和我們人的想法恰恰相反。

所以佛的看法跟我們就不同。

人總是認爲這個世界是真實的，是真有的。

你這個說極樂世界到底有沒有？他信不及啊。

就咱們這個世界是真的，這是真的，是吧？其實正好相反。

咱們這個三界，不光是這個世界，這個世界是欲界，都有情欲啊。

天界，低的天也是欲界，所以帝釋都有太子，他有太子怎麼出來的？是吧，還是欲界嘛。

俗話說王母，這都是女的嘛。這低的天是欲界。

上頭是色界，色界就離開欲了，沒有人的這種情欲。

人只有形色，不是這樣的肉體了，有個形相，所以稱爲色界。

再高的天稱爲無色界，連形相也不可得，甚至於連思想都不可得了。

所以有的天叫「非想非非想天」。

我們常常有句話叫「想入非非」，你想入非非，所以我們很多俗話是從佛教裡頭來的。

因爲有個天叫非想非非想天，就是你這個想法到非想非非想天去了，想入非非。

他的壽都多少劫的壽命。但有一天壽命終了，他還要墮落，還要輪迴。

所以這個三界，剛才也說，到了劫火的時候還是要燒，還是要毀，都是虛僞。

所以三界，到了天界，多少劫的天界，它也是虛僞。

所以我們說真體的話，連三界，連高的天界都是假的，都不常存。

唯此真實！只有這個，你每個人你自性才是真實的。

所以有的人說，一說到是「 唯心彌陀，自性淨土 」，就覺得是空茫茫的。

實在說，是你的心，是你的自性，這是最真實了。

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念弥陀

這是布袋和尚的偈。

布袋和尚就是一進山門，我們現在管他叫彌勒菩薩，這就是布袋和尚的像，一個很胖的和尚。

他是隋唐之間的僧人，是彌勒的化身，禪宗。

很多小孩子爬在他的身上，他喜歡跟小孩子玩，他扛一個口袋。

大家以為說這是彌勒菩薩，不知道是布袋和尚，也沒有名姓，只知道他背一個口袋，很胖。

「 只這心心心是佛 」，只是這個心心心是佛，三個心字擱在一起。就這個心的心的心，這個是佛呀。

「 十方世界最靈物 」，十方世界這是最靈明的東西了。

「 妙用縱橫可憐生 」，有的人修了禪定，得了縱橫的妙用，神通的妙用，縱橫自在，可以顛倒日月等等的妙用。妙用縱橫可憐得很哪，可憐生。

「 只這心心心是佛，十方世界最靈物，妙用縱橫可憐生，一切無如心真實 」。

所以布袋和尚這個話跟蓮池大師的話是一致的，唯此真實啊。

所以一聽見心，就覺得落空；就說跟這個世界一樣的有，他就說，這個好。

極樂世界有沒有？有，跟這個世界一樣的有。

說這些道理的時候不好跟人家說，有時候我就勉强這麽答：「你要說極樂世界是空，你要認爲這個世界是空，你才能說極樂世界是空。極樂世界是有，是比這個世界更真實的有。所以它不同於咱們這個世界的有。你說極樂世界是空，那你先要這個世界是空；這個世界都有，那極樂世界你就不能說它空了。」

所以說到自心，唯有自心是最真實，這個最真實啊。

念弥陀

《 圓覺經 》裡頭講，一切一切都是幻。

首先就說我們這個身體是幻。

首先我們就是識破了這個，幻身就滅了，這是一個幻的身體啊。

幻身要沒有的話，什麽叫幻心呢？幻心也就沒有了。

幻心要滅了之後，既然沒有內心，外頭的塵，誰知道外頭的塵哪？塵也就沒有，空了。

沒有心，外頭在那兒跳舞，誰看哪？所以就沒有塵了。

幻塵滅了的話，就都滅了，什麼也沒有了，身、心、塵都沒有了，就剩下滅了，幻滅，幻滅也滅，這是很要緊的一步。

所以釋迦牟尼佛為了……，寧可捨這個身體請夜叉吃，請夜叉給他補上兩句。

因爲釋迦牟尼佛前生聽佛說法，一個偈子知道兩句：「 諸行無常，是生滅法 」，後兩句不知道。

問誰誰也不知道。後來有個夜叉，他說：「 我知道，我聽佛說過。」釋迦牟尼佛給他頂禮，請他說。

他說：「不行，我要說，有條件。你得讓我吃。我餓了，好久沒吃了。」

佛說：「行，我可以給你吃。」他就要吃。

佛說：「你現在別吃啊！你現在吃，我還沒聽見呢，你給我說。」就給他說了。

說完之後，佛就爬到樹上，從樹上跳下去，請他吃。

所以爲求法，聽兩句，就請夜叉，給他作飯了。

這是試驗他，當然是，後來沒有……，把他接住了。

我就說，這兩句值！生命捨了都值！

它是「 諸行無常，是生滅法；生滅滅已，寂滅爲樂 」。

生滅都滅了，什麽都沒有了。

這個時候不是斷滅了，不是我們電燈裡頭抽真空，空了，什麽沒有了；它這個是「 寂滅爲樂 」，這是真啊的無比的法樂。

這個時候什麽都沒有了，這是真實的樂，究竟的樂。

所以這個就引《 圓覺經 》的話，「 幻滅滅故，非幻不滅 」。

你說都是幻嘛，幻身、幻心、幻根、幻塵、幻滅，它都是幻嘛，幻它就滅嘛，非幻它就不滅。

我們的自性它不是幻，所以真實啊！

「 十方世界最靈物 」，是不可破壞的，所以說它真哪。

念弥陀

【  體者。盡萬法不出一心之體。】

體該相用。總而名之曰真體也。

上面這個「 體 」字，「 真體 」，蓮池大師說：「 盡萬法不出一心之體。」萬法就代表一切法，種種的法。

一切法都把它列舉列盡了，沒有一個是離開了、是在一心的本體之外。

這是順著他的文字這麽說。

我們按照他的意思來說，就是一切萬法皆在自心的本體之內，都不能離開自心本體，都不在自心本體之外。

念弥陀

【  不可思議者。如上明而複寂。寂而複明。清濁不形。向背莫得。則心言路絕。無容思議者矣。】


「 不可思議 」，就是上面說的，它又明，明就是明照，能够照得一切一切清清楚楚，這不是作用嗎！

可是在明之中，它是那麽寂，它是一切不動，無所作爲。

無爲，無動，無相，而又什麽都知道。

所以就是說，什麽叫不可思議啊？這個就是很不可思議嘛。

它明，它又寂；它寂，它又明。

所以極樂世界叫常寂光，它是「 寂而常照，照而恒寂 」。

寂是不動，不動之中它還老在照一切，遍照，所以「照見五蘊皆空」。

只有寂才能照。你這忙忙亂亂，就沒有叫做照了。

所以常寂光是「 寂而常照，照而恒寂 」。一切都了知，然而無所動搖。

所以極樂世界的人能够遍到十方世界，遍修供養，聞佛說法，可以不起於座。

他修法的座位他可以不起來，這些事情就做完了。也就是，在寂中可以有行動，有行動中，這麽多的行動他還是安定，這能思議嗎？是不是？

所以說不可思議。

你能思議嗎？這個「 明而複寂，寂而複明 」，不可思議。

還有「 清濁不形 」。說它是清，它又是濁；說它是濁，它又是清。不能說它是清，不能說它是濁，沒有法子能形於外。

「 向背莫得 」。你是向著它？還是背著它？我們總有所向背。

所以禪宗有一個話頭，「 在千萬人中，不向一人，不背一人」。

這個人在一千萬個人裡頭，他不面對著一個人，他也不背著一個人。要認識這個人。這就是禪宗的語言。

用我們的語言就說了，說破了就不容易開悟了。

所以禪宗就是不能說破，就是自性嘛，自性是沒有向背。說背著誰？向著誰？

所以這樣的話，明而又寂，寂而又明，清濁都沒法說，向背也找不著，你這個心的路絕了，說話的路也絕了。

所以佛教的語言說「 言語道斷 」，言語這條路斷了。

這些話該怎麽說，我們無法表達清楚。

怎麽去想呢？「 心行路絕 」，心所能行動的這個路，走到絕路了。

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念弥陀

開示彌陀疏鈔 (五)

不可思者。所謂法無相想。思則亂生。經云。汝暫舉心。塵勞先起。是也。

又法無相想。思亦徒勞。經云。是法非思量分別之所能及。是也。故曰心欲緣而慮亡也。

他說這個怎麽叫不可思？這個是經上說的，「 汝暫舉心。塵勞先起。」你要想知道這個道理，心一動，先起來的就是塵勞。

所以說這般若，衆生沒法領會。

因為這個，佛打了個譬喻，這也是佛的不可思議的地方。

佛的原話是說：「 太末蟲處處能緣 」，末是小末末，最微始的生物，太末是極末，極末是什麽？就是細菌。

佛那個時候沒有細菌這個名詞，用的是太末蟲，極原始、最微細的那個蟲，就是細菌。

這個太末蟲，佛的那個時候沒有顯微鏡，佛早就知道有細菌。

佛說人是大蟲聚，整個是個蟲子的集合，八萬四千種蟲，人細胞也是蟲，你看巨噬細胞能吞癌細胞，它不就是生物嘛，大蟲聚。蛔蟲等等就不說了。多少種蟲，佛早知道。

佛說「 太末蟲處處能緣 」，細菌哪兒都能待，什麽地方都有細菌。「 唯不能緣於火焰之上」。火，它不能待。

老的針灸大夫，拿那個針給別人去扎，然後給你扎。

他就那些針，他怎麽消毒啊？他點火，拿這些針在火上燒一燒，然後給你扎。就是有細菌的話，這一燒細菌不能活，消毒了。

所以太末蟲處處能緣，獨不能緣於火焰之上。

衆生的心也是一樣，處處能緣，什麽都能想。

所以《西遊記》有孫悟空，本領大極了，一個觔斗十萬八千里，能够鬧天宮、鬧海，沒有它不能去的地方。這是形容這個心，形容衆生的心，一個觔斗十萬八千里。

「 獨不能緣於般若之上 」，就跟細菌不能待在火焰上是一樣。我們要知道這個。

所以有一些人，他只是弄學問，以爲就懂得佛學了，都違背佛的基本的教義。

你達不到的，你只有開悟，修。

真正的開悟，不是說你懂，現在把「 懂得 」當成「 開悟 」了，佛法之衰就衰在這些地方。

所以沒有真懂得的人了。因爲你一起心，先起來的是塵勞。是塵勞就不是般若了，塵勞是妄想。

《 圓覺經 》的話，

「 以生滅心而辨圓覺 」，在生滅之中，你想懂得什麽叫作圓覺，圓覺也就是真如、實相、自心、自性一樣的東西 ；

「彼圓覺性即隨流轉」。那個圓覺的本性，你心老是在動在轉，它跟你一樣就轉動了，它不是圓覺了。

你一想圓覺，圓覺心它就跟著你一樣變動了。

你所理解的是你心使它變動的那個圓覺，不是真的圓覺了。

所以經上說，咱們這個《 無量壽經 》上說，「 是法非語言分別之所能知。」語言和分別你是沒法知道的。

這一句是《法華經》的話，換了兩個字，「 是法非思量分別之所能及。」「 知 」字換了「 及 」字，「 及 」是到。

你不是思量，《無量壽經》上是「語言」，它這用的「思量」。

其實這個語言你要能够說出來，當然沒有離開思量。

兩個經合在一塊就好了，正好是不可思議。

一個是語言所不能及；一個是思量所不能及，都是圓教的經典。

這個答話，非語言分別……，所以是不可思。

開示彌陀疏鈔 (五) – 黃念老法音網站 (huangnianlao.net)

念弥陀

不可議者。所謂理圓言偏。言生理喪。經云。凡有言說。皆成戲論。是也。

又理圓言偏。言不能盡。經云。一一身具無量口。一一口出無量音。如善天女。窮劫而說。終莫能盡。是也。故曰口欲談而辭喪也。

又此經原名不可思議。故用此四字總贊前文。蓋是至理之極名也。

再有「 不可議 」呢，就是這個道理，它是圓的。

所以經上說：「 凡有言說，皆成戲論。」所有能說的，成了話之後，也都變成戲論了，都不真實。

「 理 」，它是無窮的意思，你的這個話，你是說不盡的。

所以經上說，哪怕你每一個身有無量的嘴，每一個嘴裡頭出無量的聲音，像善天女一樣，窮劫在那說，要讚歎佛，讚歎也讚歎不完哪，所以語言不够用。

一個就是說，「 口欲談而辭喪 」，所以就說不可思不可議。

再進一步的說明爲什麽，既然不可思，你也就不可議了。

底下再補充一下，這無量的含義，你滿身都是嘴，滿嘴都是無量的舌頭，都無量的聲音在那兒演說，窮劫也說不完嘛。

你譬如說，阿彌陀佛這個「 阿 」字，「 阿 」字有多少含義？「 阿彌陀 」三個字有多少含義？你說不完的。也不够用，都不可思議。

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念弥陀

南无阿弥陀佛

念弥陀

南无阿弥陀佛