至诚恭敬感恩黄念祖大居士慈悲开示~'~ 【金刚经一滴 】

念弥陀

【  末句結歸。言如是不可思議者。當是何物。惟自性乃爾。言性有二。兼無情分中。謂之法性。獨有情分中。謂之佛性。今云自性。且指佛性而言也。性而曰自。法爾如然。非作得故。是我自己。非屬他故。此之自性。蓋有多名。亦名本心。亦名本覺。亦名真知。亦名真識。亦名真如。種種無盡。統而言之。即當人靈知靈覺本具之一心也。今明不可思議者。惟此心耳。更無餘物有此不思議體與心同也。】


所以末後這一句，「 大哉真體，不可得而思議者，當人自性歟。」所謂自性，就是說，通於人和物叫做法性，單指有情（ 所以有情無情也比那個生物非生物强 ），就不包含植物了。

既包括有情，也包括無情，用這個名詞「 法性 」。

單指有情來說，就可以說「 佛性 」。

那麼自性，當然說的是人了。

自性就是說的是佛性。都有佛性，也就是法性，因爲這個法性是更廣的一個名詞。

不過用佛性更準確一點，就是指有情這一部分說的。

所以說，自性者有兩個含義。

一個就是本來如此，不是你用什麽方法得到的，這自然嘛，就是自性，本來如此，這是一個解釋。

再有，這句話說得很好，爲什麽叫自性？

「 是我自己。非屬他故。」就是說，每個人看到這一句，「 就是我 」；自性，就是你自己。

所以我們不要把它說的都是別人的事，就是指的你。

先要把這個承認下來！這是一個很大的飛躍。

開示彌陀疏鈔 (五) – 黃念老法音網站 (huangnianlao.net)

念弥陀

要知道「 有 」。

所以佛法說什麽？主要是要知有。

知什麽有？就是你有佛性。這是非常寶貴的事情。

所以五祖就說：不識自心，不明自性，學法無益。你不知道這個事，都是在心外求法。

這一切、佛、什麼什麼，都在自心以外。佛是佛，衆生是衆生，我是我，我就求佛加被。

既然不是我，就是在你自心之外，所以就是禪宗所說的「心外求法」。就是你自心之外，在求什麽東西去了。

錯誤！所以學法無益。要知道這一切就是我自心哪。

等到：若明自心，識自本性，即是丈夫、天人師、佛。

六祖不是開悟了嘛，你明了自心，明了本性，你就是丈夫、天人師，這是佛的十號，就是佛，就把衣鉢給了。

爲什麽大家追？不是神秀搶衣鉢。

所以我老替神秀平反。說神秀看衣鉢讓六祖拿去了，他派人去追他。不對。

怎麽可以證明不對？後來武則天做了皇帝，請神秀在宮裡頭供養，請神秀當國師。

所以古人就是偉大，神秀說：「我不配當國師。我的一個師兄弟，六祖，才能當國師。他是得了我師父衣鉢的人。」 你看，他會搶衣鉢嗎？到這種關頭他推薦了。

不然武則天怎麽知道有一個六祖，這個埋名的無名小卒。就派了一個官叫薛簡 (薛仁貴的薛，簡單的簡)，帶著很寶貴的袈裟呀，什麼什麼、禮品哪，送六祖，請六祖進宮，奉爲國師。六祖不肯來。

所以大德就是大德，不羡慕人間這些，不肯來，拿來很多東西也沒受。而薛簡開悟了。他見六祖，他開悟了。

六祖那兒開悟的人很多。人家派刺客來殺他，後來刺客開悟了。

當然神秀是高明了，但有人就想不通，就派刺客來殺他。

他已經知道了，在桌上擺了二十兩銀子。那個人拿刀進來了，六祖在那兒打坐，他說：「你來了，二十兩銀子你拿走，我只欠你的錢，我不欠你的命，銀子給你。」

那個人就感動了，他說：「我做徒弟行不行？」

「你快走，你這個樣子不行。」殺人的凶犯，手上拿著刀，那怎麽行？

後來傳戒，他又來了，做了和尚。又來歸依、受戒，開悟了。當年來要來殺六祖的。

那個時候，他是在廟裡頭做苦工的，還沒落頭髮呢，所以稱爲盧行者。

他俗家姓盧，稱爲行者。行者不是出家人，是廟裡頭的苦力勞工，這麽個人。

你叫他怎麼能夠成為……不但是和尚，還是和尚的老師，而且是祖師，代表佛，佛的衣鉢。誰也不能相信哪。這個事就這麽奇特。

現在國際上承認禪宗是中國的，把禪宗列在中國。

中國是道教和禪宗，佛教是印度。

我說，把禪宗列到中國，我們很光榮。實際也是印度的，達摩傳來。但是到中國大盛。在印度只是單傳。

在唐宋的時候，幾乎小孩子和家庭婦女都開悟。

現在不行了。這個時代的頭腦太複雜了，這個習氣也太重了。

把世間的東西，這一些勾心鬥角什麼什麼種種的，世間的一些缺點，把它搬到佛教裡頭來了。

佛教裡頭還是這一套，還是有派系，結黨營私；這批人就排擠另一批人，我就擁護我的師父，不管你是誰，是對是不對；你是那一邊就打擊，我這一邊的就讚揚，這不都是變成世間很庸俗的東西嗎？所以想求開悟就不可能了。

所以這些個俗庸的這樣的法，大家不能受用。

所以能够明心見性，講到這個性的重要，就是如此。

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念弥陀

爲什麽說自性？就是你自己。

自性有很多名字，又叫做本心，又叫做本覺，又叫做真如，又叫做實相，種種的，實際就是你每個人，你的靈知靈覺。

不是你這個知覺，是靈知靈覺，你本來具有的「 一心 」那個心。

這都是用語言來說，沒法辦了，只好這麽做，不可能表達的。

雖然是……，但是這個已經是表達到最好了，登峰造極了。這就是文字般若。

般若可以分三種，寫出來就都是文字般若。

文字般若是從實相般若流出來的，所以它可貴；不是一般的文字，是實相般若所流出來的。

這個文字般若講什麽？就講的什麽叫實相般若，說明什麽是本體，說明怎麽按照實相般若去觀照、去對待一切事物，就是如何修習來恢復自己的實相般若，叫觀照般若。

文字般若所講的就是觀照般若和實相般若。

第二個是觀照般若，按照般若的道理來觀照，你雖然不懂，你先觀照。

很深的道理不能懂，比方像《 金剛經 》，這有四句話可以做嘛，「 一切有爲法，如夢幻泡影 」，誰都可以做，這個好懂，有爲的，咱們世間這一切都是有爲的。

這一切東西都如夢、如幻、如泡、如影，你幹嘛這麽認真哪？它是假的，它是一個肥皂泡。

我常說肥皂泡，小孩吹的肥皂泡，好看極了，五光六色，沒有誰想用保險箱把肥皂泡收集起來，存起來的，馬上就要滅。

實際一切東西都是如此。那些講戀愛的人，他不知道這個漂亮的對方轉眼就滅，當時就一點點就老了。

所以「 自古美人如名將，不許人間見白頭。」白頭還是個美人嗎？美人就不存在了，馬上如夢幻，肥皂泡，轉眼就過了。一切都是如此。

有的人對於這些還都能捨，往往就名不能捨，所以不求利也就求名。其實名跟利，名一點也不清高。

「 大哉真體 」，這是我們的本體，我們要知有，妙用。

今天我們可以把這個說完。我們不必太詳細了，這個就很够了。大家好好消化它。

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念弥陀

【   澄濁而清。返背而向。越三祇於一念。齊諸聖於片言。亦不可得而思議者。其惟佛說阿彌陀經歟。】

「 澄濁而清 」。

「 澄 」可以唸「 成 」，也可以唸「 鄧 」。有人讀「 成 」。按北京的音要唸「 鄧 」。

這水髒了的時候就澄一澄，就清楚了。

我們在重慶的時候，吃炸彈坑的水呀。哪裡有自來水喝。

日本人丟炸彈，炸彈掉下來，一個坑，坑裡有水，水都是綠的，紅的，就喝那個水。拿礬澄一澄，髒東西就沉澱了，吃上面的水。

所以這個「 澄濁而清 」我很親切。

這個水很濁，黃河的水很多沙子，擱在那兒不動它，澄一澄，慢慢沙子落下去了，水就清楚了。

「 澄濁而清 」，濁的東西你擱那兒澄一澄，不去動搖它，它就清了。

「 返背而向 」。

這個「背」，我背著你跑了，我一個向後轉，就變成向了。

有什麽難？就地向後轉，馬上就變了，所以可以返著背變成向。

「 越三祇于一念，齊諸聖于片言。」這兩句好極了。

我剛才不是說過嘛，終教都可以成佛，須要三大阿僧祇劫。

現在我要超越了三大阿僧祇劫，怎麽超越它呢？只要一個念頭就超過了。

「 齊諸聖于片言 」。跟諸聖，跟觀音、勢至、文殊、普賢、彌勒諸大聖人，跟他平等，跟他看齊，這一句話就平等了。

這一念、這一句話是什麽呀？「 持名 」嘛。

蓮池是彌陀化身。

蕅益大師說，一句「 南無阿彌陀佛 」，就是釋迦牟尼佛在五濁惡世所得的阿耨多羅三藐三菩提法。

因爲這一句佛號總包括一切；一切經論、一切禪定、一切戒律，沒有不包括在內，所以這個是名具萬德。

所以淨土法門稱爲捷徑，就是因爲念佛。

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念弥陀

開示彌陀疏鈔 (六)


念佛有四種念佛：實相念佛，觀像念佛，觀想念佛，持名念佛。

實相念佛，衆生無從下手。

什麽是實相？怎麽從實相入？這個很難。

觀像念佛，你總要擺個像，你坐火車上就沒有這個像，修不成了，也不方便。

觀想念佛，《觀經》就是觀想。

善導大師，是唐朝的大師，日本人最崇敬了，我們也稱爲彌陀化身，善導大師。

他是觀想，已經觀到西方現前了，然後放棄了觀想，改持名。

他在長安的時候，教導全長安的人，人人都念佛，那是什麽局面。

戒律高極了，從來見著婦女不露齒笑，笑不露牙；所有的錢，全寫了經了，大德的大德。

他念一句佛號一道光，這就改持名了。

所以這四種念佛之中，而以持名念佛最殊勝。

念佛就是捷徑，跟別的教比，念佛就是捷徑。

而四種念佛之中，又以持名是捷徑中的捷徑。

它這捷徑到什麽程度呢？三大阿僧祇劫不須要去經歷了。

三大阿僧祇劫，你一句「南無阿彌陀佛」就超過去了，跟觀音菩薩、大勢至菩薩平等，念這一句就跟他們平等了。

所以這個地方是念佛號「一聲」。

我說「一聲」，錄音機說它「一聲」，後來別人給整理稿子整理錯了，他寫成一輩子的那「一生」。

大家按常情說，好像是一輩子那一生是對的。

那麼這不就證明了，這不是片言嘛？一念嘛，念一句，一句就是大功德。就是大家不敢信，所以就沒有這麽大功德了。

密宗就說，咒有這麽大功德，但是「唯除於咒生疑」，就除掉你對於這個咒有懷疑。

你不相信它有這麽大功德，那就沒有這麽大功德。

所以「 信爲道源功德母 」，信是道之源，功德之母。可是就難於生信。

所以「學佛不難，難於生信；參禪不難，難於起疑。」參禪要疑，大疑大悟，小疑小悟，不疑不悟。

不過他的疑不同於我們這個懷疑。他是起了疑情了。這個信心。

念弥陀

這兩句話就是讚歎這個法門的話，讚歎它的本體。

那麽我們怎麽能恢復我們的本體呢？

人人皆具如來智慧德相，我們的本體靈明洞徹，湛寂常恒，沒有清濁，沒有向背，這麽不可思議的是我們的本體，現在我們没有顯現了。

要如何呢？就是澄一澄嘛。

你已經濁了，不是非清非濁，你濁了，你水髒了，混水；澄一澄。

你現在追求的是煩惱，不是覺悟，你趕緊向後轉，這就是「 返背爲向 」。

這是原則，具體怎麽做？就是一句佛號。

而這一句佛號三大阿僧祇劫就超過了，跟觀音、大勢至就平等了，「 齊諸聖于片言 」，就這一句話啊！

所以說是「 至哉 」，登峰造極了，妙極了，這妙用啊。

還有什麽有這個（妙）用啊？所以淨土法門，持名法門，是「 十方諸佛同讚 」，十方諸佛都讚歎哪，我們要好好的體會這些話呀；「 千經萬論共指 」，千部經萬部論都給你這麽指出來的。怎麽辦那隨你了。

念弥陀

「 亦不可得而思議者 」是什麽呢？那就是《 佛說阿彌陀經 》。

《 佛說阿彌陀經 》它是專講念佛。

你看別的有沒有？就是一日一夜、二日二夜……、七日七夜，持名號一心不亂，就得往生。

是任何其他的都沒有，就提了一個持名，最簡單了。

《 無量壽經 》還要念經什麼什麼的；但是三輩往生都是「 發菩提心，一向專念 」，內容究竟還多一些。

《 阿彌陀經 》就是持名，只要信，當信。

它這個就是難信，「 一切世間難信之法 」。

這是個難信之法，你就是信不及呀，就在你。

玄奘大師翻譯，加了一個〔 極 〕字。

玄奘大師，凡是鳩摩羅什大師翻譯過的東西，他基本上都不再翻了。

但是我們常用的經有兩部他翻了，一部是《 金剛經 》，鳩摩羅什把八句偈翻譯成四句，簡化少了四句，玄奘給補出來了，這個很有功德。

玄奘把《 阿彌陀經 》又翻了，這個今天來不及說了，這個功德、意義很大，說明這個念佛是靠他力。

臨終的時候，是佛來「 慈悲加佑，令心不亂 」。

你自己沒有這個力量在臨終的時候念佛，因爲你很慌亂，沒有誰有這個水平。

因爲你平常念了，又持了戒，又有信心、願力，一切都如法，因爲你有這個功德，佛就給你兌現。

你跟佛兌了現了，佛就實踐佛的諾言，佛來接你。

接引佛，接引佛，臨終佛就來接引你。

這是玄奘大師的翻譯，「 慈悲加佑 」，佛以佛的慈悲心來保佑你；「 令心不亂 」，讓你的心不亂。

還有一部經說，佛來接的這時候，佛入了三昧；佛入三昧，使這個亡者也入某一種三昧。

那麼入了三昧，還有什麽話說嘛，所以這是仗他力。

所以就都解決問題了。

你一到極樂世界就是阿鞞跋致。

你沒有斷煩惱，你還是凡夫，可是你是阿鞞跋致了。這都是超情離見哪。

所以曇鸞讚歎極樂世界，衆生他是不斷煩惱而證涅槃。

你沒有斷煩惱，可是你真證涅槃哪。這一切也都超脫。

極樂世界是不可得而思，不可得而議。

這個同居淨土是十方所無。說他是凡夫，可是他不退轉，是阿鞞跋致；說他是阿鞞跋致，那他就是聖人賢人，可是他是凡夫。

咱們去往生，實際上還是凡夫，一般還是凡夫。

凡夫能够去，所以最妙就在這兒。

你要變成聖人才去，那有什麽奇怪？聖人那就是已經是超凡了。

聖人就超凡了嘛。

所以有的人說出一些話，有些話很有問題，不列舉了。已經是聖人，已經無所謂了。

正因爲他是凡人，這才是稀有，顯出阿彌陀佛的慈悲，妙用，《 佛說阿彌陀經 》。

念弥陀

不過這樣一來，大家可能提出問題。

昨天咱們那個經讚歎的是《 無量壽經 》，皆依此經而得度脫，都靠這部經。

今天這兒讚歎《 阿彌陀經 》，這兩個不打架了？

要知道，這是一本經，《華嚴經》、《無量壽經》、《阿彌陀經》是一部經。

《華嚴經》是大本，《無量壽經》是中本，《阿彌陀經》是小本，是一部經。

我們往往有的時候就把《 華嚴經 》拋開，淨土宗常常說大經，就說的是《無量壽經》；說小經，就說的是《阿彌陀經》。

一個經，一個大，一個小，這個名詞差一點。

有一個更好的名詞，稱爲大本小本，古人也這麽用。

選用這個名詞的呢，選得好。

一個經有大本，有小本；大本是《無量壽》，小本是《阿彌陀》。

所以昨天讚歎了大本，今天讚歎了小本，讚歎了一部經，沒矛盾，是不是？不可思議的妙用。

所以《阿彌陀經》更是心中心，直指持名。

所以這些道理我們都擺在那兒，有很多有不同的說法，慢慢地大家可以去參究。

總之這個佛法是一點也不能勉强。

信是從內心生的，沒有說我這個信是强加來的。

强加來的那就不是信。

信從內心，總之是不可思議。

總之就是說不知不覺，不知不覺……，只要是真實發心，必然走上正路。

因爲我們多生多劫的習慣，有很多障礙，有很多因緣，要是碰到我跟過去這個因緣特別近的，我就跟這個接近了。

有很多因緣。但是咱們在座的大家都好，有很多碰到很不好的因緣。

所以香港做了一件好事，批判了盧勝彥。

香港的佛教刊物批判盧勝彥，還批判那個比丘尼。這個應當批判，太荒唐了。

但是，還是無動於他，還是很多人信，所以就是說有這個緣嘛。

你看這個香港的雜誌上頭，給他暴露得很正確、很徹底。稍微有點常識的人應該明白了，還很多人信。

新近還有人，有一個這次給我送《心聲錄》的，他來信；他說他很失望，有一個五十多歲的，他賣佛教用具，他最近皈依了盧勝彥，盧勝彥要給他當接班人什麼的。

他給我寫信，說很傷心。就是現在的事，不過就一兩個禮拜之前的事，所以這些各有各的因緣。

但是，我們只要有真實心，佛始終在攝受我們。不光是臨終來接引我們，佛始終在攝受我們。

念弥陀

大勢至菩薩同樣，我們只知道觀世音菩薩在這個世界保佑我們，而大勢至菩薩的特殊任務是攝受我們衆生，單攝受念佛的人，攝受念佛的衆生往生極樂。

大勢至菩薩是專念佛的，《 大勢至菩薩念佛圓通章 》，專念佛的，所以稱爲淨土宗祖師。

將來，淨土宗它就是阿彌陀佛要涅槃，涅槃之後觀音菩薩繼位，觀音菩薩涅槃之後，大勢至菩薩繼位，大勢至菩薩永不涅槃。

都是緣，佛涅槃都是示現。

有人說佛要涅槃……，念佛往生的人，在佛涅槃的時候，你看見的佛還是阿彌陀佛。

你是念觀音往生的人，到了阿彌陀佛涅槃之後，你看不見阿彌陀佛了，佛就是觀音菩薩了。

所以你見著的事情，那只是你的緣，真實是什麽情况，遠不是所能想像的，總之這些緣都是好的。

實際上，觀音、勢至就是彌陀，三位是一體的。

很遺憾，它這個太精彩了，我這個表達的不够，太殊勝了，太殊勝了。


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念弥陀

「 大哉真體 」，也就是釋迦牟尼佛那句話，都有如來的智慧德相，這個最平等了。

正因爲如此，所以我們才能發四弘誓願。

「 衆生無邊誓願度 」，衆生無邊我都要度。

衆生怎麽度啊？

衆生可以度，他本來就是佛嘛。就好像作夢睡著了，你把他叫醒就完了。

「 自性佛道誓願成 」，這個更容易了，你本來是佛，成佛有什麽難哪。

「 法門無量誓願學 」，法門你本來有，只是生了，溫習溫習。

「 煩惱無邊誓願斷 」，煩惱就是它在那障礙你，使你一切光明不能顯現。

但是煩惱它是虛妄，虛妄就不真實，它本來是空的，本來是妄，本來是虛。

不然爲什麽《 心經 》說「 無無明 」啊？

因爲有無明才有貪瞋痴，所以才有造業，才受罪，才有地獄、天堂。

《 心經 》這個好啊，這「 無無明 」啊。

《 涅槃經 》，佛在涅槃的時候，三次入種種空間，種種世界，去尋找無明的實性是什麽。不可得。所以證明了「 無無明 」。

「 無無明 」，所以這都是些假相，自己把他自己粘住了，抓住了，不肯放鬆。

所以「 放下屠刀，立地成佛 」啊，只要肯放，這是很快的事情。

就是不大肯放，形容說像個什麽呢，像一隻猴子。

猴子從這棵樹跑到那棵樹，這個手抓住這棵樹，一放，那個手又抓住了，兩隻爪子必定要有一個抓。

真要開悟要修道，你要兩個爪子都開，要體會這個勁，那就放開了。

你這抓這個，換那個。

所以現在有很多人修行，實際是把世法放開了，抓佛法了，抓住一個有爲法，有爲的佛法。

要修、要有得、要有證、要有什麽有什麽，這都是有爲的佛法，又是一個抓，所以稱爲「 法執 」。

念弥陀

我這話有根據的，我不是隨便說的，我不敢隨便說。

因爲什麽？因爲我很怕地獄，真有！不是騙人的，真有地獄。

真有，大家要注意，真有，真實的。

所以就是，不是好玩的。

不然，你要說是沒這回事，我何苦？我幹什麽不行呢？要趴在這兒寫，在這兒弄，何苦？真實的。

我一個密宗的師兄，他的父親在湖北很有名，叫陳老居士。很多人都很尊敬他。

他很小，他父親讓他跟著活佛，就到了貢噶山。

他一直跟貢噶師學佛，學得很好，氣功很好。

他在雪山上修練，就穿一個綢子的背心褲叉，在雪山上修煉。

但是後來他還是煩惱不斷，背叛上師。

背叛上師，解放之後，說：「我不信佛了。」所以始終沒有找他。現在九十多歲了。

今年，忽然間傳說他痛哭流涕，痛不欲生，驚慌極了。

他怎麽了？他看見地獄了！那就是告訴他：「由於你背叛師父，你要入地獄。你背叛了佛法，你要入地獄。」我們尊師嘛，尊師重道嘛。

這些恩，你不報恩，你還背叛，忘恩負義，這樣子你要入地獄。

他自己看見了，這個不能不信了。

到處找，找了一個貢噶上師的弟子，給他懺悔。

這人是個喇嘛，他說：「你跟我懺悔沒有用，我只是他的弟子。你找轉世的貢噶去懺悔。」他就去找。

找到沒找到不知道。非常恐慌，非常恐怖，他親眼看見。

還有一個，我認識一個中醫，他是江蘇省的名醫。

他還很好，四衆弟子來，他都不收診費。

而且是，有困難的，送藥。再困難的，送錢。很好的一個醫生。

他的弟弟，是異母的。因爲家裡頭不錯，父親有如夫人、姨太太，姨太太生的孩子，嬌慣一些。

他是成了名醫，弟弟有一些……，少爺，吃喝嫖賭，很年輕得了病，就要死了。

一天，找他哥哥，「不得了了，我要入地獄，我已經看見了，怎麽辦？」

哥哥說：「趕緊念佛，我們給你助念。」這還不念嗎？這個人，只有在他母親死的時候，家裡請和尚來念經，他跟著和尚念過這麽一段時間，平常沒有修過。

他還是結了緣，所以這個緣很要緊，不管因爲什麽。這個時候就念了，大家很多人幫他助念。

這個醫生很好，文化大革命之後還是這樣。

拿了退休金之後，不够開支，他爲什麽呢？因為他要給很多很窮苦的人發放生活費。

拆房子，南方的房子是木頭的，請了些木匠，房子有板墻，拆的時候打出來做櫃子，用這個賣錢，賣了錢補足發放。

他們都給他助念，功德也很大。

經過一段時間之後，弟弟高興了，「好了，地獄沒有了，我往生了。」這個就跟《觀經》是一樣。這不是兩件事了嘛。

這是他哥哥親自給我說的，是當事人，他是在旁邊助念的，他自己異母弟弟的事情，真實的事情，得了成就。所以這個地獄……。

現在不有一個氣功師？很有名。

有一個氣功師到香港去表演，表演不出來。

我就說：「很自然。」他們在泰國也沒有表演成功。到美國大成功。

因爲什麽？因爲泰國和香港還是念佛的人多，他這些就拿不出來了，這個環境就不允許。

所以這個地，在什麽地方關係很大啊。

他們表演不成功，就表示你們那個地，是三寶加被，有護法護持的地方，所以這不簡單哪。

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念弥陀

如何對治世間法的煩惱

( 問：如果碰到不如意的事，或是起煩惱的時候，應該是用阿彌陀佛的佛號去對治，還是用觀照去對治？或是其他什麼法門比較好？)

黃老答：沒有一定。你哪個用得慣，用哪個。

有的時候，這個用不靈，用另外一個換一換，這不是絕對的，要說起來，是念佛效果好一些。

它就是由於你在煩惱的時候，你還可能念；在煩惱的時候，你還能夠觀照，能有觀照的能力，那個高一步了。

因為觀照是清淨的事情，已經在煩惱之中，心裏已經很亂了，已經是瞋恨愚痴這些個居於主導地位，它在當家的時候，所以你才會煩惱，才會愁，總之是把這事情當真了，這個就是痴，愚痴嘛，或者生氣，或者種種的，都是在這個時間裏頭，你還能清淨地做觀、做照，這個比較難。

但在這個時候你相信佛的大慈大悲，我求佛救度，所以有的時候往往是在這種時候念佛特別靈。

房子著火了，地震了，什麼急難恐怖，往往這個時候念觀音就見到觀音了。

在這時候他求解脫這個念頭很簡單，我在煩惱，我很苦，不願意煩惱了，趕緊念阿彌陀佛、觀世音菩薩，念一陣。

這個誰都做得到，但是你但自歸命之後，無不得解脫者，解脫了。


所以好是都好，但是看來大家用得上，好用，還是念，就這一句。

觀比念難，但是觀的效果當然是好。

你要能觀，觀是已經在定，很清淨中的情況。

所以是我比較，在各個方面，還都著重在多用持名、念這個方法。

當然都歸一比較好，老用這一個法，這個法就熟了。

什麼事情一來，就想起這個法子，就把這個武器拿出來了，這個武器就很熟，很熟在急難的時候你就可以用得上。

所以就不妨歸一，大家用功都還以持名為主。

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念弥陀

( 問：在主管的位置，當屬下有些不合理的要求時，心裏就會起煩惱，可是又覺得應該保持心理平衡，要以慈悲心去對待，可是不稍微嚴格點，也不能管理。請問師父，我們在這方面應該怎麼對待，才不會矛盾？)


黃老答：對，這總之是一種慈悲心，是主要的。

所以菩薩也是「先以欲鉤牽，後令入正道」，觀世音菩薩是求財得財、求妻得妻、求子得子。都應該清淨，他還直是想結婚，觀世音菩薩還是都答應他，是不是？所以這一點我們先要把它肯定下來。

但是「先以欲鉤牽」滿足他的願望，底下還是希望他入正道，不是希望他沒完沒了的老來要，當伸手派。

因此我們幫助一個人，我們要給他得到一些滿足，求財得財，求地位得地位，我們能夠啟發他，使他走上正道，能夠改正錯誤，這是更進一步的慈悲。

但是這個事情要在用慈悲心出發，是慈悲、同情、憐憫這個心出發，不是看著你有病，我只是覺得有點討厭，覺得這是你的缺點，只是教訓，這個倒有的時候就沒有一種感動的力量。

這個是應該的，我們是應該讓他要要求，有時候還需要現出金剛面目，都是。但是他內心是慈悲的。

所以種種的，可以有變化，但是內心要以「利他」為本，真實為了利他，所以你的這些思維要經過很細心的考慮，那麼你就可以真實達到這個目的，達到利他的目的。

所以既須要有些個讓，讓什麼呢？人只有這個水平，不能要求太高，所以要求別人不宜於太高，要求自己就不要太寬，這個把它調過來。

如果責自己寬，責人嚴，那就不是，那就要搞不好關係。

責人寬一點，責己嚴一點，大家關係就會搞得好。

最後我們還不是只是一團和氣，只是大家就這麼……，還是很希望這樣子我們會盡忠告，朋友嘛，總算能夠勸善，這個就是很好的事情。

如何對治世間法的煩惱 – 黃念老法音網站 (huangnianlao.net)

念弥陀

  怎麼樣讓自己不要發脾氣


(問：請教師父，怎麼樣克制自己，讓自己不要發脾氣？)

黃老答：  你這問題是很……，剛才就是說，這四句話〔註一〕就是起這個作用哪，你把它看得假一點。

一個你把它看假一點，這個是如夢如幻啊，不是真實的。

就因為非常認真，認真之後你就牽掛了，所以往往都是為什麼能使自個兒生氣啊？

往往是自個兒至親的人，他這一句話來，我這個氣就大了，是不是啊？

別人還無所謂，你路上一個人，他要是不禮貌，還無所謂，你跟我關係這麼樣，你還這樣子來看待我，這就要心裡就不愉快了。

那麼這一切我們都平等一些，一切看得都是不真實、都是夢，這夢境啊。

我們對於這個夢境，我們不要要求這個夢怎麼讓它做得好一點，而我們應當是趕緊要醒夢，所以就把這一切看得如夢如幻。這個就是說這是一個。

還忍不住的話，你趕緊就是，你喜歡念佛的人，你就是「南無阿彌陀佛」，你大聲地念，疾聲念，而這時這個念，它這個很有用處啊。

就是說你要拿你這個佛號的功德，去來實用，去來平息這個煩惱。

那麼你在這個時候能念，功德也極大，就是你在煩惱之中，你還能想得起這句聖號，你這個念的時候，你功德也特大。

那就是這樣，一個就是般若的觀照，一個就是這一句佛號，要趕緊提這一句佛號。

念咒也行啊，念觀世音菩薩，你喜歡念、最常念的，我們所以就是說要「生處變熟」，那麼也就是要儘量要專念哪，讓一個念得這個比例就是要重，要隨時我能想得起來。

這問題一出生，那你這一句先出來了，那麼這個就是，你就能夠戰勝一切了，就是這樣。

註一： 這個問答是在黃老開示《金剛經一滴》之後現場聽眾所提問，之前黃老在法會中講到：行人修持開始下手的地方，就是下面的四句偈：「 一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」

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念弥陀

如何在生活中應用所理解的佛法


所以你這個問題就是說，自己能夠理解的東西怎麼能在生活中能夠應用的上？這個問題不但是現在有，將來還會有，是個長期的問題。

這個是個很深入的問題，所以這就要說一段時期了，挪點時間。

所以「 高明容易解脫難 」（解脫念「謝」脫，一般人就按字念，念解脫）。

高明很容易呀，你看你這個很高明，說也很高明，什麼也很高明，你要真正能夠解脫是很難哪，還是被這個東西捆住了。

說的時候可以我這個真是一絲不掛，灑脱極了，談玄說妙。

但真正碰到了事情，還都是和平常人一樣，和不明白這個道理的人也差不太多，這個是很常有的事。

所以就是說「 眼前都是生死事，了得眼前則生死空。」就是你眼面前所有這一切、這些事情，都是你的生死大事，你對於你這些個事情你能夠把它了了，就是你不被它捆住了，就沒有生死了。

所以這個事，要想在一切時間能夠用得上，那就是對於眼前這些事情也能夠了啊。

能夠了不是個小事啊，就根本就沒有生死啊！

所以這個事本來是個很不容易的事情，但是我們必須要向這個「了」字兒去努力啊。

所以夏老師說：「 你了不了，就不得了啊！」你了不了，你生死就不空啊；生死就不空，這個生死可怕啊。

這個生死可怕大家這個理解往往是不夠深哪。

我這還活著好好的，忽然要死了，這個很可怕啦！這個是太簡單了，連萬分之一也不夠啊。

不但是這一切不能夠再享受了，而且這個死之苦痛，那這一辈子是沒有經過的嘛。

所以說：「 我這難過極了，難過的要死。」那就是說，死是最難過的。

這經上說，如這個活牛把它皮剝下來，如烏龜把它那殻拽下來，你想想烏龜那個殻在身上，活著把它拽下來，它痛苦不痛苦？

你不用說別的，不要說整個剝殻了，你就整個十個手指甲你給拔下來，你想想看。

那這非刑審問的時候，就有這種辦法這種行為，拔你手指甲蓋，那這麼小點兒的地方你都受不了嘛，何況你整個的一個烏龜殼拿下來？它這個極苦啊！

所以看著它不能動換了，實際它在那受苦啊。

而且它是只苦這一回也就算了，但它這生死問題可怕，就是這個是無窮無盡哪，你這個出不來啊。

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念弥陀

當然有人做好人、做好事，做好人做好事也就是升天吧。

升了天之後，你該受多少年，多少年的福，受完之後，你還是在六道𥚃頭轉哪，還會𨍭到地獄裡頭去啊。

那地獄一轉進去，就多少多少刼出不來啊。

那就不要說多少多少刼了，那個一點鐘都受不了，一點鐘都不知死多少次了。

咱們這個是它像豬啊、這個什麼受報，現在就受報的比從前的快了，因為是化學的飼養，什麼什麼東西，科學的辦法它生長得很快。

雞，幾個月就大就能吃了，吃了就挨一刀，挨一刀又變雞，又挨一刀，它這受報就快了。

但它起碼是還有半年功夫啊，它要到可以吃的範圍，它就有休息啊，它在這吃飽了還是挺樂的。

要在地獄裏就沒這事兒，那只有死，死完了馬上活，活完了是為什麼？

為你死，馬上就死，死完又叫你活，活了叫你好受罪，受了罪馬上又死，所以這一小時之間你不知已經死了千萬次了，所以它這個是可怕啊！

所以你不出來，你老在六道裡面轉哪，這個事情就……，這個是一個問題。

而且我們這個心就是說，自己這麼些親朋好友、這麽些至親、這麼些自己所關心的人──這個今生的，我們願意他是受這個苦嗎？

而且說到這今生的，我們知道，我們就要去照顧他、叫他們希望別去受苦，而且我這過去生中也都還有這一切嘛。

他們在哪兒呢？他們之中，就絕定有很多很多在地獄裡頭的，沒有人救度啊。所以這才是生死的問題呀！

所以我們要真為生死發菩提心哪。要考慮到這個問題，這個所謂「生死事大，無常迅速」啊。

所以永嘉見六祖，六祖說：「你來了。」〔永嘉〕他也沒事，拿個錫杖就站在旁邊，〔六祖〕他說：「你怎麼不禮拜？」他就回答說：「生死事大，無常迅速。」就是這個生死的事情太大了，可是無常很快啊。

轉眼之間我就快八十了，我那𥚃能再有一個八十？不可能的事情啦。

再有個二十都不可能了，我看，哈哈哈⋯⋯。不過總之就是說明什麼呢，無常迅速。

就再有二十年，活到快一百歲了（也有人這麼說），那麼也是一彈指；兩年、一年多也就是一彈指，甚至於一兩個月也是一彈指，所以這個事情，無常迅速。

因此呢，我們這些事情就是要重視啊，不是說僅僅我知道了。

所以説得一丈不如行得一寸，就老這麼說沒有好處，所以我也是儘量地要收歛，所以現在不會客人不什麼什麼。

也就是，這不是一個說的事情，是要真正的能夠用、用得上，這一點很重要。

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念弥陀

誰不想用得上呢？怎麼才能用得上？要用得上嘛，那就須要你是這個信要很深哪。

這個信心要很深、很堅固啊，就知道它必然是這麼回事兒。

小孩兒你告訴他：「這火會燒、疼，你小孩得小心。」不行，他不聽，有一天讓火燒著了，他就不玩火了，他信了。

咱們絕不會把手往火𥚃伸，為什麼？知道它要燒我，真信！

那現在我們這個就恍恍惚惚的，為什麼呢？你信得不深。

他只是腦子裡頭，它理論上他想得通，他這感性的、深的東西他沒有。

所以他到時候就忘了，還是那些個他很熟嘛，這是多生的習氣啊，多生的……它就是自然而然就來了。

所以這種呢，一個就是說要增加咱們的信念，怎麼才能夠信深呢？

就是夏老師的話：「 理明信深。」所以我們還須要繼續明白這個道理，你等到燒了再來信，那就是晩了，是不是？

我們就是要去從這個種種種種這裡頭真正想通了，那決定是這麼回事兒啊。

這個事是決定的，不是說⋯⋯，就是起碼是説在你心中這是第一位的，你要考慮問題它就是這麼去考慮問題的啊，不是用另外一個方式去考慮問題的。

所以佛法要有用，就要能達到這一步。

我的許多重大問題的決定，都是從佛法考慮的。

比方像，快要解放的時候，我不走──其實那個飛機都給我預備了兩次，一次是跟他們那個，跟他們這些宣傳部的報紙、電影製片廠、中央社同時有個飛機，我沒走。

我一個親戚他說：「別人都能不走，你怎麼能不走啊！」

他找了王叔銘，王叔銘也同意，可以送我走。

那我要上飛機，人不知鬼不覺我也就走了。

我説我不走。那這個不走，那是從佛法考慮的，這個是很大的事情，那個是生命問題嘛！不是一個普通的小事，就是從佛法上考慮。

上師有這個任務，讓我在北京堅持這個佛堂，我就要執行這個事情，所以不能走，主要就是這個問題。

再有我母親，我前頭走了之後，我母親多少年……，這要再走，就這輩子難得相見了。

但是主要第一個想法，還是上師交下來的任務。

再有就是文化大革命，那時候要求全家搬。

那時決定我把家留下來了(我弟弟他們都全家搬走了，什麼都賣了)，那個考慮也是從佛法考慮的。

就是一個佛堂在這留著，使它香煙不斷，我內人她維持這個事，真做到了。

雖然是在文化大革命，那時候她還是堅持住了。

所以像這種大的事情、生死的問題、全家的性命的問題，是根據從佛教上去想問題的。

所以好多事情也是如此，不是從個人的什麼什麼去想問題。

比方我這次收斂，也不是為了個人要什麼什麼，還是從對佛法上這樣作用大一些。

所以許多事情就不是從考慮個人啊、健康啊、名譽啊、地位啊什麼什麼，收入啊這一些，而是考慮到對於佛法怎麼有利，因此就怎麼做。

念弥陀

現在起碼可以說，我剛才舉的這些例子，這兩件事情我都做對了。

所以它這個事兒，我這個不走就對了，夏老師也沒走，王上師也沒走啊，我要是走了，這兩人我都見不著了，到了台灣哪。

而我的佛法的進步，還都是在解放以後，跟王上師的通信，跟夏老師天天的見面，這難得啊，我說像夏老師這樣幾百年才有一個啊！

不是老有的，所以這個不去，跟王上師的通信很多封，可惜現在這些信丟了，當時我把它印出來，有時候有很多它不能傳哪，它傳不下來的，這個是很奇怪的事情。

當時印了，印了之後，整個連原底的和印的都丟了。

這裡頭就反復的一些⋯⋯所以這個就對了嘛。

我真正的進步還都在解放以後，解放的時候我才多少歲啊？我才三十五歲，比你還小，哈哈哈哈⋯⋯，我才三十五歲。

那這幾十年……，這不都是在解放以後嗎？在夏老師那兒閉關打七，後來開悟什麼都是在解放之後取得的進展，所以第一步就對了。

第二我家不走，我一回來就回到我家了，在這兒。

所以有人問我，那個懺雲法師他問我，你願不願意住大樓？他是很關心哪，意思就是說我要住大樓，他可以想法子讓我換，他有錢；我說我不想搬家了。

後來又想著給我要修茅厠、或修這個地，說你這個地方⋯⋯，我說都別動了吧。

這不願搬房子，就是我有這麼一個，我這兒大家來都方便哪，一點痕跡都不顯；要住大樓，你就是那個電梯的人就會感覺注意，來來回回、來來回回，這麼多人來來去去，你有一點事來好多好多的人，這有時候很容易找麻煩哪。

所以就是這個嘛，都習慣了的時候，搖鈴打鼓也沒有人反對〔註一〕。

雖然我這兒很破，這一切……，這門口很髒，廁所很髒，那這些事情就是忍耐一點也就算了嘛。

當然，要住樓房那對我的健康那是要好得多嘛，是不是，也不冷也不吹風，這一切都方便，像這個多不方便哪。

所以現在就是說，但是為了我剛剛說這些理由，我能夠這麼樣好好供個佛堂，大家出入很方便，所以就堅持不變，這一些考慮問題，就是從佛法上考慮的。

所以就是說，我們要一步一步地能用，要是說隨時隨地，在以前還確實很困難，但是逐漸逐漸的，跟這個「 背覺合麈 」的這些念頭來了的時候，有時候腦子裡所想的什麼事兒，比方說想到，某人後天要來，要跟他談點什麼，腦子裡也可能起這個念頭，就是這類的事。都不是除此以外的，比方說買點什麼東西吃啊，什麼什麼啊，做一個新式的什麼什麼東西吃啊，到那兒去玩玩啊，北海啊，燈很好去看看，這個念頭不起了，沒有這些東西了，就自然不起了，不起這些念頭，不想這些事。

有時他們找我啊，說是孩子們什麼什麼，我這已經不⋯⋯，人是他會大變活人哪！

我從前最喜歡遊園哪，我現在自從河南回來之後，沒有遊幾次園，最近有兩年沒有進公園了。

他這為什麼呢？他這𥚃頭就是信比較深了，到這個信得很深哪，他這𥚃頭也就是很自然的，就知道。

念弥陀

既然信了，既然有這個「 信 」字，就跟剛才說那個小孩讓火燒了，那相信火真能燒，燒了還真是疼，自然不再去摸火了。

他不用講什麼理由，小孩也不會起什麼念頭，「 我可管著我啊，我別去摸啊！」他不用，他自然就不會去摸了，這就是信。

所以現在他為什麼恍惚，他信還不夠。

信為什麼不夠，這個道理還不透徹。

要能透徹知道，這是真實不虛，就是這麼回事兒（佛所說的），這一切如夢如幻，就是如夢如幻。

現在還是拿它當真的，說老實話，你嘴裡說的是如夢如幻，內心深處這全是真的、全是實的丶全是可愛的丶全是不能扔的。

所以它這個就是説，還是那一些──把這一切東西看得是真的，還很愛、還很留戀，這個是熟的，是我們多生以來所熟的；今天我們知道這一切如夢如幻這一切，這個是個生的，所以一切問題就是那個熟的自然在起作用嘛。

所以我們的修行是修行什麼呢？就是下頭這六個字，「熟處生，生處熟」。

要把那個熟的讓它慢慢地生下來，要把那個生的地方變成熟。

比方念這個綠度母咒也是生的，念阿彌陀佛也是生的，這一切都是生的。

像聽這些個很殊勝的道理，這更是，聽得還不能明白，那更是生的了。

但這一切，有好多事情你不用人教啊，「 未有學養子而後嫁者也 」。

哪位姑娘是先進了個養子的學校才結婚的？自然的她都知道了。

熟啊！他多生的就都熟啊，用不著學習，還要看多少書籍。

哪個新娘子說看了一百本書，進個什麼補習學校再結婚？男的也沒有，女的也沒有，自然他就是生男育女，這熟。

所以要知道，這一個生、一個熟。這必須要有變化。

這個就不是什麼一說就能解決的問題，而是要很經常的、很認真的、很刻苦的，一方面要明理，這就是要解、要「行解相資」，一方面還是須要念咒。

要念咒才有加持力〔註二〕，它就可以使得你這些個⋯⋯，因為你老念嘛，不就慢慢就熟了嘛，這是一個作用。

這個念咒還有一個作用，它使得你那個熟的能變生，這就是加持力。

我老念這本書，我念念就念熟了，我倒著背也行，是不是？但這就是普通世間的東西啊。

它這個，那就還有一個作用，它把你那熟的東西、很難去掉的東西叫你幫著它能夠變生。

所以這怎麼辦呢？就是這麼辦。

就是說須要一面多聞，聽一些，一方面念些咒，同時自己主觀上也應該常常提醒自己，要提醒自己，要使得熟處變生、生處變熟。

念弥陀

常常有的時候不知不覺犯了，有的時候還會明知故犯，兩個思想在打仗：要這麼做好像順乎世間，那麼做才合乎佛法，到底是那麽做還是這麼做呢？兩個思想在那兒鬥，哈哈哈哈⋯⋯。

鬥了之後，這𥚃頭有的時候就失敗，有的時候就勝利了。

到底怎麼決定啊？從佛法上說應該往東，從世間法說應該往西，我到底是往東是往西？鬥爭了半天後來還是往西了，這就失敗了；不往西了，我往東了，勝利了。

失敗了不要灰心哪，為什麼？因為它太熟了，這個還是太生了。

但是要爭取去鬥一鬥，要爭取能打一兩次勝仗，這才能轉，這個形勢才能轉得過來。

你老打敗仗沒有關係，那個漢高祖跟項羽楚霸王打，打得一直是失敗，但在後頭把楚霸王〔打得〕烏江自刎。

他七十二戰戰無不利，打了七十二次戰爭，沒有一次不打勝仗的，到最後一次敗了、垮了。

所以我們這個就是，它這個熟處老打勝仗，不要怕它，它楚霸王！

我們只要堅持，失敗了沒有關係，我底下還是這麼做，這積小勝為大勝啊，一次兩次有時能夠鬥爭得勝利，那麼慢慢慢慢地就能夠扭轉這個形勢。

扭轉這情勢也不用老打仗，這就很自然了，自然而然這個生處就變熟了，它自然就熟了；熟了嘛，自然它就出來了，熟嘛，熟它就是這麼用嘛。

所以你日文也是一樣〔註三〕，你熟的時候，到時你不用想，張嘴就來了。

你還要想文法想什麼的，那就磕磕吧吧不行了；熟了就有這個好處，就張嘴就來了，那現成的嘛。

就是熟字！你說你有什麼絕竅？我說，你告訴我什麼絕竅，你也告訴我不了，你就是熟。

我們説話從來也不想文法，也不想什麼什麼的，自然說出來就合文法。

咱們自己的家鄉話，咱們就是自然嘛。

將來也就是這樣，它到了那個時候，這些佛法，就跟你現在能說日文似的，它熟了就很自然，並不費力。

但你這不費力是從費力得到的，你很辛辛苦苦地去念才有今天，要知道。

所以到了省力時就是得力時了，你費力時、著力時就是準備將來省力，到了省力的時候，就是得力了，它就修出方便了。

它這個有一個過程，這個很自然，誰都是如此。

誰都還就有這個問題，就是粗和細，一個就是純粹的都是用不上，有的用上一些，有的人更多的用上一些，誰也不能說，全都隨時都能用得上。

而且還都是要……，所以說剝筍皮嘛，就是要不斷地使它轉變，讓這個熟處徹底變成生，生處變熟，這是一個很大⋯⋯，所以說大變活人哪。

它這個思想考慮什麼什麼一切，跟過去它不一樣啊，考慮問題不一樣。


註一：黃念老每日修持密法時，皆搖鈴打鼓。此處指搖鈴打鼓的聲音，鄰居習以為常，沒有人反對。
註二：黃念老每每開示大眾：「名具萬德」，「稱名無異持咒」﹔可見在念老看來，稱名持咒，平等平等。此處說「要念咒才有加持力」，想係因當機者是持咒的緣故。
註三：本篇問答是黃念老於1990年，為某即將赴日本進修博士學位的信佛青年所開示，故以日文為例。

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