Ehipassiko - 正见 - (帮助我们得到一果的其他要素）- 完毕

德源

因缘和合

因为无常，佛陀说这世界所有的东西都是因为因缘和合而升起的。我们很多人没有真正的去想这问题。但，这是什么意思呢？它的意思是说，这世界上所有的东西并非是某一个人所创造的。它的出现是因为种种原因和条件。你可以从这房间里找出任何一样东西是自有的。举例说，你看这杯子，它是从某工厂制造出来的。在它还没有被制造成杯子的时候，它是什么东西呢？有可能是黏土。那这黏土是从那里来的呢？这黏土也有它自己的历史。它是其他的东西，有可能叶子掉在地上，然后经过一段时间，这叶子跟泥土混在一起，然后，因为地球的压力而形成了黏土。在黏土还没有形成的时候，是什么东西呢？可能是叶子泥土。在叶子泥土还没有形成的时候，又是什么呢？那时候，它又是另一种东西。所以，在这世间的任何一样东西，我们不能发现有任何一样是自有的（自己存在而非依靠任何其他东西的）。任何一样东西是因缘和合升起的。任何一样东西是依某种条件而升起的。这就是佛陀教导的另一种生活上的事实。

六根

另一种佛陀的教导是有关于六根。这世界的任何一样东西的升起是在这六根中升起的。这是什么意思呢？它的意思就是说我们有六种的识在我们的六个器官里。例如，眼睛，我们有见的识，耳有听的识、鼻有嗅的识、舌有味的识、身有触的识、心有想的识。佛陀说这世界是在这六根或者是这六识里面。如果我问你，世界在那里，你就会回答说，这世界不就在我的周围吗？你在那里呢？不就是这个嘛？你觉察到这世界，第一是你说你看到这世界。接下来你说你听到这世界的声音。你嗅到这世界的气味，你尝到这世界上食物的味道，你可以触摸。你说这桌子对我来讲是那么的坚固，你怎么说它是不存在的？它对于我来讲是多么的真实。而这心就是我们的内在世界。我们多数人觉得是我们的眼睛在看世界。但是如果你的眼睛可以看世界，那么我把你带到手术室把你的眼睛拿出来放在桌上然后叫这眼睛看、看。这眼睛可以看吗？不能。这眼睛不能看。眼睛是帮我们看，就好像眼镜那样。眼镜是帮助我们看这世界，但是如果我叫眼镜去看世界，它能看吗？不能看，对吗？其实你不需要你的眼睛来看。为什么呢？因为在晚上当你睡觉做梦的时候，你看到另一个世界。当时你的眼睛闭着的，为什么你可以看到另一个世界呢？所以，其实你不需要你的眼睛来看，而是你的识在看。这就是为什么一些人当他们要死的时候，他们看到地狱已经来到了他们的面前。他们将会生在地狱了。他们在那里大喊。临死前大喊。所以，是这识让你看、听、嗅、尝等等的。

[ 本帖最后由 德源 于 8-4-2008 04:18 PM 编辑 ]

德源

五蕴和无我

佛陀说，在任何时候，当我们提到“我”自己时候，我们是说我们这“身体”。这“身”是我，这“心”是我的。所以，我们经常指这“身”和这“心”就是我们自己。无论你是说，前世的你，今世的你，还是来世的你，你经常就是指这“身”和这“心”。这“身”和这“心”被称为五蕴。这五蕴就是色、受、想、行、识。后面四种是心，前面一种是身体。“身”和“心”。佛陀说，在这身体和这心里面，你可以找到一个自有的灵魂吗？现在，我们来到了使佛教超越其他宗教的核心。佛陀教导Anatta“无我”。Anatta是很难被理解的。它很难被我们看到，也很难被我们承认。为什么呢？因为我们已经捉住了这个“我”，执着这个自我。这就是全世界上的“苦”的原因了。我们彼此之间的战斗也因为这个“我”。你相信有一个我在这里和我的孩子，我的家庭，我的种族，我的宗教，人们为了这些东西而斗争，都是因为这个“我”。


但是，佛陀说，其实是没有一个“我”。你要如何明白这一点呢？佛陀把这身体比喻为泡沫。当你洗衣时，你用FAB，就会产生很多的泡沫。佛陀说，我们的身体就是这样的。当你观察你的身体时，你发现什么呢？你发现千万的细胞。这些细胞升起和消灭，一些出生，一些死去。这就好像泡沫那样，一些的泡沫生起，一些的泡沫消灭。我们的身体就是这样的。科学家也告诉我们说，这些细胞一直在变化。而在每七年，我们整个身体的细胞都完全变化了。每七年，你得到一个全新的身体。所以，你可以找到一样东西，你可以说是“我”，“我的”吗？这拇指是我的，但是七年之后你就得到一个新的拇指。这个“我”在那里呢？如果你在观察这细胞，你会发现什么呢？在这细胞里，就是原子。我们的整个身体就是以原子做成的。现在，科学家告诉我们说，这原子就好像天空那样，当你望向天空，你会发现天空的99.99%是空的。我们只可以看到一些星星。但是，99.99%是空的。同样的，在原子里，你有种种的粒子飞来飞去。但是99.99%是空的。所以，你的身体是以原子组成的。那么你的身体就是99.99%是空的。很奇妙，不是吗？但，这是事实。但是，为什么你会看到你这美丽的身体呢？佛陀说我们在做梦。因为，这句99.99%的空间就是识。在千年以前，印度的圣者说了，我们纯粹只是识而已。但是，我们看不到我们真正的实相。我们真正的实相是空。所以，好像佛陀已经了解这实相，他的心是无限的。他可以知道一些在其他世界发生的事，而这些是普通的众生不能知道的。这就是佛陀的教导，去了解你内在真实的实相。当你真正的了解你内在的实相，你就是面对面的看见神了。当佛陀觉悟的时候，他说，

噢，造屋者，我看到你了。
他已经看到这身体，他称为屋子。
这造屋者，佛陀已经看到了。
他说，你将无法再造屋。

佛陀已经从梦中醒来了。所以，佛陀被称为觉者。我们还在做梦。所以，你看这佛法有多深奥。

就是因为我们有这个“我”的感觉，我们从一出生开始到我们死的那一刻，我们都在为了保护这个“我”而在挣扎着。而且不只是这个“我”而已，任何和这个“我“有关系的，如我的家庭、我的种族、我的宗教、我的国家。所以，人们上战场，互相撕杀都是因为我们不了解这实相。所以，好像佛陀这样的觉者，他是无我的。或者你可以说，这世间所有的众生就是他的“我”。所以，有一位印度的圣者说，凡夫看见他在这世界里，觉者看到这世界在他自己里面。整个世界就在他自己里面。所以，好像佛陀的弟子阿难陀尊者，他的神通力是如此的广大，他可以看到这十千世界就好像在他的手心里。所以，就好像孙悟空的故事，他不能逃出佛陀的两指间。

好了，我就在这里停止。

[ 本帖最后由 德源 于 17-4-2008 03:59 PM 编辑 ]

das

不知德源兄有长老对于外道（一贯道，etc)介绍佛法的dhamma talk吗？
因为最近我认识一名一贯道的信徒，他坚持吃素与死后上理天等等邪说，我给了几本长老的书，希望他有看吧。


[ 本帖最后由 das 于 1-4-2008 06:25 PM 编辑 ]

ah_pang

建议把这帖升为精华帖以肯定德源兄的努力，翻译是辛苦的工作，希望这帖往后不会被无故回收。

我按报告了。

德源

原帖由 das 于 1-4-2008 06:23 PM 发表
不知德源兄有长老对于外道（一贯道，etc)介绍佛法的dhamma talk吗？
因为最近我认识一名一贯道的信徒，他坚持吃素与死后上理天等等邪说，我给了几本长老的书，希望他有看吧。

印象中好像没有这样的讲座。不过好像现在发表的“什么是佛陀的教导应该可以帮助到一些吧。

德源

原帖由 ah_pang 于 1-4-2008 07:34 PM 发表
建议把这帖升为精华帖以肯定德源兄的努力，翻译是辛苦的工作，希望这帖往后不会被无故回收。

我按报告了。

谢谢支持。。。

das

顺带一提，Vihara Buddha Gotama在8月31日将会举办10周年庆典哦，有兴趣者到时可以聚一聚。

日期：2008年8月31日
时间：10.00AM-12.00PM

德源

在佛陀的教导里，这个“神”其实是一种控制这世界的力量。而这种制造地球的力量并非是一种的生命。我们是人类，所以我们有倾向把人的素质放在我们不了解的神的身上。所以，我们会说神是仁慈的、神是全知的、神是全能的。我们敬畏神。我们把神变成了人类，或者至少是生命体。

某些一神教的教徒常喜欢讥笑其他宗教信仰是拜偶像。但，其实当他们把这自然力人性化就是一种的偶像崇拜。比较原始的宗教仪宗教信仰不也是把不可知的自然力量当成人性化来崇拜吗？

说神照神的形象来造人，不如说是人用人的形象来造神。

das

原帖由 德源 于 7-4-2008 10:42 AM 发表


某些一神教的教徒常喜欢讥笑其他宗教信仰是拜偶像。但，其实当他们把这自然力人性化就是一种的偶像崇拜。比较原始的宗教仪宗教信仰不也是把不可知的自然力量当成人性化来崇拜吗？

说神照神的形象来造人，不如 ...

這類人不就是梵天沙漢婆提說的眼塵蓋者咯。。

德源

”什么是佛陀的教导”已经翻译完成了。问答环节有时间在补充上去。

接下来有时间会翻译

福建讲座的

菩提树的坚木。

这是在VBG特别推荐的讲座。

德源

菩提树的坚木 - 翻译自达摩悟陀长老的佛法开示

这是从以下的福建讲座翻译而来的。这是综合了许多重要的经文而成的。

http://www.vbgnet.org/download-tracking.asp?ItemId=16376&Download=audio/DV/Chi+Adv/Hardwood+Of+The+Bodhi+Tree.zip


简介

今天，我要讲的经并不是只有增支部，而是在增支部、相应部、长部Digha Nikaya, Samyutta Nikaya 和 Anguttara Nikaya。今天，我要讲的经会有比较深奥的意思。希望你们可以明白比较深的佛理。佛陀在中部给予一个比喻。有一个人听说，有一种的树，它的木是很坚硬，很好的。但是没有人跟他讲，什么才是这最好、最坚硬的木。它是树的那一部分。所以，当他来到了这树，他知道有这很坚硬和上等的木，但是因为他不了解什么才是这最好的木，他去摘花。当他摘下这花带回家，他以为他已经拿到了这最坚硬的木。另一人也听说这坚硬的木，但他却摘下叶子拿回家，而他认为这就是最有价值的东西。第三个人却去摘下树支而认为这就是最坚硬的木。第四个人却去拔树皮而认为这就是最坚硬的、最有价值的木。而有智慧的人却在树干的内部去寻找这最坚硬的木。他真正的了解这才是这最坚硬和最有价值的木。他砍下这树木把它带回家。他真正的找到了这树的最有价值的东西。同样的，佛陀的意思是说，很多人进入佛门却没有真正的了解佛理。他去找那些没有什么价值的东西而认为这些都是在佛教里最有价值的东西。今天，我要讲几段的经，它们的道理是很好，很重要的。希望你们好好的听和了解。

增支部5.13.130


第一个经是在增支部5.13.130。这个号码是Pali Text Society他们翻译。在英国，英文的经，每一个经都有一个号码。

佛陀有一天跟他的弟子讲，比库们！有这五种失败。是那五种呢?

亲戚的失败，财产的失败，疾病的失败，戒或者道德的失败，和正见的失败。


比库们！不是亲戚的失败，财产的失败，疾病的失败；会害一个人死后出生在地狱。

比库们！是因为戒的失败和正见的失败；一个人死后会出世在地狱。这是五种的失败。

我停一下来解释，这亲戚的失败是说我们的亲戚死去。我们的孩子、我们的母亲、我们的父亲死去。这就是亲戚的失败。第二的是财产的失败就是说我们的财产不见掉，或者屋子被烧掉，被偷等等，这是财产的失败。疾病的失败是说我们严重生病。戒或者道德的失败就是说我们没有持戒，所以我们没有道德。正见的失败是说我们没有正见，有邪见。佛陀说在这五样东西里面，只有两种可以带我们下去地狱。就是说戒的失败和正见的失败。所以,持五戒对每一个人是很重要的。这五戒教导我们不要害其他众生，也就是叫我们不要杀生、不要偷盗、不要邪淫、不要妄语、不要喝酒。这五戒我们要照顾得好好的，不然的话，它会带我们下地狱。还有一个就是正见，要有正见，如果我们有邪见会带我们下去地狱。所以我们最要紧要了解真理，真正佛陀教导的路。

佛陀又说，比库们！有这五种的利益。是那五种呢?


亲戚的利益，财产的利益，健康的利益，戒的利益，和正见的利益。

不是因为亲戚的利益，财产的利益，健康的利益；一个人死后出生在天上。

比库们! 是因为戒的利益，和正见的利益；一个人死后出生在天上

这是五种的利益。

这经的后面说，亲戚的利益是我们拥有很多的亲戚，又或者我们的亲戚是有权势的人，有名望的人。财产的利益就是说我们拥有很多的财产。健康的利益就是说我们的身体健康。戒的利益就是说我们有持戒。正见的利益就是说我们拥有正见。只有两样东西可以带我们生在天上。就是说我们需要有戒，有持戒；和有正见。所以这两样是很重要的。

相应部15.2.13

另外一经是在相应部15.2.13,有一次，佛陀在王舍城的城外，当时有三十位从PAVA来的比库拜见佛陀。他们都是森林中的出家人，乞食的出家人，穿的袈裟是找人家丢弃的布，拾起来做袈裟的。和只用三衣，也就是一套而已，没有更多。但是他们都还没有成阿拉汉。佛陀在想：「我要如何来教导他们佛理，帮助他们解脱。」
佛陀就向这群比库说道：「比库们，这轮回开始的时间是计算不到的。最早的时间是不可知的。比库们！你认为那一种比较多呢？你徘徊在这漫长的轮回中被砍头所流过的血，还是这四个大海的海水。」

「以我们对世尊所教导的法的了解，我们过去世在轮回中被砍头所流过的血比这四个大海的海水还要多。」

佛陀说：「善哉，比库们！善哉，比库们。你们能够记得我曾教导你们。你们过去世在轮回中被砍头所流过的血比这四个大海的海水还要多。很久了，你们的血流，被砍头因为你们生为牛、羊、鸡、猪、鸭、生为森林中的禽兽所流的血比这大海的水还多。你们被砍头所流的血比这四个大海的海水还要多。很久了，你们被砍头因为做贼、邪淫、杀人、放火、做土匪、所流的血比这四个大海的海水还要多。为什么会这样呢？比库们，因为这轮回开始的时间是计算不到的，最早的起点是不可知的。所以，很久了，比库们，你们吃苦，知道痛、这些坟墓越来越多。够了，比库们，应该厌倦了。应该解脱了。」

这三十位从PAVA来的比库听了佛陀的教导过后，他们明白佛陀的教导，明白后，他们的心放下，他们成为阿拉汗。

这经的意思就是说我们在这轮回很久了。所以佛陀说，我们被砍头而血流因为我们生为禽兽、或者我们犯错，这血流比四大海的水还多。所以，佛陀说，应该够了，应该厌倦了，应该解脱了。所以，如果我们能够了解我们在这轮回吃苦那么久了，我们才会觉得足够了，我们才会想要脱离这苦海。


[ 本帖最后由 德源 于 21-4-2008 09:43 AM 编辑 ]

德源

相应部42.6

另外一经是相应部42.6，有一次，佛陀到一个地方住在一树林里，有一位村长，马来文叫做Penghulu。这村长来找佛陀，他顶礼佛陀后，坐在一旁。他跟佛陀说，世尊，有一种婆罗门，他们喜欢穿花圈，扛水罐的。他们相信如果他们把身体浸泡在江中希望这样可以把他们的罪洗掉，他们也喜欢拜火的。他们的亲戚去世的时候，他们就把亲戚的身体扛出屋外。他们的村里的人都集在一起。他们把尸体面向天，然后他们大声喊这死者的名字，叫他上天去，他们相信这样一来，他就可以上天。这位村长过后就说，世尊，你是阿拉汉，三藐三菩陀，我们相信你可以带我们这世间的人全部上天堂，我们不需要喊叫。他想要问世尊是否可以带这世间所有的人上天堂吗？

佛陀不想要直接回答他可以还是不可以。佛陀说，我问回你几个问题。你想好好才回答我。佛陀说，如果一个人，他做种种的罪恶，杀生、偷盗、邪淫、妄语、饮酒、有邪见、脾气很大、贪很大、愚痴，这人做种种的恶业，没有任何的善业，他去世后，所有的人集在一起，高举双手，高声喊叫，叫他上天堂，佛陀问，有可能这样的人可以上天堂吗？这村长想了回答说，不能，这不可能。这个我们想一想也可以了解，不可能一个人做种种的恶业可以上天堂。如果能的话，这世间就颠倒了。所以，这村长说，不可能。

然后，佛陀又再说，如果一个人拿石头到湖边，他丢这石头进水中，这湖水很深，当这石头进入湖中就往下沉。这时候，村中所有人一起来，称赞这石头，叫石头浮起来，有可能这石头浮起在水面上吗？这村长说，不可能。这我们也可以了解，因为石头是重的，它自然沉下水中不可能浮起来。佛陀说，同样的，如果一个人做种种的恶业，死后恶业将会拉他沉下去。无论你如何喊、如何念、如何讲也好，他还是自然沉下去，不可能浮起来。好像这石头那样，人的恶业带他下去地狱，或者做饿鬼，或者做禽兽，去这苦道。

佛陀说，如果有一个人做了种种的善业，他没有做任何恶业。因为他做了种种的善业，他死的时候，很多人来集在一起，举起双手，大声喊叫他的名字，称赞他，叫他下去地狱。佛陀问，可能吗？这一个人死去后下地狱？这村长想了想，他说这不可能。我们也可以了解，一个人做种种的善业，他是不可能下去苦道。

佛陀又说，如果一个人来到湖旁，他把一杯油丢入这湖中。杯子沉下但是杯里的油就浮上水面来。佛陀说，如果很多人集在一起，举起双手，称赞这油，然后叫这油沉下这湖底。佛陀问，有可能这油沉下这湖底吗？村长说，这不可能。因为，这油是比水还轻，所以它自然浮上来。佛陀说，同样的，如果一个人做种种的善业没有做恶业，当他死去以后，无论人们如何的喊叫他下地狱，还是怎样讲也好，他还是很自然的浮上天上。因为，善业带我去善道。

佛陀的意思在这经里是说，到底，佛陀是否可以帮助我们？佛陀的意思是说，说到底，他是不可能带我们上天堂或者带我们下地狱。全部是在我们自己的手中。如果我们做很多的善业，我们的善业带我们上去。但是，如果我们做很多的恶业，这恶业自然拉我们下去苦道。所以，在这经，佛陀的意思是说，到底是因果在管我们的命。因为因果力不是佛陀做出来的。佛陀自己也要接受因果。所以，这世间所有的众生都要跟因果走。等一下，你听多一点的经，你可以了解我们出生在那里是依靠我们的心，我们的心如果是清净的，我们就出生在快乐的世界。我们的心是肮脏的，我们出生在苦道。

增支部5.5.43

另外一经是在增支部5.5.43，给孤独长者来找世尊，他顶礼后，坐于一边。然后，世尊对给孤独长者说：

“长者！有五种东西是世人所喜爱、希望可以得到的，但是却是很难得的。是那五种呢？
     
长寿、美貌、快乐、好名誉、出生天界，这是五种世人所喜爱、希望可以得到的，但是却是很难得的。我说，发愿和拜求不能给你得到这五种东西。如果能够，那么为何这世间还是有苦呢？

一个圣人弟子想要求长寿，拜求和一直想着它是没有用的。他应该走这条可以使他得到长寿的道路。如果他走这条路，他就得到长寿。同样的，对于要求美貌、快乐、好名誉、出生天界也是一样。

这经也是佛陀解释的一个很重要的道理。在这里，佛陀说，我们要的东西，种种我们要求的东西，我们去拜，去求是没有用的，去发愿也是没有用的。佛陀说如果一直拜、发愿、一直想它就可以得到的话，这世间就没有苦了。你看，在这世间，差不多每一个人都要拜（祈求），希望可以得到这得到那，所以，拜来拜去。那么多人拜也好，世间的苦没有减。你看，禽兽还是这么多，鬼还是这么多，地狱的众生也是这么多。所以，佛陀说，发愿，拜（祈求）并不能使你得到你想要的。佛陀说，你应该要走那一条能使你得到你所盼望的东西的路。他的意思是说，如果我们求长寿，我们不可以杀生。因为，如果我们杀生，害其他众生短命，以后很自然的我们的命也会短。如果我们给其他众生活到长寿，我们以后也拥有长寿。所以，如果我们要长寿，我们不可以杀生。

如果我们要美貌，我们就不应该常常发脾气。如果我们的脾气很大，我们就变得比较凶。它发出来在我们的面貌上比较凶，以后我们下一世也不美丽。

如果我们要好名誉，要人家尊敬我们。佛陀说我们要会尊敬人，老一辈的人，或出家人。如果我们常常轻视所有人，以为我们自己是第一，以后我们就会出世在下等的家庭，人们也会轻视我们。

如果我们要健康的身体，没有什么病，我们就不要虐待其他的众生。如果我们虐待其他众生，使它们的身体痛，以后我们来这世间很自然的我们的身体也会有种种的病，使我们痛。所以佛陀的意思就是这样。我们如果要祈求任何一样东西，我们要作出足够的业，如果我们做到了，我们不需要祈求的，它自然会到来的。佛陀说，这世间的东西，我们不需要去拜（祈求）的。我们做了什么样的业就接受它带来的果。所以，佛陀说，我们拜多少也是没有用的。如果我们拥有这样的功德，它很自然的会带我们得到那样东西。但是我们也需要努力。例如说，一个人拥有这样的功德可以使他得到财富，如果他努力工作，很快的他就得到财富。但是，如果他没有这功德使他得到大财富，无论他如何努力工作也不能得到大财富。佛陀的意思就是这样。当我们做得足够，我们就得到足够。好像一位学生那样，如果他要考的好，他需要很努力的读书。如果他努力读书，他有没有拜也不那么重要，他自然会考到好成绩。

[ 本帖最后由 德源 于 17-3-2009 10:24 AM 编辑 ]

德源

相应部22.99

另外一经是相应部22.99，有一次，世尊跟他的弟子讲：比库们，这个生死的轮回没有一个开始。众生给无明遮盖、给贪绑住在轮回转的第一个时间起点是不可知的。比库们，这大海有一天也会干枯、消失掉，但是众生给无明遮盖、给贪绑住在轮回转，我说是没有结束的。比库们！Simeru山，这最高山有一天也会被火烧掉，消灭掉。但是众生给无明遮盖、给贪绑住在轮回转，我说是没有结束的。这世间有一天也会被火烧掉，消灭掉，但是众生给无明遮盖、给贪绑住在轮回转，我说是没有结束的。我停一下来解释，佛陀说这轮回是没有开始和结束的。他的意思也是说这时间是没有一个开始和结束的。佛陀说有两种东西是无限的，一是时间，一是宇宙，我们如果一直飞一直飞，我们也不能到宇宙的尽头，宇宙是无限的。现在，两千五百年后，佛陀说的这话，科学家到现在才证明佛陀说的话是对的。

佛陀又说，比库们，就好像一只狗被一条绳绑在一根很坚固的柱石上；它跑来跑去也只是绕着这根柱石跑。同样的，这些没有学习的凡夫，这些不认识圣人的，不熟悉圣人经典的，觉得五蕴是我，五蕴是我的，五蕴在我之内，我在五蕴之内。所以，他们一直跑一直转，一个身体去另一个身体，一个受去另一个受，一个想去另一个想，一个行去另一个行，一个识去另一个识。他们不能离开这五蕴。他们不能离开这生老病、不欢喜心、伤心、苦、烦恼、希望消失、我说他们不能离开种种的苦。

但是，比库们！这些有学习的圣人弟子，认识圣人的，熟悉圣人经典的，不觉得五蕴是我，五蕴是我的，五蕴在我之内，我在五蕴之内。所以，他们没有一直跑一直转，一个五蕴去另一个五蕴。他们离开这五蕴。他们离开这生老病、不欢喜心、伤心、苦、烦恼、希望消失、我说他们能离开种种的苦。

这经我刚刚读完，最后，佛陀的意思就是说，众生在这轮回一直转一直转，不能出这轮回，是因为我们一直执着这五蕴。我们觉得五蕴是我，五蕴是我的，五蕴在我之内，我在五蕴之内。因为我们一直转在这轮回，我们不能离开这生老病死。这五蕴是什么呢？这五蕴是所有众生会很自然的觉得是“我”的五种东西。这五种东西是什么呢？第一是色、受、想、行、识。第一的色就是说身体。因为我们有一个身体，我们的身体高，我们就说我高，我们的身体矮，就说我矮。是吗？我们的身体美，我们就想我美。所以，很自然的我们觉得这身体是我，或者是我的。第二的是受，受就是我们的感受，我们会感受，有时候，我们高兴，有时侯我们苦，有时候我们生气，有时侯我们笑。因为我们会有感受，我们就会想这里面那个会感受的就是“我”。所以佛陀说，有时侯我们会觉得“我”在五蕴里面，还是五蕴在“我”里面。感受在“我”里面，“我”在感受里面。第二的是受。第三的是想，因为我们会想，我们想东想西，所以我们觉得这个会想的一定是我。所以，第三样东西，我们很自然的觉得是我。第四是行，行在五蕴里的意识就是决定心。比如说，我们决定今天要来这里听经，我们决定要做这个，我们决定不要做那个。这个会做决定的，我们很自然的觉得应该是我。还有谁在做决定，当然是我在做决定。所以我们很自然的觉得这个决定心就是我。第五是识，识的意思就是精神。精神的意思就是说我们可以知道我们看到、听到、嗅到、尝到、触到、想。我们有这六根的精神。因为我们有这种的精神，所以我们觉得是我在看，我在听。所以，这精神是我的，我有这个精神。所以，这五样东西，我们所有的众生，鬼、人、天人、畜生、地狱的众生都很自然的觉得这五样东西是我，还是这是我的。

什么是“我”呢？“我”是每一种众生觉得存在里面的，是永恒的。它是永远存在的，我们不会想说这“我”有时有，有时没有的。肯定的这个“我”在里面，是永恒的。所以，有一样东西，我们觉得存在里面的，是永恒的，这就是“我”。但是，佛陀告诉我们，这个“我”只是一个观念而已。我们认为存在而已。但是，佛陀说，这样的东西，永恒的、不变的、不依靠因缘的是不可能被找到的。任何东西依靠因材施教缘的，它就会变，有时它会这样，有时它会那样。例如说，我们的感受是依靠因缘，当因缘和合，好像我们的孩子死去，它就会给我们痛苦了。它的因缘是给我们苦的。有时候，因缘使我们高兴，我们就高兴。所以，这是依靠因缘的。但是，这个“我”，我们觉得是存在的，我们觉得是不可能依靠因缘的。所以，这就是“我”的观念，我们觉得存在里面的。但是，佛陀说这样的东西是不存在的。因为，我们一直觉得是存在的，所以我们执着这个“我”和执着这五蕴是我。所以，我们不能离开这轮回，一直转一直转。

佛陀说，轮回是不会消灭的，不会停止的。到了一天，我们吃足够苦了。我们觉得足够了，我们要出这轮回，我们努力修行，我们有一天才能够出这轮回。如果，我们并不想要出这轮回，努力修行来脱离这轮回，我们很自然的在这轮回里一直转，不能出这轮回。因为，佛陀说这轮回是不能停止的，众生一直在轮回里转，是不能完的。所以，如果我们要出这轮回，我们就要了解这个我们执取的五蕴是会害我们的。不是什么好东西。到了一天我们可以了解了，我们就能解脱了。

相应部22.59

另外一经是相应部22.59，佛陀当时刚觉悟，他想要渡这五比库。他找他们然后跟他们讲这经。

佛陀说，比库们！色不是我，色是身体。身体不是我。如果身体是我，身体就不会生病。因为你可以这样讲，使我的身体变成这样，不要使我的身体变成那样。但是比库们，身体不是我，所以身体会生病，而你也不能说，使我的身体变成这样，不要使我的身体变成那样。受不是我，如果受是我，受就不会给你苦，因为你可以这样讲，使我的受变成这样，不要使我的受变成那样。但是受不是我，所以受会给你苦，你也不可以这样讲，使我的受变成这样，不要使我的受变成那样。对于想、行、识也是一样。

我停一下来解释。佛陀说这个五蕴不是我，不是我的。如果说，五蕴是我，是我的；什么东西是我们的，我们就有把握，是吗？例如说，你有钱，这钱是你的，你要怎样用这钱是依你的喜欢，你要请人，或者你要收起来，或者你要丢掉，你要怎样做都好，是随你的喜欢，因为这些钱是你的。但是，如果那钱不是你的，你不可能要它怎样就怎样。所以，佛陀说我们不能够控制这五蕴，所以这五蕴不是我们的。例如身体，身体生病的时候，你可以叫身体不要生病吗？不能，对不对？所以，佛陀说我们不能控制这身体。当我们的身体一天比一天更加老的时候，我们可以叫身体不要老吗？不能！所以佛陀说，我们不能控制这身体，这身体不是我们的。同样的，受，如果说受给我们苦的时候，因缘和合起来例如我们的孩子给车撞死，给我们大苦的时候，我们一直在哭的时候，我们想，哭来做什么，我们应该笑，笑得出来吗？不能，因为因缘和合是要你苦的，要你哭的时候，你就笑不出了。所以，这些都是依靠因缘，所以佛陀说这五蕴不是我们的。如果是我们的，我们要它怎样，它就怎样。

佛陀又说，你们想想，比库们！身体是永恒还是无常？他们说，无常，尊者。佛陀说，无常的东西，是乐还是苦呢？他们回答说，是苦，尊者。佛陀说，任何东西是苦、无常、会变迁的，你应该这样想吗？这是我的，这是我，我是这个。他们回应：不应该，尊者。佛陀说：对于受、想、行、识也是同样的。（也就是说这五蕴）。所以，比库们！每一个身体，过去、未来、现在，内在（也就是说自己的身体）、外在（别人的身体）、粗、细、矮、高、远、近的，你应该观这些色为这不是我的、这不是我、我不是这。你也应该这样的观受、想、行、识。这样，一位圣人弟子会对色、受、想、行、识厌倦。厌倦了，他就会放下，放下后他就解脱，解脱了他就知道轮回灭了，神圣的生活已过了，这工作已经做完了，不再生了。

世尊说完后，这五比库心生欢喜，他们的心放下，解脱。

在这经里，佛陀是要我们明白这五蕴是无常的，易变的。所以不要执着五蕴。如果我们执着这五蕴，就会给我们带来苦。如果我们不执着，它就不会给我们带来苦。为什么呢？例如，其他人的孩子死而不是你的孩子死。因为你没有对其他人的孩子执着，不觉得别人的孩子是你的。别人的孩子死的时候，你不会哭，是吗？或者说别人的狗死，你会说关我什么事呢？别人的狗死，就别人的狗死，不关我的事，所以我不需要哭。但是，自己的孩子死的时候，我们就大哭了，为什么呢？因为我们觉得这是我的孩子。如果我们自己死的时候，我们就很苦了。因为你觉得“我”死。但是，佛说，如果我们不觉得这五蕴是我的，那么身体死不就身体死。就好像佛和阿拉汉们，身体灭就给身体灭，因为他们不觉得有一个“我”。所以，当我们觉得五蕴是“我”、是“我”的，就会给我们苦。所以，佛陀教导我们这条路要灭苦就不要执着五蕴。

相应部3.1.3

另外一经在相应部3.1.3，有一天，波斯匿王来找世尊，问世尊有什么众生不死的、不老的、不再出世的吗？佛陀说，没有，你不能找到一种的众生是不老、不死、不生病的。佛陀说，这些婆罗门这么有钱，这么好命，他们有一天也会死。这些国王有势力、有权利、这么好命，有一天也是要死。佛陀说这些阿拉汉做完他们的工作的。灭了生死轮回，不再生的，他们也需要放下他们的身体。这经的意思就是说我们不能找到一众生是不死的。


相应部22.96


另外一经是相应部22.96，有一天一位比库弟子来拜见佛陀，他问佛陀：世尊，有什么色是恒常不变的吗？又或者有什么受是恒常不变的？又或者有什么想、行、识是恒常不变的吗？佛陀说，不能找到一种的色是恒常不变的、也不能找到任何受、想、行、识是恒常不变的。然后，佛陀拿起一小块的干牛粪，然后说，就算是这么小的东西也是要变迁的。佛陀说，你不能找到任何一样这么小的东西是不变的。佛陀说如何可以找到，我就不需要教导你这灭苦之道（意思就是脱离这苦海）。因为这世间是无常的，所以世间被称为苦海。佛陀的意思就是说这世间是无常，它会带给我们苦。所以，他教导我们脱离这世间的道路。


[ 本帖最后由 德源 于 17-3-2009 10:28 AM 编辑 ]

德源

相应部26.10


又另一经是相应部26.10，有一天，佛陀跟他的弟子讲，比库们！如果色（身体）生、升起、有；苦就生、老就升起、病死就有。如果受生、升起、有；苦就生、老就升起、病死就有。如果想生、升起、有；苦就生、老就升起、病死就有。如果行、识生、升起、有；苦就生、老就升起、病死就有。

我停一下来解释，佛陀说，五蕴升起，有；苦就升起，老就有，病死就有。就是说如果有了身体，就有苦，自然的有苦了。不然的话，如果你有了精神，自然的苦就跟着来了。

佛陀又接下去说，但是比库们，如果色停止、灭、消失；苦就停止、老就灭、病死就消失。如果受停止、灭、消失；苦就停止、老就灭、病死就消失。同样的，想、行、识如果受停止、灭、消失；苦就停止、老就灭、病死就消失。

这经的意思就是说如果我们有了身体，我们就有苦。如果我们没有身体，身体停止、灭、消失了，我们才没有苦。如果我们有了精神，苦就自然而然的跟来了。如果你没有了精神，你就没有苦，苦停止了。所以，这经的意思就是说你不可以找到一个众生是没有苦的、不会老的、不死的。不能找到。有身体就有苦。有精神就有苦了。你不能找到一种的众生，有身体或是有精神的，但却没有苦的。完全不能找到的。等你听多一点了，你就会了解。

相应部2.3.6

相应部2.3.6，有一晚，有一天人在半夜时来找佛陀，他问佛陀说，世尊，我们可以飞出这无常的世间，到一个不老、不病、不死的地方吗？有可能吗？佛陀跟他说，朋友，这个不老、不病、不死的地方，我说你是不可能飞到的。这天人听后，说：善哉！善哉！他说他以前是一位修行者，他修得了神通力，他用他的神通力飞，他飞很快。他没有浪费时间的飞，他想：我要飞出这无常的苦海。我要到那不老、不病、不死的地方。他说他飞了一百年（那时人的寿命是一百年），他说他不能找到一个众生不必老、不必生病、不必死的地方。他说他找不到，所以他了解佛陀说的话。他说是很好。佛陀又说：朋友，虽然我说你飞不到这不老、不死、没有苦的地方。但是我没有说如果你不出这世间，你可以结束你的苦。佛陀说，在这六尺的身体里面就是世间、世间的开始、世间的灭、和灭这世间的道路。全部在这身体里面。

这经有很深的意思。如果我们想好来，我们是怎样知道有这世间呢？我们知道有这世间是因为我们有六根。我们有看到、听到、嗅到等等的。我们常以为是这眼睛在看，但是如果我们动手术眼睛拿出来放在桌上叫眼睛看，眼睛能看吗？不能，对吗？所以，这眼睛只是帮助我们看，但它并不是在看世间。什么在看世间呢？就是我们的精神。我们的心给我们看这世间。当我们晚上睡觉时，我们做梦，我们做梦的时候是没有用我们的眼睛的，对吗？虽然，我们没有用我们的眼睛，但是在梦中我们还是会看见，对吗？所以，真正是我们的精神给我们看到。同样的，我们听的精神浮起时，我们就听到了。嗅的精神浮起时，我们就嗅到了。所以，这世间，我们看到、听到、嗅到都是在我们的精神里面。所以，佛陀的意思就是说世间就是在我们的心里面，不在外面。这道理是非常的重要的。如果说，这世间就在我们的心里面，也就是说我们的心做这世间出来的。

如果我们修我们的心清净，你是一个很好的人，不作、不想恶事。当你的心是清净的，你这里死后，出世后，这精神给你看到的都是好的，听到的都是好的，嗅都是好的，吃都是好的，想，全部都是好的。但是，如果你的心是恶的心，肮脏的心，你做种种的恶事，你死后，精神给你看的东西全部都是很恐惧的，不想要看的，听到的声音都是苦的，人们在喊救命，叫痛等等的，就好像在地狱。接触到的都是痛的，人们刺你等等的。

所以，这道理是非常重要的。如果我们明白这道理，我们不想要出去找，要去那里。不想要去那一个世界了。世界本来就在我们的心里面。所以，如果你熟悉六祖的经，六祖说，如果你的心是清净的，极乐世界就很近，如果你的心是肮脏的，极乐世界就很远。也就是说如果你的心肮脏，你不能到达极乐世界。所以，当我们了解这道理，我们就要修我们的心，当我们的心是清净的，我们的世界就是好的世界。当我们的心肮脏，我们的世界是苦的世界。

长部Kevaddha Sutta

在长部Kevaddha Sutta，有一天，一位比库来问佛陀：世尊，我们要如何灭这四大呢？四大的意思就是说土、水、火、风。这四种元素的意思也就是说世间，因为世间就是以这四中元素所组成的。他问如何灭这四大的意思就是说我们要如何灭这世间。因为这世间是无常的，如果我们灭这无常的世间，我们就是灭苦了。

佛陀说，你这样问是不对的。你应该要这样问，要如何不给这四大有机会升起。也就是说要如何，这四大才没有机会升起。佛陀说，当我们的精神停止了，我们的精神灭了，我们的精神消失了，这四大就没有机会升起了。这经的意思就是说这世间就是在我们的心里面，在我们的精神里面。当我们的精神停止的时候，世间就停止了。它的意思也是说，如果我们要灭苦，我们就要修到我们有一天不再轮回了。不再轮回了，我们的精神灭了，停止了，消失了。这也可以在另一经证明。

相应部22.87

相应部22.87，有一次有一位阿拉汉比库名叫Vakkali。他进入涅盘。当他进入涅盘后，佛陀来看他的身体，佛陀跟他的弟子讲，你们看，在那里有一朵黑云飞来飞去。他们说有看到。佛陀说，这就是魔王。这魔王要找Vakkali阿拉汉的精神。他要知道Vakkali将会在那里出世。佛陀说，他再找也没有用，因为Vakkali已经不再出世了。这阿拉汉不再出世了。他的精神停止了，他的精神灭了，他的精神消失了，所以魔王找来找去都找不到他。所以我们了解阿拉汉就好像佛陀那样，当他进入涅盘后，他们的精神停止了、灭了、消失了，再也找不到他了。

长部Brahmajala Sutta

在长部Brahmajala Sutta经里，佛陀说，现在他还没有进入涅盘，人间的人可以看到他的身体，天人也可以看到他的身体。但是，当他进入涅盘后，人间的人没有机会看到他了，天人也没有机会看到他了。也就是说完全没有了。所以，在金刚经有说，如果你想要看到佛的身体，听到佛的声音，嗅到佛等等的。你就不了解佛理了，你走邪道了。它的意思也是一样的。不要再想要看到佛，听到佛，找到佛。如果你这样想，你就不了解了。


相应部22.85

另一经相应部22.85，有一天，有一位比库名叫Yamaka有邪见认为一位比库本来是有的，但是当他修得阿拉汉后，所有的一切都散开，没有了。其他的比库不能改变他的邪见，他们去找舍利弗尊者。舍利弗尊者去找Yamaka然后问他要给他了解，问他这五蕴是无常还是永恒，他说五蕴是无常。

舍利弗尊者又问他，这身体是佛、如来吗？他说不是。受是佛吗？他说不是。因为这些五蕴是无常的东西，所以它们不可能是佛。舍利弗尊者又问：佛在五蕴里面吗？他回答说，不可能。因为五蕴是无常的东西，不可能佛在无常的东西里，如果佛在五蕴里面，他也是无常的，所以，他回答佛不可能在这五蕴里面，不在受、想、身体里面。舍利弗尊者又问，佛在身体外面吗？佛如果在身体、五蕴外面，他就跟五蕴没有关系了。他又说没有，佛不在五蕴的外面。舍利弗尊者又问，如果这样，你可以说佛没有五蕴吗？他想了回答，也不能说佛没有五蕴。然后，舍利弗尊者说，现在，佛还在，还活着，还没有进入涅盘，你要找一样东西称为佛的也找不到。在五蕴里面，和在五蕴外面，你也找不到，没有的，他只是一种的观念而已。如果我们了解这经，我们知道每一个众生认为有一个“我”，或者“佛”，或者“阿拉汉”。但是真正是没有的，全部都是因缘和合而已。



[ 本帖最后由 德源 于 24-4-2008 11:39 AM 编辑 ]

v4820

顶上。。。期待着贤友的翻译

德源

相应部5.10


所以在另一经相应部5.10里，有一次，有一位阿拉汉比库尼名叫Vajira进入树林中坐禅。魔王当时就靠近这比库尼，然后，问道：

众生众生，是谁造这众生？
何时众生开始出现，
何时众生将会消失。

阿拉汉跟他说：

众生众生，为什么你一直说这句话，
魔王，你有邪见了，
没有众生，全部都只是因缘和合而已，
就好像一辆的马车，当轮和其他组件合起就被称为马车。
但是，没有一样东西可以被称为车。
（当我们把这车拆开来，我们就不能找到任何一样可以被称为车的东西了）。

他继续说，就好像这样，五蕴合起来，你称为众生，就是说众生就是因缘和合而已。

阿拉汉Vajira继续说，就只是苦升、和苦灭而已。除了这，没有其他的了。

这经的意思就是说，我们一直以为有众生众生，但是，这阿拉汉说，一样永恒可以被称为“众生”、“我”、“佛”的东西是找不到的。全部就只是因缘和合而已。所以，就好像金刚经讲的那样，全部就好像梦一样。当有一天我们了解这世间就好像一场梦一样，我们才能出这苦海。

相应部22.58

有另外一经在相应部22.58，有一天，佛陀问他的弟子们，一位阿拉汉，三藐三菩陀跟他的有智慧解脱的弟子有什么不一样呢？有什么分别呢？他们不能回答。佛陀说，一位一位阿拉汉，三藐三菩陀找到这条很久没有人行走的道路，他对这道路很熟悉，他教导这道路。他的弟子得到解脱的，跟随他行走这条道路。这经的意思就是说佛陀是第一位阿拉汉，在经里面，他常常自称为阿拉汉。而他其余的弟子都是跟随他走这同样的道路到达同样的地方，也就是说进入涅盘。精神停止、精神灭了。

我就讲到这里，我希望你们听这经后，你们可以了解全部都是心而已。当我们了解全部都是心而已，我们就不依靠外力，我们不在外面寻找，要去那一世界出生。全部都是我们的心造出来的。我讲到这里，我们回向功德。

德源

好了！终于翻译完毕菩提树的坚木。

希望我们可以从这些经中找到佛教里面最有价值的道理。

das

谢谢分享。。sadhu sadhu sadhu!

maxstudio

随喜德源贤友的法布施。

Sabbadānam Dhammadānam Jināti-在一切布施之中，法施最殊胜；

Sabbarasam Dhammaraso Jināti-在一切味之中，法味最殊勝；

Sabbaratim Dhammarati Jināti-在一切喜悅之中，法悅最殊勝；

Taõhakkhayo Sabbadukkham Jināti”ti-毫无贪爱的人克服所有苦恼。

《法句经·渴爱品·354偈》

SĀDHU! SĀDHU! SĀDHU!

[ 本帖最后由 maxstudio 于 25-4-2008 09:55 AM 编辑 ]

德源

这是我从以下的讲座的其中一部分翻译而来的。这应该可以给我们每个人一个警惕。所以，我尽快在今天翻译帖上。

希望对各位有启示。而这翻译帖也将暂时告一段落。有机会再继续。

http://www.vbgnet.org/download-tracking.asp?ItemId=22581&Download=audio/DV/Eng+Adv/English+Dhamma+Discussion+@+Peace+House.zip


面对死亡

其实，如果一个人没有准备，在最后一分钟是很难做什么的。面对死亡并非一百米赛跑。它是一个长跑。所以，我们需要经过多年的准备来面对死亡。如果，一个人是无明的，而你尝试在最后一分钟教导他佛法，这是没有什么作用的。他的心并没有被调整到佛法那里。

最重要的是每一天的心。我们每一天的心，我们每一天的心态是很重要的。这是我们的自然频率。所以，当我们死亡的时候，医生检查你的呼吸，呼吸停止了，检查你的脉搏，心跳停止了，他的结论就是这个人已经死了。但，这人其实还没有死，因为他的心识（精神）还在运行着。而他的心（精神）可能会这样运行一小时，两小时或三小时。在这段时间，这个人对于外界是没有知觉了。他只是对于他心（精神）中的内在有知觉而已。所以，他的心（精神）就好像在做梦的阶段一般。这个阶段就是依靠你每一天的心态。如果这个人每一天都是在追求物质上的东西。那么，当这人要死的时候，他也会一直想着物质上的追求。如果这个人是很坏脾气的人，很暴力的人，那么，在最后一分钟，他也是想着好斗的念头而转世为动物。D但是，如果那个人是一个有修养的人，修学佛法，尊敬佛法，当那人要死的时候，他的念头都是有关于佛法的。佛陀说，这样的念头可以带你上去（上天界），去好的轮回。所以，你在最后一刻跟他讲的任何东西都没有什么效果了。当他的眼睛开着时，当他的耳朵开着时，他可以听到你讲什么。在他的心跳停止的时候，他的呼吸停止的时候，那时，他的念头在跑，而这些念头跟你讲的东西已经没有任何关系了。这些念头都是他每天的念头。而他的每一天的念头将会带他去他的往生处。所以，在最后一刻，你跟他讲的东西已经没有什么用处了。

你知道，我们所有的人，尤其是在家人，我们在生活上追求不同的东西。当你年轻时，你要有好的教育。当你有了好的教育，你要有好的伴侣。当你有了好的伴侣，你要有好的小孩。同时，你也要赚很多钱，你要有漂亮的屋子，要有漂亮的车子，等等。在你的生命要结束的时候，你发觉到这些已经不重要了。在生命要结束的时候，当你要死的时候，什么才是最重要的呢？第一就是你对他人所造的善业，第二就是你对他人所造的恶业，第三的就是这些使你在心灵上有所进步的东西。如果你来到了佛教，认识了佛法，而却没有在佛法中进步。那么，那时候，你就会后悔莫及。

几年前，有一位从吉隆坡来的男在家人来到我们地摩的寺院住了两个星期。那时，很多人都很喜欢他，因为他是一个好厨师。但是，他对于寺院的生活并不习惯，他对于不吃晚饭觉得很不习惯。所以，他不能很好的持戒，他收藏一些饼干在他的小茅舍里用来做晚餐。这是我迟一些时候发现的。过后，他也离开了。或许他觉得寺院的生活对于他来讲是很困难的，晚上也没有晚餐。所以，他没有再回来了。但是，在三四年后，他有一天回来了。当我看到他的时候，我问他，你发生了什么事了？因为，那时他的面孔很黑暗色。他告诉我说，他得了癌症。他说，他回来告诉我，他觉得很后悔，他觉得极度的后悔没有再回来寺院修行。过后，他回到了KL，他的朋友拜访他，他也告诉他们他觉得真的很后悔没有再回来寺院受持八戒，修行。过后，他去世了。

所以，你看，当他有机会在心灵上进步时，他不努力。这是很重要的，就是你来到了佛法，学习足够的佛法，以便你能得到正见。因为，当你得到了正见，你就安全了，稳当了，不会下苦道了，这才是最重要的。在这个轮回里，如果我能够一直都在天界出生，那么我很愿意留在这轮回里。对吗？我也很肯定，你也是愿意留在这轮回里，如果你常常都有好的转世，不是吗？我们最害怕的就是会出生在鬼道、畜生道、最惨的是出生在地狱。我们害怕的是这三道，对吧？当你有了正见，你就永远不会有机会出生在鬼道、畜生道、地狱了。安全了。那时候，你要用慢舟出这轮回也没有问题了。一旦，你成为了圣人，你的功德可以说是很大，就算你回到了人间，你也会有很好的生活。就好像佛陀的一些弟子，富豪的儿子，有四个妻子，有很多的奴隶。去天界也有五百个天女做你的妻子。所以，现在我们已经来到了真正的佛法，就应该作出努力。如果你不努力，在你要死的时候将会是最大的后悔。因为，人身是很难得的。而我们在这人的生命中，将决定我们接下来的很多世。它不只影响你下一世，它也影响你接下来很多世。因为，在这人的生命，我们制造了很多的业。当你在其他的道时，你是在接受这些业的果。在天界，你不会做很多的业，你是一直在享用着你的善业。当你在地狱里，你只是在偿还偿还你的恶业，在鬼道、畜生道，你并没有制造新业的机会，你只在偿还偿还。所以，人类的生命是最要紧的，所以你不要疏忽，你要很小心。不要在最后一刻，才来后悔这，后悔那。你想象你有生命的第二次机会，你知道吗？很多人并没有这第二机会。一些人知道他们有癌症，而在一两个月，他们就去世了。就好像在这个华人新年，我的一位在霹雳的信徒说，就在新年前，他的亲戚（sister in law）打电话给他，说要回来过年，叫他煮这个煮那个，但是，就在他还没有回来前，他发现他得了癌症。当他去检查，发现肺已经不行了。需要去医院把那肺拿出来。而且也发现了癌细胞已经散播了。现在只是在等死。而他对我的信徒说，他觉得很后悔没有对宗教信仰有兴趣。在他还没有生病的时候，他常取笑我的信徒浪费这么多时间在寺院里。当他现在面对死亡的时候，他才知道他对于死亡完全没有准备。觉得后悔没有对宗教信仰有兴趣。我们要活的好像童子军这样，“be prepared”。任何时候，当你去检查的时候，你发现你得了癌症。多数得到癌症的马来西亚人是华人。四分一的大马人会得到癌症。而大马华人可以说是三分一。三分一，你得到癌症的机会是很高的。

无论如何，在医生还没有说你得到癌症前，佛陀已经告诉你，你已经得到了癌症。在佛经里，佛陀说你得到了癌症，任何时候你都会死。你只是不知道你几时会死而已。生命是很短暂的，很短暂的。当你还没有预料到的时候，突然间，你发现你就要死了。就好像这小姐，他还在期待回来庆祝新年，突然间他不能享受了。

很多年前，我在槟城有一位信徒，他的丈夫就要死了。医生说，在三个月里，他就会死。但是三个月后，他并没有死。他就这样的一直拖着，一个月一个月的拖着。这女信徒请我和另一位出家人去他家为这老先生诵经。当我们到他家时，我们看到这老先生已经是皮包骨了。他是应该死了，但是他拒绝死亡。他当时很衰弱到他嘴巴开了就不能关回。
所以我们帮他诵经，在过了五分钟后，他就去世了。一些人是这样的，他们不想离去，因为他们觉得他们没有足够的善业。他们知道他们会到饿鬼、畜生道出生，他们害怕，所以当你一直捉住生命不放时，你是不会死的。我们的心是很强的，如果你不想死，就算你的身体在腐烂了，就好像最近有人告诉我，他的母亲身体已经在腐烂了，但是他还是拒绝死去。所以，这个人就是这样，害怕死亡，因为他没有足够的善业。好兄弟到了。当我们诵经给他时，他觉得有安全了，所以，他放下生命去世了。但是，这并不是说他已经去了善道。在最后的时刻，他觉得平静了，但是，在他关起他的眼睛，生理上死亡后，他的念头还是会继续，那时候就看他的业了，如果他的业是善的，他就去善道，如果他的业非善，还是充满贪、嗔、痴，就会去苦道。

[ 本帖最后由 德源 于 25-4-2008 05:40 PM 编辑 ]