净界法师的《楞严经》讲义（ 受持弘扬楞严经的功德，第162楼）

谷成

原文：净界法师讲述，《大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经》要义
转自：http://www.jixiangyun.com/bbs/viewthread.php?tid=18729&extra=&highlight=&page=16（231楼）

这一科讲到五蕴本如来藏妙真如性，五蕴的法门是一个生灭之法，但是如果我们能够回光返照，其实这生灭之法是可以通达到不生灭的道理。
   
我讲我个人实际的生活经验给大家参考，就讲到色蕴本如来藏妙真如性的道理。前几天师父要回到寮房的时候，开门时不小心门碰到手臂，撞得很大力，非常的痛，手臂长一个包包。当然这是个色法，那我问你我手臂长一个包，这个包是从哪里来？当然我们长了这包会觉得很痛很痛…，你随这个色法产生攀缘，那就完了，那就是流转门，那是生死凡夫。
   
今天我们学《楞严经》，我们要学佛陀的思考模式，佛陀遇到事情的时候，他习惯性问一个问题，你从什么地方来？所以你学《楞严经》要去学他的思考模式。说这个包包是从哪里来呢？你说是门撞你的，门给我包包。如果是门，那为什么我平常开门的时候都没有这种事情。你说我手臂自己长出来的，那我没有撞到门之前，我手臂也没有长这个包包，所以结论是循业发现。
   
因为我有这个业，这个门只是个助缘而已，这个门只是把我的业带动出来，任何事情都是这样，都是我们的循业发现。你说你在厨房切菜的时候，不小心刀子切到你的手。你这个伤口是怎么来的？你说刀子给你的，那为什么别人切的时候没有？如果刀子真的会产生疤痕，那每一个人都应该会产生疤痕。你说我手自己产生的，那为什么没有切东西的时候不会呢？
   
就是我们有那个业，只是假借这个因缘把这个业显现出来，如此而已。等到这个业力消失了，你这个疤痕就好了。所以叫即空、即假、即中，它的本质是空，因为它没有实体，若它有实体的话，它永远存在，那你就完了，这个疤痕你永远不会好。因为它本身是因缘生，它没有真实的体，所以即空，即假当它业力还在的时候，你还真的有疤痕的假名、假相、假用，你还有痛的感觉，等到你那个业力消失了，你这疤痕，诶，觅之了不可得。
   
任何事情的道理都是这样，我们人生的遭遇都是即空、即假、即中，都是循业发现的。问题是我们在遇到人事的时候，我们很少人会回光返照它的道理，被外相所迷惑，所以我们不断的去造业，不断的去放纵自己的攀缘心，又一次一次的创造生死的业力，如此而已。其实生死本身不可怕，因为生死本来也是如来藏妙真如性，你要当下悟入，你就当下解脱了。我们应该继续的学佛陀，我们遇到五蕴的时候应该怎么办。

谷成

原文：净界法师讲述，《大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经》要义
转自：http://www.jixiangyun.com/bbs/viewthread.php?tid=18729&extra=&highlight=&page=16（235楼）

五蕴本如来藏妙真如性的意思：古人有一句话：梦里明明有六趣，醒后空空无大千。当我们迷惑颠倒在做梦的时候，我们真的感觉到我们真的有一个五蕴身心存在，我们有一个色身，有一个感受想法，有一个造作的功能，有一个了别的心识，真的是有。

梦表示我们是随顺攀缘心的时候，我们真的感觉得到五蕴在障碍我们，但是醒后空空无大千，当你回光返照整个五蕴，你从什么地方来的时候，我们发觉到五蕴的本来面目，其实它本来就是如来藏妙真如性，本来就是清净本然周遍法界。所以当我们回光返照的时候，五蕴再也干扰不了我们，我们反而可以利用我们的五蕴身心来忏悔业障，来积功累德，来求生净土，它变成一种修行的妙用。
   
所以五蕴到底对你是障碍，到底是一个修行的妙用，关键不在五蕴，关键在于你自己，是你决定的。你要向外攀缘五蕴就变成障碍，你要回光返照，五蕴变成一种清净的妙用。
   
所以，五蕴本如来藏妙真如性，我们知道一个人生的真理，就是生命当中：但除迷情，不除其法。你不要去改变外境，你不要去改变那已经出现的因缘法，你改变它都没有用，你改变你的观念比较重要。问题不是它障碍你，是你自己产生执着，自己障碍自己，所以讲但除迷情，不除其法，问题是我们自己是不是能够觉悟那个道，而不说我因缘法怎么样，我业障深重，讲这个都没有用，对你都没有帮助的。
   
我希望从这一段，你要训练一种思考模式，其实《楞严经》就告诉你，你遇到事情怎么思考；比方说病痛，修行人每一个人都有病痛，我们过去都造过杀业这很正常，有这个业力就循业发现。
   
病痛本身不可怕，问题是你怎么去面对它？你说病痛是障道因缘，那就完了，那病痛果然对你产生障碍，因为你把它定位这是障道。
   
蕅益大师他对病痛的看法是，病是无备良药，消除我无始的妄想，看破此生虚妄，深达苦空无常无我观门。
   
蕅益大师将病痛当作一种增上的功德，他说：病是我的良药，我因为有病痛才消除我的妄想，我要不生病的时候，我想做什么就做什么打很多妄想，这个比修止观更有用。
   
第二、看破此生虚妄，有病痛我就知道这个色身是暂时的靠不住，我要赶快寻求解脱，有病痛就有死亡，所以从病痛当中就是一个警告，我有一天要面临死亡，然后我们对色身的执着会降低。
   
第三、深达苦空无常无我的观门，增长你苦无常无我的观照智慧。破除妄想，舍离身见，增长观智，这三个功德哪里来？皆赖有病进尔，因为有生病的关系。
   
小乘佛法习惯性把某一个东西定位说这个是好，这个是不好，产生法执。大乘佛法习惯性不这样子，大乘佛法说好当中有不好，不好当中也有好，关键在存乎一心。你想的对，它就对你产生好，你想的不对，它就产生不好，好不好是你决定的，不是它决定的。
   
我讲实在话，外境本身没有好坏，它是如实把你前生的业显现出来，它对你产生障碍，它对你产生帮助，是你的心决定的，你要是颠倒了，那所有都构成障碍。梦里明明有六趣，但是你要是觉悟了，在这当中产生它的道，醒后空空无大千。
   
我一再强调，五蕴当中最重要就是想蕴。
   
我们为什么要花很多时间研究教理，诸位知道吗？
   
研究教理不是增长你的知识，是改变我们的观念，改变我们的思考模式。就是佛陀遇到事情他是怎么思考，我们养成他这种思考模式，因为他之所以成佛，他就是有这么一个美好的思考模式。
   
你想要做王永庆很简单，你先学会王永庆的思考模式，他怎么想？你想变成一个阿罗汉也很简单，你就看看《阿含经》，阿罗汉遇到事情他是怎么想的，你以后就变成阿罗汉。那我们想成佛也是这样，你要想看看佛陀这个明了的心跟外境接触的时候，他是怎么个思考模式，这个天台宗说，你要先成就大乘的种性。
   
种性什么意思呢？就是你的思考模式，你没有这种思考模式你怎么可能成佛？你说你的种性是小乘的种性，你拿苹果的种子去种，种一辈子种不出葡萄出来。你的思考模式是小乘的思考模式，你就是做再大的功德，一辈子也是小乘的果报，因为你的种性是这种种性。
   
所以我们研究大乘经典，就是去学佛陀是怎么想事情的，他面对五蕴，佛陀也是有五蕴，五蕴是通十法界，佛陀面对五蕴他怎么思考的。所以我们先成就大乘种性，是这个意思。
   
古德说:观相缘妄，观性缘真。相是妄，但是它背后的道是真实的，你要将这个道参透出来

谷成

原文：净界法师讲述，《大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经》要义
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当我们在研究一经典的时候，最重要的是你要掌握它的修学宗旨，修学宗旨从总相来说，每一部经都是要破恶生善，但从别相来说，每一部经所破的恶跟生起的善是不一样的。
   
那么本经到底它的修学法门所破的恶法是什么？我们从前面的序分可以看得出来。阿难尊者为了托钵的因缘，结果遭受到摩登伽女的咒术之难，这时释迦牟尼佛就派遣文殊师利菩萨将咒往护。文殊菩萨持《楞严咒》将邪咒破坏以后，就将阿难尊者跟摩登伽女带回到精舍来。这时阿难尊者非常的悲痛，也非常的后悔，自己出家了十二年，竟然不能抗拒外道的邪咒，而生起贪爱的烦恼。这时阿难尊者就跪下来跟佛陀请求，十方如来得成菩提，妙奢摩他，三摩禅那，最初方便。十方诸佛之所以成佛，到底他是修习什么止观而成就的？
   
我们看得出来佛陀并没有马上回答所修的法门，佛陀先抓他的病相。佛陀说：阿难！你当初在我的法中，你是什么因缘出家的？阿难尊者说:我眼睛看到佛陀三十二相，内心很感动很欢喜，所以我出家了。从这个地方佛陀就说：你这样的出家是依止攀缘心出家的，你因为六根攀缘六尘，然后攀缘整个外在的因缘。
   
攀缘心从本经来说，它是整个烦恼跟罪业的根源，整个《楞严经》一言以蔽之，它所对治的就是攀缘心。

那它有修的法门，到底能对治的法门是什么呢？ 三观，观察整个生命的相貌就是，即空、即假、即中，以空假中三观来破除攀缘心。所以本经所要修的法门就是三观的智慧，所要对治的就是无始劫来在六根门头跟六尘接触的当下产生的攀缘。对治攀缘心我们必须先明白道理，所以佛陀就先讲圆三谛理。
   
壬二、明六入性
   
这一科是说明六入的真实体性，六入简单讲就是六根，因为六根能够摄入六尘，产生见闻嗅尝觉知六种的功能，所以叫做六入。这段经文主要就是说明，佛陀从整个六根功能作用当中，从它表相的作用，去发明它背后真实的体性是什么，所谓的会事入理，从事相的作用，来回归到它的真实的理体，从理体的觉悟，我们才可以破除我们对六根的攀缘。
   
癸一、总征。
复次阿难！云何六入，本如来藏妙真如性？
   
这地方佛陀提出一个问题，说为什么六根见闻嗅尝觉知的功能，它的本质当下就是如来藏妙真如性，它当下就是即空、即假、即中的道理呢？
   
这一段古德说：从六入的差别，产生四种的相状：
   
凡夫的六入:凡夫的六入是入于整个三界六尘的相状，所以它产生的是一个生死轮回的果报，因为它入在六尘的相状。
   
二乘人的六入：二乘人的六入是入于整个六尘的空性，所以他入偏空涅槃，他能够观察六根六尘接触是当体即空。
   
菩萨的六入：菩萨依止六入，他在观察六尘的时候，他能够观察这整个因缘是即假的，所以它能够成就菩萨的功德庄严。
   
佛陀：佛陀从六入当中，去观察六入的时候，能够入于中道的不二法门，所以观察整个因缘是当下即中，而生起广大无穷的妙用。
   
所以即空、即假、即中，我们能够观察的即空，是成就一种出世的涅槃；从即假当中成就菩萨的庄严；从即中当中成就佛果的无上菩提。这就是即空、即假、即中，三个内涵所成就的差别功德。

谷成

原文：净界法师讲述，《大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经》要义
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本经的《首楞严王三昧》其实它很重视六根，尤其在后面实际修行的时候。因为我们平常跟外境接触，就是六个门，六根门头，我们一念明了的心跟外境接触就扣着这六个门在活动，没有其它的门。在整个过程当中，它主要就是要修观照力跟一个对治力，对治力到这个地方还没讲到，你先要培养一种空假中的观照，我们今天六根跟六尘接触的时候，首先你要知道，缘生无性，当体即空这是很重要的。即空就是本经说的，你从什么地方来？
   
我希望我们培养一种观念，我们遇到事情不要马上去做，不要这样子。其实《楞严经》的意思就是不迷，而不迷的意思就是说，你先停下来不要紧张，没有差那几分钟。你现在生起一个念头，你先问一件事，你从什么地方来？这个念头从什么地方来，它是来无所从，去无所至，它是从空性而来。
   
当你知道我们的念头，它是本来没有的，因缘而有的。那这表示什么呢？这表示我可以做，我也可以不做。
   
我们往往遇到念头的时候，往往觉得很严重，一定要这样做，而产生迷惑、执着，然后就乱动，乱动以后就完了！这生死业力就开始辗转相续，就启动了烦恼障、业障、报障，就是我们乱动嘛！那为什么乱动呢？因为我们起颠倒只好乱动。
   
所以你要将六根门头的电灯打开，六根门头不要老是暗暗的，遇到事情的时候，等一下，它从什么地方来？这个想法，这外境从什么地方来；先观察即空，它是从空性而来，它最后也会回到空性，它只是暂时的因缘；然后即假，这个因缘是善因缘还是恶因缘，就开始分别因果，我是该做还是不做？做要做到什么程度？不做要用什么方式来不做，然后再用中道。
   
你一个修行人在六根当中没有点上一些蜡烛，就让整个人随着你感觉，随着你的直觉，要怎么做就怎么做，你一辈子没办法修行，你就是拜佛持咒都没有用。你这不叫修行，你这叫积集一点善业而已。修行是产生一种生命的扭转，那你是要产生观照力的，不是你积集善业就叫修行，你那个颠倒的心没有扭转，你生命怎么改变呢！你不可能改变。
   
它每一个道理都是在告诉你怎么去观照，你从什么地方来？遇到事情的时候先不要动，先想一想，诶！怎么有这件事情？怎么会有这个想法？当体即空。但是即空它又即假，它有它的善恶的业缘。善恶的业缘你应该怎么去取舍，这个即假是很深的，但是本经对即假到后面才会讲出来。然后我们从空有当中怎么保持平衡，就是中道。
   
你产生观照以后，你才有所谓的对治力，假设这个念头是应该舍掉，那你应该怎么舍，念佛或者持咒或者忏悔，那就看个人的本事，若从本经来说它是持《楞严咒》。
   
古人常说：主人翁！你要醒一醒。不要老是睡着，我们的六根跟六尘接触的时候，你那电灯一定要把它打开来，观照力。一个人起烦恼不可怕，每一个人都会起烦恼，我们阿赖耶识有烦恼的种子一定会起烦恼，但是你要起颠倒，谁都救不了你。起烦恼你的观照力还在，诶！我起烦恼了，我赶快去拜佛，烦恼也是当体即空，它可以改变。但是你要起颠倒的时候，你就被烦恼带走了，那就乱动、那就完了！
   
《首楞严王三昧》第一个不迷、不取、不动，这个不迷特别重要，你不能颠倒。
   
为什么佛陀不厌其烦一次一次的串习，就是在潜移默化的要告诉你，遇到事情回光返照，遇到事情的时候去看它的道理，即空、即假、即中的道理，不要去看事情本身的作用。

这件事情是怎么回事，你要看出它的道理出来...

佛陀他是一层一层的摄事入理。摄事入理，不但佛法有，世间的道理也有。
   
譬喻说明：有一天，孔夫子的大弟子颜回，他跟孔子说：老师！我跟你学这几年，我跟你学的待人处事的技巧已经非常熟练了，我希望能够到外面去做一点事情。
   
孔夫子说：你想做什么事？
   
颜回说：我最想做的第一件事，我想到魏国去，我要说服魏国的国君不要推行暴政，要行仁政。
   
孔夫子说：你现在这个时候去，你不但不能说服魏王，你肯定被他杀掉。颜回说：那我怎么办呢？我总要做点事情，我学那么多处理政治的技巧。
   
孔夫子说：你只知道一种皮毛的技巧，你还不知道为政背后真实之道，你还不了解为政之道。
   
颜回说：那什么是为政之道呢？
   
孔夫子说：非见知因缘，而见之以心；非闻至于耳，而闻之于心。你在看东西，你不要用眼睛去看，用心去看；你听声音的时候、听别人讲话的时候，你不要用耳朵听，用心去听。
   
这句话很妙，什么意思？
   
你用眼睛看，那你是看它的相状，那刚好是心随境转，你内心去看，诶！你要懂它的道理，这件事情是怎么回事，你要看出它的道理出来。
   
孔子说：当你能够学到不要用眼睛去看事情，不用耳朵听声音，用内心去看，用内心去听的时候，你就有资格去处理人事的关系，你就知道为政的道理。这就是为什么叫摄事入理。
   
再讲一个故事让大家体会什么是摄事入理。
   
有一个西藏的喇嘛，他跟他的上师学了好几年，这个西藏喇嘛觉得他学得不错了，就跟上师告假，自己就到另外一个地方去讲经说法，盖一个道场，有很多弟子跟他学习。
   
有一天他的上师就带了很多弟子，说我们去看看那个喇嘛，听说他办得不错，我们去看看。这个喇嘛听说他的上师要带很多师兄弟过来，他就觉得很荣耀：你看！我现在有一个道场，这么多的弟子。
   
他就把所有皈依他的弟子找来说：明天我上师要来，大家把环境整理干净，给上师一个好印象。大家就将整个环境整理得非常干净。到了黄昏的时候，这喇嘛就在外面散步，看到这大殿里里外外整理得非常干净整齐，但是这西藏喇嘛毕竟用功过，他知道一切法的真实之道，他在六根当中可能会一时糊涂，但是他回光返照，哎呀！我刚刚为什么这样做，其实我是攀缘心，我希望我师兄弟对我的赞美，我希望我师父对我的肯定。
   
整个过程依止攀缘心所造的业是生死业，这时候他感到非常惭愧，随手拿一把泥巴，到了大殿前面的楼梯，就往楼梯里面撒下去，撒下去以后就进去了。
   
第二天他的上师带着师兄弟过来，隆重接驾，接驾完了以后到大殿开示。他上师说：今天这环境整理得很干净，但是最庄严的，就是大殿楼梯前面那些泥土最庄严。为什么呢？因为他的师父看得出来，他在对治他的攀缘心。
   
当然我们不是鼓励大家拿东西去丢，而是我们今天看到事情的本身，看到它背后的道，诶！这个人开始反省了。这就是为什么不要用眼睛去看，用内心去看；不要用耳朵去听，用心去听。
   
佛陀就是这个意思，因为我们习惯性用眼睛去看，用耳朵听，你那生死的业你就拔不开。我们现在已经有一个很强大习惯性的攀缘，烦恼产生业力，业力产生果报，果报又牵动我们的烦恼。你要拔开，你要怎样？会事入理，你要看到事情的即空、即假、即中，特别是那个空性找出来，否则你永远跳不出来，这个是恶性循环。
   
所以你看我们的经文，佛陀都是遇到事情，问一句话你从什么地方来？把它背后的道找出来，不要被这个事情所迷惑，这个就是在告诉你观照力。

谷成

原文：净界法师讲述，《大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经》要义
转自：http://www.jixiangyun.com/bbs/viewthread.php?tid=18729&extra=&highlight=&page=17（255楼）

触是一种身体的感受。在台中莲社有一个念佛感应的故事，我们从它的故事来探讨它的道理。
   
当时有一个阿环师姐，这师姐她四十二岁就参加台中莲社，她到六十二岁往生，总共亲近台中莲社二十年的时间。她不但很精进的参加共修，也非常发心的护持共修团体出钱出力，后来她在六十二岁的时候，肠胃生一个肿瘤，开了几次刀都没有什么效果，最后开完刀以后，她就决定不再开刀了。
   
在开完刀那一天，下午三点钟在病房当中，她整个人昏睡过去，昏睡的过程当中，她的手就去拨一个东西，一直在拨、一直在拨，感到非常的恐怖。这时她的家人就赶快找莲友来助念，念一段时间以后，她的手就安定下来了。
   
她第二天醒过来，她的家人说，你昨天晚上三点钟你到底是看到什么？她说在睡觉的时候，看到一个黑色的东西，往我的身体罩过来，非常痛苦，好像蚊帐一样的东西，我一直要把它拨开都拨不开，后来听到念佛的声音，她自己也念佛，当她很虔诚念佛的时候，看到一道金黄色的光明，光明出现的时候，那黑色的阴影就慢慢的消失掉，就变成一个小孩子出现。
   
她就问小孩子说你来干什么？小孩子说我来跟你讨命的，你前生你很喜欢杀猫，看到猫就杀，你杀了四十只猫，我是其中一只被你杀的猫，我现在要跟你讨命，但是因为你念佛的关系，把我们之间的恶因缘化解掉了，但是你欠了四十条猫的命，还是要偿还。这小孩子说，你应该做三天的法会来超渡这些猫。后来阿环师姐就请人家来诵经，诵了三天的经，最后一天又放了大蒙山，才把这业障给消过去，后来也就安然的在念佛当中往生。
   
我们今天要探讨的就是，她在看到黑色阴影的时候，她的心跟佛号接触的时候，她开始念佛的时候，为什么会出现那道光明？为什么有些人念佛的时候看不到光明？
   
其实阿弥陀佛的光明是无所不在的，清净本然周遍法界，但是你一定要依止你真实信心来念佛号，才会把那个光明显现出来。
   
在法界当中，有很多很多很好的磁场，有很多很多不好的磁场，所以我们的起心动念很重要。你看你起恶念，就招感不好的磁场，你起善念，它就会出现善的磁场。因为佛菩萨在法界当中发了很多愿，阿弥陀佛发了四十八愿，观世音菩萨也发了十二个愿。但是你要启动佛菩萨的愿，你一定要安住善念，信心、愿望。

但是很多的外道鬼神在世界当中也发了很多很多的邪愿，为什么很多人跟他感应道交呢？因为你自己，仁者心动。

所以我们不是说要逃避到什么地方去，这个地方不好要到那个地方，都不是这个意思，那是你心念的问题。譬如我们今天住在同一个道场，你要是觉得道场不好，你应该到大殿去忏悔，因为你有那个业力。
   
其实我们整个法界当中，世间上整个法界充满好的因缘，也充满不好的因缘，所以整个法界当中是具足十法界染净诸法，但是你念头一动，你就跟谁感应，就这样子。这叫做本非因缘非自然性，它当体即空即假即中。
   
所以你看我们看到别人好，我们随喜赞叹，我们会感受到他的光明功德；你看他好，你忌妒，你就招感那负面的磁场给自己痛苦。讲实在话，我们每一个人都是自作自受，这就是所谓的循业发现。

谷成

原文：净界法师讲述，《大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经》要义
转自：http://www.jixiangyun.com/bbs/viewthread.php?tid=18729&extra=&highlight=&page=18（257-258楼）

海公在讲《楞严经》的时候常讲一个观念说：其实这个道，大乘的真实之道，大乘的成佛之道，其实是无所不在的，就在我们的身心世界，就在我们穿衣、吃饭、睡觉当中都经常显现，只是我们没有回光返照当面错过而已。不是说你到哪里去，到西藏求什么道，不是的！道就在你的身心世界当中。只是我们是不是具足智慧的法眼去观察它，去把它找出来，当做你成佛的正因，当做你修行菩萨道一个真实首楞严王的功德如此而已。
   
所以我们讲开悟的楞严，其实悟的是什么？悟的就是在身心世界当中，每一个法都是如来藏妙真如性，都是即空即假即中的道。重点就是我们这一念心，你遇到身心世界的时候你是向外攀缘，那就完了！那你启动惑业苦；你能够回光返照它的道，不随外相而转，你去回光返照它的道，那就是法身、般若、解脱。所以每一个法对我们来说都是生死杂染之法，每一个法对我们来说也都是解脱安乐之法，关键就是巧妙在于你一念心。
   
我们不应该说外境有什么问题，不应该这样讲，你看一把刀子，你会用它，它可以割除你的毒瘤，你不会用它它就伤害你，所以每一个法都是一体二面的，善恶二面的。
   
你看我们在人事当中，我们没办法去改变别人，我们不能改变环境的，但是你要会巧妙，你就在整个环境当中去消你的业障，去积集你的资粮。人事你不会好好的运用，你一天下来就造很多罪业，伤痕累累，因为每一个法都是如来藏妙真如性，它都是你的真如本性，只是我们是不是能够回光返照而已。
   
本经一开始是阿难尊者他祈请佛陀开示，身为一个菩萨应该怎么来修学，大乘的圆顿止观以及它的前方便。佛陀在回答的时候先回答我们在修止观之前，应该怎么做一些准备的工作。这些准备的工作简单讲就是建立一种如来藏妙真如性圆三谛理，也就是建立一种大乘的正见。
   
我们一路学习过来，我们有一个感觉，佛陀在培养一个菩萨在观察人世间，他是希望我们分二部分来观察，一个是一种真实的，一个是虚妄的；一种是一种真实不变的功德，一种是一种生灭变化的因缘这二部份。
   
佛陀在发明真妄的时候，是先约着内心再约着外境。
   
从内心上来说，我们要先建立一个能观的心，从内心来说，佛陀是从七处破妄跟十番显见，让我们知道我们的内心，当你安住在攀缘心的时候，那你已经安住在一种虚妄相。因为攀缘心它是随外境而生灭，境有则有，境无则无，那是一种一时的情绪。另外一个是常住真心，从你内在的清净本性所发起的一种广大的愿望，上求佛道，下化众生的愿望，这种菩提本愿它是不生不灭的，它不随外境而有所变化。所以从内心的角度，佛陀要我们弃生灭守真常，安住常住真心，而破除虚妄的攀缘心。
   
这是前面一科所说的，到后来佛陀开始约着所观境来发明真妄，所谓的会四科，融七大。这当中佛陀在观察所缘境的时候，他的重点在即空、即假、即中；即空所发明的是诸法不变的道理；即假是发明每一个法有它当时生灭的因缘；即中的意思是告诉菩萨，真实跟虚妄都很重要。
   
如果我们今天是修小乘法，大概偏重在真实的空性，对于生灭的因缘大概不会太重视；但是你如果修大乘法，真实很重要，虚妄的因缘也很重要，因为你没有借假，你就不能成就菩萨的资粮力，你就不能成就万德庄严。
   
所以菩萨是不能忽略假观的，因为你没有暂时的因缘，就没有永久的功德，但是你又不能在假相当中产生迷惑颠倒，所以你必须以空观为根本，以假观为方便，所以他把空观放前面。
   
我希望大家好好体会，为什么说即空、即假、即中，为什么不说即假、即空、即中？一定要把空放前面，因为你先得本，才成就枝末。
   
我们再讲一次，你修圆顿止观，第一个你的内心要安住常住真心，第二个你的所观境，永远都保持即空、即假、即中的三谛理。以空性不变的理为根本，以因缘的变化，因缘和合虚妄有生，因缘别离虚妄名灭，以因缘的变化来当做菩萨的一种善巧方便。到最后你要保持空有同时，空有不二的中道思想。这就是佛陀要我们修圆顿止观二十五圆通之前，你必须建立的一种大乘的正见，你才有资格修圆顿止观。

谷成

原文：净界法师讲述，《大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经》要义
转自：http://www.jixiangyun.com/bbs/viewthread.php?tid=18729&extra=&highlight=&page=18（260楼）


我们这样子学我们会发觉佛陀他不断的训练一个菩萨，你依止常住真心在观外境的时候，你要保持即空、即假、即中。我们刚开始在训练自己的时候，先观察即空这一部份。
   
每一部经在发明空义时是不同的，本经它发明空义是很简单，你看我们看一个东西，过去现在未来，佛陀把过去砍掉，这个东西来无所从，它没有从什么地方来；把未来也砍掉，比如说我们今生的世界，你说我从什么地方来？你说我从前世而来，不对！因为前世的你跟今生的你不一样，我前世是一个女众，一个女众的五蕴身心，怎么创造今生的男众呢？这不合道理嘛！所以我们不能说从前世而来，你说你从前世而来，你前世是长这个样子吗？不是这个样子，前世来无所从。那你将往哪里而去？我要到来生去。也不对！你来生也不是长这个样子，你来生也不是这个想法。
   
所以你看每一个法是来无所从，去无所至。佛陀观察一件事情的时候，你看到一个东西，你把头砍掉，把尾巴砍掉，你就知道这个东西没有自性。我们常说这个东西无头无尾，其实佛陀在讲经时也是告诉我们，每一件事都是无头无尾，它只是一个中间的过程，来无所从，去无所至，因缘和合虚妄有生，因缘别离虚妄名灭。你应该从这个地方看到空性，它没有头，也没有尾巴，那表示它无自性。
   
希望大家听到空性的时候，不要以为什么都没有。空的意思，它是没有不变真实的体性，它是自性空。若你安住在自性空，那你只有解脱的因缘，你不能成就资粮，万德庄严。菩萨要观即假，因缘所生法它是有它假名假相假用，这一点不能忽略。
   
为什么叫假？因为它是变化的，它是差别的，每一个人的想法不同，所以每一个人看人世间，每一个人各有各的道理，各有各的假相。
   
我们之前讲过一个公案，说有一个母亲，这个母亲她去看大儿子读书的时候，看大儿子拿一本书在打瞌睡，她又看小儿子在读书，拿一本书也在打瞌睡。但是她的眼识产生不同的作用，她的眼根跟大儿子的相一碰撞的时候，啪！创造一个眼识，她这个眼识是怎么了别的？她认为这大儿子很懈怠，非常懈怠，一拿到书本就打瞌睡，他平常不一定会打瞌睡，但一拿起书本就打瞌睡，她产生这样的眼识。但是她看到小儿子的时候，她的眼根去碰撞小儿子的色尘，啪！也创造一个眼识，这个眼识是赞叹的眼识，这个小儿子非常了不起，他连睡觉的时候都舍不得把书本放下去，真不简单，到睡觉的时候还不忍心把书放下去。
   
你说那这有真实性吗？
   
当然没有真实性。我们可以肯定一件事情，她的母亲跟小儿子业是比较善、善业，所以她创造出来眼识的了别性是赞叹的成份多。
   
所以我们跟某一个人因缘差的时候，你很难产生一个美好的眼识。那问题在哪？
   
我们老是活在假相，你就什么事都不要做了，因为你受过去业力的影响，你怎么行菩萨道，你永远活在过去。
   
所以佛陀告诉你这个假相是不真实的，因为他受过去因缘业力的主导。所以佛陀告诉一个菩萨，不要太相信自己的感觉，因为你的感觉受过去业力的影响。那你什么事都不能做，你永远活在过去你就没办法突破。
   
即假是说，我们的确要面对很多过去的业力，跟现在现实生活的碰撞，产生很多的因缘和合虚妄有生，因缘别离虚妄名灭，菩萨遇到这样的人事因缘，怎么来调整自己，怎么来借假修真，其实这个地方是很难很难的。即假是非常困难的，你要找到你的定位，做你该做的事情，然后你再把即空跟即假想办法做一个平衡，空有同时，空有无碍，那这时候你就安住在《首楞严王三昧》，你就开始成就《如来的密因》，也就慢慢成就菩萨《首楞严王》的功德。
   
但这地方的观念你要不断的重复薰习，这地方也是说明眼识它是即空、即假、即中的道理。其实这每一段经文都是在帮助你怎么修观，依教起观。

谷成

原文：净界法师讲述，《大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经》要义
转自：http://www.jixiangyun.com/bbs/viewthread.php?tid=18729&extra=&highlight=&page=18（262-263楼）

其实我们很容易去发觉耳识是不真实的，我们讲同一个声音，你看我们十几个人在聊天，有一个人讲一句话出来，一个人他经常赞叹别人的话，他耳根跟声音碰撞的时候，他产生的耳识都是很舒服，他总是觉得别人在赞叹他；你一个人经常毁谤别人，你试试看，你的耳根跟声音碰撞的时候，你产生的耳识都是很刺耳的，你老是觉得别人在挑你毛病，这你自己很容易感觉出来。

所以菩萨为什么叫借境修心，你从外境的因缘，你就知道你大概什么业造得比较重，大概就很清楚。
   
所以这即假是很有道理的，你的根跟尘碰撞产生一个识，我们菩萨是从这个识当中产生反省跟检讨；凡夫是看这个识就随识而转，那就完了！跟着虚妄而走，那就是惑业苦。
   
菩萨观察即空、即假、即中的时候，他是不迷、不取、不动，为什么我听到别人讲话好像是在毁谤我，那我一定有这个业，才会循业发现，菩萨从这个地方开始忏悔。他是借假修真，从假名从假相当中，菩萨就观察我过去的业，哪一方面比较重，但是它既然是即空，它是可以改变的。
   
这段的意思是说：当我们的耳根去碰撞声尘，创造一个现前的耳识，这个耳识我们应该要怎么样去观察它是最正确的，就是即空、即假、即中最正确。它当体即空、当体即假、当体即中，你这样子观察你就安住在《首楞严王三昧》，你就正确的走上成佛之道，不偏空，不著有，能够无住生心，生心无住，做你该做的事，借假修真...

蕅益大师讲到我们修学大乘佛法有一句话是很重要的，他说：未开圆解，不得辄论修证。
   
一个菩萨你没有真正的大彻大悟，开圆顿解，你没有资格谈修行。我们没有真正打开我们智慧眼之前，我们这个时候叫做忏悔业障积集资粮，我们不敢说修行。
   
修行就是你面对任何人事的时候，你的观照力要现前，第一个不迷，这个是最关键，你任何事情你能够觉而不迷，你观照你心中的灯光要打开，你心中的蜡烛没有点亮之前，你这叫跟三宝结缘，怎么能算修行。
   
修行不是说全世界的人都不要来吵我，我眼睛也不看，耳朵也不听，这到最后只有一个结果叫无想定，外道的无想定，错损菩提，你把你整个明了性的功能全部破坏了，以后修行更难修行，到时变成一个迟钝的暗钝的菩萨。
   
我们要永远了解一个情况，外境是没有错的，错在我们心中的颠倒。
   
所以佛陀说，外境就像一把二面的刀，它同时可以伤害你，但它也同时能帮助你，巧妙在你一心。
   
你观照力没有现前，你一定要起颠倒，外境就是对你产生伤害；你能够正确的观照，那么所有外境都是你成佛的资粮，你非常需要它的。关键我们怎么能够在任何因缘当中，保持不迷不取不动，而这不迷特别重要。
   
本经当中的不迷，也就是你经常对于所观境保持即空、即假、即中的观照力，那每一个境缘都能够帮助你成佛，你就能够从这当中成就解脱，成就安乐。

谷成

原文：净界法师讲述，《大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经》要义
转自：http://www.jixiangyun.com/bbs/viewthread.php?tid=18729&extra=&highlight=&page=18（266-268楼）

鼻识主要了别的是一个香尘，但是也有例外的情况，在高僧传里面讲到一个印度来的法师，他的鼻根去碰撞外尘产生的鼻识的时候，他的了别性特别强。一个印度来的法师他不懂得中文，但是你拿春秋战国的书给他闻，他闻后说：喔！这里面有血腥的味道。他能够把味道闻出来。你拿易经给他闻，他说这里面有玄妙的味道。照理讲这是眼识所缘，但他鼻识能够闻得出来，表示这个人过去有些禅定的善业。
   
在《楞严经》后面会说，一个圣人他证得我空法空的道理以后，他六根互用，他的界全部打破了。眼根一定要对色尘产生眼识，这是对凡夫障碍的人说的，一个初地的菩萨他的眼睛可以看色尘，他眼睛也可以听声音，他眼睛也可以闻香，所以讲即空、即假、即中。
   
如果说眼识是真实的，那就不能改变；既然我们可以透过修行，透过忏悔业障积集资粮改变，那表示它是因缘和合虚妄有生，因缘别离虚妄名灭，所以就构成即空、即假、即中的道理。
   
即空是菩萨的一个安住跟解脱；即假就是告诉菩萨你要多多的积功累德，你才能够从一个凡夫的假相，变成一个菩萨的假相，最后变成极乐世界的假相，最后变成一个成佛的假相，成就诸佛万德庄严的假相。
   
假相你也不能说它不好，它可以摄受众生。所以一个人完全不重视假相，你就没办法修大乘佛法，但是你不重视即空，那你就苦恼很多，一个苦恼的菩萨你也走不下去。所以即空、即假，这二个都是缺一不可...

身为一个菩萨，对于空有的二种相貌，应该要保持非因缘非自然，即因缘即自然，空有无碍的中道实相的观察。这样子你就能够把这种虚妄相，把它拉回到真如本性。任何一件事情你要能够正确观察，每一件事情都是回家的路，都是趋向于返妄归真的道理。
   
不迷、不取、不动，我们一再强调关键在不迷，其实这不迷、不取、不动，也不是佛教专有的，我们看看孔夫子的一生你也看得出来，他的修学也是以不迷作根本，才能够产生不取、产生不动。
   
有一天，孔夫子带着学生到处游学，来到陈蔡中间一个叫匡地的地方，结果被军队团团围住，当时的情况非常紧张，马上就会招来杀身之祸。身为大弟子的子路就带着学生拿着刀剑，到处跑来跑去做一些防卫的工作。正当子路忙来忙去的时候，看到孔夫子弦歌不辍，在那边弹弦，而且悠悠自在。
   
子路非常紧张说：孔夫子啊！这都是什么时候了，你老人家还弹琴？
   
孔夫子说：来来来，吾语汝道。我跟你讲个道理，你先不要紧张，你坐下。
   
孔夫子说：子路，我这一生，避穷久矣。我一生当中都在逃避这穷困的因缘，但是我逃得掉吗？穷困还是现前，这是我命运如此。
   
孔子又说：我一生当中，求通亦久矣。追求通达也追求很久，但是我通达现前吗？也没有，这是我时运不佳。
   
孔夫子说：身为一个仁人君子，在大环境小人当道，礼崩乐坏的时代没有个人的亨通可得。我今天既然能够传承文武周公这种圣贤之道，我自然知道我自己的定位跟我的因缘，只要上天不毁灭我，我就不会死亡；因为我的定位很清楚，我传承是圣贤之道，外在的因缘你不要去紧张。
   
这时子路说：孔夫子你这勇气是怎么来的呢？
   
孔夫子说：要说世间上的勇气有三种：
   
一个是匹夫之勇，暴虎冯河匹夫之勇也，一种人他能够单手去跟野兽抗拒，这是匹夫之勇，也不简单。
   
二者是将军之勇，大将军率领大军在战场当中无所畏惧的杀敌，这是将军之勇。
   
三者是圣人之勇，圣人在传承圣贤之道的时候，遇到穷困的因缘，他能够固守贫穷之道，无所畏惧，这个是圣人之勇。
   
孔子说：我安住的就是圣人之勇。
   
子路问：为什么一个君子老是遇到穷困呢？
   
孔子说：君子固穷，小人穷斯滥矣。君子面对因缘，他也面对很多障碍，只在障碍当中它能够安住不动他的心，小人遇到障碍就乱动，就差别在这个地方。
   
这段孔夫子的开示，他主要是在强调圣人之勇，面临危险的时候能够无所畏惧。
   
孔夫子之所以无所畏惧，来至于他的智慧，他对天命参透，他知道即空、即假、即中的道理，才能够无所畏惧。生命就是一个过程，生命是没头没尾的，但是没头没尾的生命你也不能完全放弃，放弃你就丧失一个积功累德的机会。孔夫子他清楚的知道自己的定位，我今生来不是来做官的，我今生来也不是来求生怕死的，我是来做我该做的事。
   
我们如果把生命的头切掉，尾巴也切掉，剩下过程，你就不会把成败看得太重。我们为什么把成败看得太重呢？因为我们看生命是整块的，有头有尾的生命，那你就会把成败看得很重，把死亡看得很重。如果你把生命当做你每一个成佛之道的过程，那你就会无所畏惧，因缘和合虚妄有生，因缘别离虚妄名灭。
   
我觉得孔夫子的圣人之勇，他所要强调的跟我们《楞严经》的观念是不谋而合，就是菩萨的不迷，不取、不动，重点在他能够对人生正确的观察，才能产生这种力量出来。

谷成

原文：净界法师讲述，《大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经》要义
转自：http://www.jixiangyun.com/bbs/viewthread.php?tid=18729&extra=&highlight=&page=18（271楼）

即空、即假、即中的触，我们可以从提婆达多的事情可以看得出来。

佛陀在讲到提婆达多个人的行为，从《阿含经》小乘的经典的描述，提婆达多是个大恶人，他五逆罪犯了三个逆罪，一、杀阿罗汉，第二、出佛身血，第三、破和合僧。所以在《阿含经》里面，提婆达多可以说今生就现生堕阿鼻地狱。
   
当然《阿含经》是小乘的思想，讲业感缘起，它是从外在的事相来论断这个人，但大乘经典的态度就不一样，特别是《法华经》，在《法华经》提婆达多品，它讲到提婆达多讲到二个重点：
   
第一、释迦牟尼佛在行菩萨道的时候，他曾经有一生做大国王，他想要学大乘法门，所以他放弃王位到深山去找一位阿斯陀仙人，向他礼拜做他的侍者，后来阿斯陀仙人把《法华经》的妙理传给国王。
   
而这阿斯陀仙人是谁呢？正是提婆达多。提婆达多曾经教导过释迦牟尼佛，教导他修学《法华经》的一个老师。
   
第二、《法华经》讲到第二个重点，提婆达多不但做过他的老师，还做过释迦牟尼佛增善的善知识，示现很多恶逆的因缘，来帮助释迦牟尼佛快速的成长。
   
释迦牟尼佛说：我之所以能够快速的成就六波罗蜜、四无所畏，十八不共，完全是提婆达多的帮助。

六波罗蜜是：
（一）布施波罗蜜 （二）持戒波罗蜜 （三）忍辱波罗蜜 （四）精进波罗蜜 （五）禅定波罗蜜 （六）智慧波罗蜜。

四无所畏：
谓正等觉无畏、漏尽无畏、障法无畏、尽苦道无畏。

十八不共：
（1）诸佛身无失。
（2）口无失。
（3）念无失。
（4）无异想。
（5）无不定心。
（6）无不知己舍心，于苦等之受，佛念念之中觉知其生住灭等相，而住于寂静平等。
（7）欲无减，佛具众善，常欲度诸众生，心无厌足。
（8）精进无减。
（9）念无减，三世诸佛之法、一切智慧，相应满足，无有退转。
（10）慧无减，指佛具一切智慧，又三世之智慧无碍故，于慧无缺减。
（11）解脱无减，佛远离一切执着，具有为、无为二种解脱，一切烦恼之习悉尽无余，即于解脱无缺减。
（12）解脱知见无减，佛知见诸解脱相，了了无闇障。
（13）一切身业随智慧行。
（14）一切口业随智慧行。
（15）一切意业随智慧行。以上三项，乃佛造作身、口、意三业时，先观察得失，后随智慧而行，故无过失，皆能利益众生。（16）智慧知见过去世无阂无障。
（17）智慧知见未来世无阂无障。
（18）智慧知见现在世无阂无障。

  因为菩萨道在经典上说，菩萨道只要到初地以上，魔王都不敢动他。魔王不敢动他，那全世界没有逆境，所以初地菩萨以上的那些恶因缘，都是那些高手来示现。初禅以上魔王不敢动你，只有在欲界定的时候魔王还敢去干扰你，所以菩萨到后面的时候，都必须要另外一个菩萨来示现，来帮助他增上。提婆达多他正是扮演释迦牟尼佛增上的因缘。其实，提婆达多我们从大乘的了义经来看，小乘的经典再把它会通，也就是说，提婆多整个过程是以大悲心来造罪业，然后来帮助释迦牟尼佛增上。

所以在经典上说，佛陀派阿难尊者到地狱去拜访提婆达多，阿难尊者就问提婆达多说：你老人家在这个地方感觉怎么样，这个地方刀山油锅很苦恼。提婆达多说：我在这里的感受，就像三禅的快乐一样。
   
这地方就跟我们本经的道理有接近，就是我们这一念身识即空、即假、即中。即假是么意思？即假的意思就是差别性。你看这么多地狱的众生，几千个几万个众生同时跑到刀山油锅去，每一个感受不一样，这个人感觉到很痛苦，这个人感觉到痛苦一点点，提婆达多他的身体跑到刀山油锅里面去，他的身心清凉快乐。
   
你说这刀山油锅有没有自性？当然没有自性，循业发现。
   
譬如在我们台湾的上空出现太阳，我们二千万人全部去晒太阳，同一个太阳照射到我们的身体，没有二个人感受是完全一样的，二千万人每一个人感受通通不一样，这就个是即假。为什么假？因为它产生的作用不同，如果真实的话，每一个人应该相同，那太阳是真实的，感受也是真实的，那应该大家都一样。所以这地方就牵涉到因缘的问题诸法因缘生，既然牵涉到一种因缘，那就不能有自性。
   
我们透过对外境的即空、即假、即中，我们就会透过这三观从事相进入到一个真实的理体，而安住在不生不灭的《首楞严王三昧》。所以我们的心接触到外境的时候，一定要修三观，才能够会事入理。

谷成

原文：净界法师讲述，《大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经》要义
转自：http://www.jixiangyun.com/bbs/viewthread.php?tid=18729&extra=&highlight=&page=18（273-274楼）

第六意识在我们整个八识当中的作用，可以说是最强烈也最重要的。
   
动身发语独为最，引满能招业力牵。
   
学过《唯识》的人都知道，我们一个人身体快乐跟痛苦的感受，主要是二个部份，一个是业力，第二个就是你的思想。
   
业力的影响是短暂的，譬如我们今天看到某一个事情，我们第一刹那的感受那真的是业力，那真的是万般皆是业，半点不由人，看到他你就不喜欢，看到这件事情你就痛苦，这一部份你跑不掉。
   
但是等到第二念，你的了别名言分别生起的时候，这跟业力都没有关系了。
   
《楞严经》讲我们中第一枝箭，那是业力，你跑不掉，但是第二枝箭射进来的时候，那跟你的思想有关系，你做的是一个正面的思考或是负面的思考。
   
我们做一个很简单的测试，譬如有一个五百cc的杯子，里面装半杯的柳橙汁，你看到它你产生什么样的思想？
   
有二种人：第一种人：唉呦，太好了！这柳橙汁还有半杯可以用。他看到的是柳橙汁这一部份，所以他看到以后欢喜一整天，这种人生命大部分都在快乐当中。因为他的思想会主导他的感受，我们讲过我们第一刹那是业力，第二刹那以后就是思想主导。
   
有一种人是看到半杯柳橙汁，他不看柳橙汁，他看到的是吃掉空的那一部份。糟糕！柳橙汁被吃掉一半，产生负面的思考，这个人生命当中痛苦的时间非常的长，不管他的福报有多大。
   
我们在思考事情，你产生正面的思考跟负面的思考，这是非常重要，从《唯识》的角度说，某一个人跟某一个事，它是无自性的，它到底是在伤害你，还是在帮助你，是你自己决定的，你认为这个人是你的善知识，他就扮演善知识的角度。你经常产生负面的思考，这个人一天到晚障碍我，他果然障碍你，他一定障碍你，他绝对障碍你，他一辈子障碍你。
   
其实这跟业力没有关系，我们一般人会说我业障很重，其实这跟你的业障没有关系，那是你思想错误，跟业障没有关系！
   
动身发语独为最，引满能招业力牵，它会驱动你的身体，去造业，也会发动你的嘴巴去造业。而这个造业的力量是最大的，所造的业，有重大的业，叫引业，比较轻微的业，叫满业。引业是影响总报，满业影响别报。那么会招感一种强大的业力，而牵引我们的第八识去投胎。所以我们的阿赖耶识创造了今生，但是你今生当中，又造作很多的业。这个业是谁造呢？是你第六意识造的。所以很多人说：我今天我用手，去偷人家东西，我把手砍断。没有用！我们要知道，动身发语独为最。其实你用手去偷东西，跟手完全没有关系。一点关系都没有，这是心带动它去做的。
   
所以心灵是造业的根本...

我们上一堂课讲到，当我们的意根去接触我们内在的法尘，会产生一个现前的意识了别的作用，而这个意识本身它是不自生，不它生，不共生，是觅之了不可得，它是一个即空、即假、即中的法。我们若用即空的道理来观察意识，那当然就是觅之了不可得，每一个人是平等的，但即假就有很多的差别，我们讲到什么叫即假？即假的意思就是一为无量，无量的差别相，就构成我们不同生命的苦乐的一个因缘。
   
为什么我们的第六意识在我们快乐跟痛苦中扮演重要的角色呢？
   
从《唯识》的角度说，我们一个人快乐跟痛苦，受了二个因素的影响：
   
第一个是业力，我们讲说唯识所现。唯识所现的识指的第八识，首先第八识会把我们的身心世界根据我们的善恶业力，如实的现出一个苦乐掺半的身心世界出来，这一部份我们是只有认命没有其它方法，万般皆是业，半点不由人，而且很多的业都是前生造的，跟今生也没有太大关系，所以唯识所现，这个是第八识主导，我们面对第八识只有认命没有其它的方法。
   
第二个唯识所变，当我们的第六意识去接触业力的时候，第一刹那是无分别的，第二刹那我们的思考模式开始现起，开始主导外境，在外境产生变化，你可能会变得更好，也可能变得更糟。这一部分对我们的影响就非常的强烈，而且时间也特别的长，这一部份你应该自己可以改变。
   
比方说，我们每一个人身体都有病痛，因为我们前生都有杀业。我不知道诸位遇到身体的病痛的想法是什么，我们读蕅益大师的灵峰宗论，我们可以知道蕅祖的想法是什么，蕅祖说：病是吾辈良药，他把病当做是一种药，我因为病痛能够消除无始妄想，我这个人本来妄想很多，想要去这、想要去那，攀缘心很重，本来要对治这个妄想很困难，诶！有病痛，刚好什么都不要想，它能够帮助我消除我无始妄想。
   
第二、看破此生虚妄，原来生命是不真实的。
   
第三、增长苦空无常无我观。无常无我的智慧是很难修学的，我们本来是要去读《阿含经》去闻思，才慢慢的栽培智慧观照，但是现在都不用，只要有病痛，这个善知识你全部俱足。
   
所以有人说病痛到底是一个魔障，还是善知识呢？
   
答案只有一个：很难讲！你把它想成它是病障，那它永远伤害你，让你沮丧，让你退转；你把它当做考验，诶！这是我善知识，因为有它，所以让我对生命的体验更深，它变成善知识。
   
所以你说一个东西它到底是毒药还是良药，其实是我们自己决定，你的思考模式。不用说佛法，现在世俗的心理学家也得到证实，一个人经常培养正面的思考对你的身体有帮助，他说一杯水，这一杯水你一天到晚骂它，那个水分子会改变，这个水变成很乱，你喝下去对你有伤害；你对这杯水经常的赞美它，说你好可爱，你很多优点，这杯水的结晶非常的整齐，你喝下去对你有好处。
   
所以我们的思考模式，真的会影响到外境对我们的影响，这也就是为什么我们不断的要读圣贤之书，就是学习圣人遇到事情他是怎么思考。佛陀、蕅益大师他也会生病，释迦牟尼佛他也示现病痛，但是他面对病痛的时候，他用什么样的心态来面对，这点是要值得学习的。
   
业力的部分我们没办法改变，所以第六意识，比第八意识来得重要，因为第八识你改变不了，但是第六意识你可以透过对教理的学习，培养一个正面的思考，你把每一个事情重新定位，这样对你的生命会有变化的。

谷成

原文：净界法师讲述，《大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经》要义
转自：http://www.jixiangyun.com/bbs/viewthread.php?tid=18729&extra=&highlight=&page=19（281楼）

生命是从什么地方而来，是从我们每一个人的心中变现出来的。我讲一双筷子的故事，诸位体会、体会，你就有所了解。

有一天佛陀派了一个使者到天堂跟地狱来作考察。这个使者他首先来到地狱，他看到地狱的众生面黄肌瘦，心情非常苦恼不安。他就去探讨它的业因，结果发觉地狱的众生在吃饭的时候，诶！他的饭菜也很多啊！但是地狱众生那个筷子，是一公尺长的筷子，非常的长。所以每一个人到那个地方的时候，大家抢食物，这筷子要往自己的嘴巴里面塞，但是这筷子太长了，怎么塞都塞不到自己的嘴巴，所以越吃不到就越热恼，弄到自己面黄肌瘦，热恼不安。
   
这个使者很感叹离开了地狱，就到天堂去了，看到天堂的众生，精神饱满，心情愉快。诶！怎么会有这种情况呢？他又去想要探讨它的原因。诶！天堂的众生也吃饭时间到了，他也参加他们的吃饭，他的筷子也是一公尺长，但是大家是拿这个菜夹给对方吃，我夹给你吃，你夹给我吃，大家很快乐，所以大家心情很愉快，精神很饱满。
   
这个地方值得我们思惟是，这双筷子是什么？
   
这一双筷子以本经来说，就是我们众生这一念心的性具的思想，就是我们的心，它有一定的轨则，它本来就具足十法界的染净诸法。这筷子指的是我们一念心性，具足十方界的染净诸法，它有它不变的体，但是它产生作用的时候，就不同了！你筷子是向内旋转的时候，你就很痛苦了，显现出来是一个苦恼不安的相状。这个筷子它有一定的轨则，当它向外旋转的时候，你就心情非常快乐，这筷子有它一定的自然之道。
   
所以我们要知道一个观念，我们生命的这一念心，它的确是有一定的轨则。你这一念心、这个筷子，你老是要向内，你想到都是自己，你什么都是为自己着想自私自利，这一念心它一定给你痛苦，保证给你痛苦；你这一念心是向外旋转，真的是为公为众，它一定给你快乐。而这样的一种原则是谁创造的？是清净本然，周遍法界，不是上帝创造的，是本来就是这样子。
   
当然我们要马上说是牺牲自己成就众生，可能不一定做到，但是你先把观念建立起来。我们这一念心的确是有它运作的轨则，你看你待人处事，你老是学吃亏、学吃亏、学吃亏…，结果你福报越来越大、越来越大、越来越大…。
   
你福报为什么越来越大呢？福报从哪里来？
   
不是上天赐给你的，因为你这一念心，它本来就这个轨则。你这一念心的筷子只要它向外旋转，它就创造快乐，随众生心，应所知量，循业发现。你越吃亏，结果你福报越大。但是福报是谁给你的呢？是你这一念心给你的。你一天到晚跟人家计较，自私自利，结果你越来越痛苦。你为什么会痛苦呢？也是你的心给你的。
   
这个地方就是讲这个观念：随众生心，应所知量，循业发现。说是你从什么地方来？就是你自己的心变现给你用的。
   
所以我们一定要知道，生命的痛苦是从哪里来，生命的快乐是从哪里来，这一点你要先清楚。我们有很多很多不好的习惯，不是马上改过来，但是你先了解宇宙人生的道理，我们这一念心的确有它的轨则，你越自私你越痛苦，你越是吃亏，牺牲奉献，你就越快乐，就像这筷子一样。
   
这地方就讲到我们这一念心，是本来具足十法界的染净之法，但是要假借事造的因缘，才能够显现出来。说明整个生命都是自作自受。

谷成

原文：净界法师讲述，《大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经》要义
转自：http://www.jixiangyun.com/bbs/viewthread.php?tid=18729&extra=&highlight=&page=19（284楼）

我们说业力，其实这是很粗糙的，就是你的一个思考模式而创造了你的生命。所以你最初的灵动就是随众生心，应所知量，你的心量，你的智慧的判断力，然后影响你整个生命的现状，我们讲心境决定处境。
   
师父要讲一只小蜘蛛的故事：
   
有三个朋友在花园中散步，看到一个房子，这房子的墙角下有一只小蜘蛛，这只蜘蛛因为肚子饿要去吃东西，就由墙角要往屋顶上爬，爬到中间的时候，有一片潮湿的墙壁，所以它爬到那个地方就掉下来，每次爬到潮湿的地方就掉下来，蜘蛛又往上爬，一次一次的周而复始。
   
这三个人看到这蜘蛛的相貌，想到个人的生命，就回光返照，照到自己的生命。第一个人他的心跟境接触的时候，他深深的叹一口气，唉呀！这个蜘蛛就跟我一样，一生充满了挫败，你看前面墙角的潮湿是如此的明显，一生当中劳碌无功，我空有无量的才华，能力与精神体力，但是被挫败所障碍。所以他看到了这件事情产生了自暴自弃，反正努力没用，你蜘蛛再怎么爬你也爬不过去，你倒不如放弃，反正人生就是这样，充满了挫折，充满了失败，所以我只好选择自暴自弃。
   
这种人一辈子没有希望，来生也是没有希望，因为你的思考模式随众生心，应所知量，循业发现，你有这种思考模式，你这种人大概在世间上，上等、中等、下等都是属于下等人，一辈子就是抱怨，怨天尤人，就是这样子。因为你思考模式不能改变，你业力不能改变，你生命的显现就不能改变。
   
我们要知道一观念，每一个人的内心都很公平的，你给它什么讯息，它就怎么显现，心境决定处境。
   
第二种人，他看到这只蜘蛛，他得到一个启示，这个蜘蛛跟我一样，生命中充满了挫折，但是其实这墙壁的潮湿只有中间这一块，它要转个弯的话就过去，你不一定要直走，要从这边走，其它的路可以走，退一步海阔天空，什么事不一定要硬着干。
   
所以他从蜘蛛的挫折当中，看到了生命的转机，原来人生是可以有无量的可能性，我可以选择往东往西，可以善巧方便来面对我们生命的逆境。所以他从逆境当中看到了转机。很多事情不要直来直往，等待时节因缘是很重要的，这是第二种人，这种人大概是中等人，他慢慢有一些方法，来处理生命的逆境。
   
第三种人是高等人，他看到这蜘蛛以后，他回光返照。他说身为一只蜘蛛，尚且不屈不挠，我今天贵为人身，我有多大的潜能没有发挥出来，人定胜天，我有无量无边的潜能，只要我不放弃，这些逆境是算不了什么。他能够从外境找到内心中的潜能，上等人，生命是操之在我，我只要愿意改变，我的内心改变，外境就改变，心境决定处境。
   
所以我们看到同样一个蜘蛛，去做一件事情遇到了逆境，三个人解读不同。第一种人把逆境是当作是生命的挫败，而自暴自弃，这种人一辈子跟失败是画等号的，他那个随众生心，应所知量，循业发现的业，那个生命体不会太美好。第二种人是从挫败逆境当中看到了生命的转机，它开始去化解问题。当然他还是被动，但他能够从被动当中去处理障碍。第三种是化被动为主动，从生命的潜能来化解逆境。
   
所以我们要知道，其实你今天的生命现象，我们不要说是从业力而来，这样讲是很粗，就是你的思想。所以你平常日常生活你看到事情，你要经常注意你是怎么想的这很重要，影响到你的来生。生命不是上帝创造出来的，生命是你的思想创造出来的，你有什么想法，你来生就会现出什么相貌出来。
   
《楞严经》讲得很清楚随众生心，应所知量，循业发现。你有什么心态你就有什么生命。
   
所以我们为什么要读圣贤书？就是学习圣人的思想，你要他的思想，你就会产生他的行为，你未来就会产生他生命的现象。我们这一念心很公平，你怎么去薰习它，它就怎么显现出来。你的思考模式不改变，你的生命不会改变，因为它是根本。所以我们一定要去了解这个道理，什么叫随众生心，应所知量，循业发现。我们要不断的学习圣贤之书，明白圣贤之道，提升自己的见地，你才会有一个美好的未来。

谷成

原文：净界法师讲述，《大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经》要义
转自：http://www.jixiangyun.com/bbs/viewthread.php?tid=18729&extra=&highlight=&page=19（288楼）

到了大乘的佛法，破因缘、破自然。我希望我们在破的时候，你要知道它所破的不是它的理论基础，是破它的自性执。因为因缘自然，在日常生活我们有时候也会善巧运用，比方说我们中国的文化，在佛教没有传到中国之前，华人社会的立身处世之道，其实就是二个观念，一个因缘，一个自然，二种而已。

LZ补充：

这一段内容是针对《楞严经》上佛说色、受、想、行、识等五蕴非真，它们实际上是非因缘法，非自然性来说。

净界法师在比较大小二乘的教义时开示说，“小乘的教法是把生命分两部分：第一个是因缘，第二个是涅槃；因缘是苦空无常无我的，涅槃是安乐的。所以佛陀在小乘教法，对因缘法是完全排除的。诸行无常是生灭法，当然无常是痛苦的，那怎么办呢？生灭灭已，你必须把生灭法消失了，寂灭为乐。所以佛陀讲因缘的时候，因缘法跟涅槃是对立的。但是到了大乘法的时候，佛陀就不是安立因缘跟涅槃，佛陀安立因缘跟真如。而这时候佛陀说因缘法是真如的一部份，它不是对立，因缘是真如透过业力的薰习显现出来，因缘法是真如变现出来的...大乘佛法的因缘观跟真如是一体的，一个是根本一个是枝末，依体起用，体就是真如，因缘是它的作用...小乘佛法的因缘跟涅槃是对立的，你要嘛选择因缘，要嘛选择涅槃。”

但是“《楞严经》不是排挤因缘，而是说因缘其实是真如的一部分，它不是全部，它不完全是因缘。所以说非因缘非自然，应该说身为一个真如本性，它不完全是因缘，也不完全是自然，但是它也是因缘也是自然，从体上来说是自然，真如不是因缘所生，它是自然的，是法尔如是...所以我们应该说非因缘非自然，即因缘即自然，这二句话合起来你就知道什么是现前一念心性，你就知道什么叫真如本性。”这就是净界法师的解释，也和接下来的内容深有关系。

因缘的思想最有代表性的就是儒家的孔孟之道。有人跟孔子讲一句话说：孔夫子！我讲实在话，你提倡周礼在这个时代已经不合时宜，你不可能成功的。春秋五霸每一个人要的就是把军队弄大，版图弄大，追求的名闻利养，每一个人都想称霸天下，你这种遵守礼法的礼节根本不可能实践。孔夫子说：我知道不能实践，但是我知其不可而为之。
   
所以我们可以看得出来，在孔孟之道是强调因缘的，他强调世间上要有所作为。因缘就是有所作为，鞠躬尽瘁，死而后已。所以你看到整个思想，齐家治国平天下，立德、立功、立言，它都是从因缘当中去建立他的人生观，有所为。
   
道家老庄的思想，是完全相反，他强调无为。你看老庄很强调自然之道，人不要去想那么多，做下去是多余的。他讲出一句话说：天道有常，不因尧存，不因桀亡。天道明明当中它一定的规则，你不要多事，他不会因为尧，一个贤圣的君王出世而存在，它也不会因你一个桀而毁灭。你该怎么样，你就会怎样，你一切的努力都没有用的。老庄的思想就是你生命当中只要做一件事情，顺其自然就好。生命的可贵就在于生命的自由自在，你去做这么多事，给自己弄这么多痛苦，结果你也很痛苦，别人也很痛苦。
   
这二种思想当然在我们华人社会，就构成一个有所为跟无所为的道理。这二个思想你不能说它错，你看我们有时候，你看我们处理人事，你看身为执事，学院出了事情你怎么办？你只有二种选择，第一个有所为，马上办。但是有些事情你不能处理，越处理越糟糕。你干过执事你就知道，有些事情不处理比处理还好，因为时节未到，所以你必须忍而未发，待其时也，等待是一个很重要的智慧。因为因缘没有成熟，你越处理，它事情来是一分变成三分。所以你不要以为无所为不重要，很多观念都在无所为当中，把事情让它自然化解掉。

那到底事情是要无所为，还是要有所为？那就是看着办。
   
这二种思想错在哪里？错在心外求法，他们二个没看到生命的真相，是错在这个地方。

蕅益大师讲一句话很重要，说你：妙答无生，你讲空也可以，讲有也可以，空有皆是方便。
   
你今天把《楞严经》读通了，你看儒家思想，看老庄思想，通通是善巧方便。你看顺境的时候有所为，君子要能够把握你的好时机，开创未来；处逆境要安住不动，要以无所为，这个时候少动，多做多错。你身心状态已经不对了，讲实在话，你不要讲话，一个人情况不对了，你讲话就得罪人，少讲话让它这段时间赶快过去。
   
其实你不能说因缘错，也不能说自然错。所以你看佛陀他诃责因缘，诃责自然。不是诃责这二种善巧方便不对，是这二种人没有看到生命的根源，心外求法产生自性执。你执着一定要因缘，执着一定要自然，是错在你一定要这样做，错在那个一定。你要知道一切法是无生，有时候因缘，有时候自然，这都是生命的善巧，你就通通是对，对跟错是一念之间。
   
所以你要是会读书的人，你把《楞严经》读通了，世间法就是佛法；你要是不会读书的人，什么东西都是世间法，你讲的话全部都是世间法跟道不相应。
   
那么问题点在哪里呢？
   
问题点你要知道生命从哪里而来，你知道这个根本以后，那你在整个生命过程当中，你就知道你有一个目标，在这过程当中，任何人的智慧圣贤之道，都是你一个善巧方便的法门。
   
所以我们一定要把根本问题参透，就是你从什么地方来？这个关键参透了，所有世间的学问你都可以善巧的运用。妙答无生说空说有皆是方便，说因缘说自然皆是方便。

谷成

原文：净界法师讲述，《大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经》要义
转自：http://www.jixiangyun.com/bbs/viewthread.php?tid=18729&extra=&highlight=&page=20（295楼）

我要讲一个禅宗的公案，诸位体会一下：

禅宗平常都是打坐、观想，你从什么地方来？你来到这地方之前，你的本来面目是什么？找到生命的根源。平常各自用功，有一天老禅师就考试了，把所有禅师集合在大殿，大家入座的时候，这大殿的正中央放一个脸盆在中间。
   
禅师考一个题目：这个东西不能叫做脸盆，大家道一句，这个叫什么？有人说：这个不能叫脸盆，那叫大斗碗；有人说这叫大的盆子。大家就开始讲话了，后来有一个禅师看到大家都讲了差不多了，他就站起来，向老禅师顶礼以后，面对这脸盆脚一踢，就把脸盆踢走了，踢走了以后再跟禅师顶礼再入座。
  
禅师说：这个人答对了。
   
为什么答对呢？
   
因为我们习惯性被自己的名言思想带动，而看到脸盆的相状，没有看到它的体性是遍满的。那么这个禅师他一来，把这相状给踢走以后大家回光返照，哦！原来这个脸盆，是一个当处出生、随处灭尽，一种即空、即假、即中的影像而已，你有因缘它就显现，没有因缘它就消失。但是我们被脸盆这二个字产生很多的想像，这个可以干什么、干什么…，而忽略了脸盆的本质是从哪里而来。所以这禅师脚一踢的时候，打破虚空笑满腮，玲珑宝藏豁然开。
   
我看这个公案有一种个人的想法，我觉得这个禅师，他从大乘角度要圆满一点，他把它踢走以后，最好再把它拿回来再放着。
   
为什么？我讲个道理，让诸位听听看：
   
佛法不是破相，是破执着，那把这相破了以后，你还是要假借这个相借假修真。
   
你说六根是觅之了不可得，但是你念佛难道不需要六根吗？你拜佛不需要六根吗？你要创造来生更大的功德，你还得靠你现前的六根。所以诸位要认清楚，我们是破除心中的执着，不是破除相，但除其执，不除其相。你说六根你看它也不是自生，也不是它生，也不是共生，那我从现在开始，我也不吃饭了，也不照顾它了，让它自己败坏，那你也完了！你没办法修行。
   
诸位要知道相妄，虚妄的意思不表示它不存在，虚妄的意思就是它是暂时存在的，你只能够借用，你可以借用它，但是你不可以认为它是经常存在的。虚妄是说你可以借用你这个身心世界来积功累德，但是你要有心理准备，它因缘到的时候，它消失的时候，它不告诉你，它不管你的，它要走就走，你没办法控制它的，觅之了不可得，因为它来无所从。你现在的身心世界是有一个地方来的，那就不会改变，这永远就是你的，你今生是这样，你来生也是这样，事实上不是这个意思。
   
你今生所有的因缘都是暂时借你用的，所以你现在就是跟生命在…看谁比较快，我要赶快利用这因缘，既然是假，但是你要借假修真，你用这个因缘来积功累德，来拜佛、念佛，忏悔业障，积集资粮。然后你这因缘结束了，你一个新的心态，新的业力又创造一个好的六根出来。
   
那这好的六根从哪里来？它本来就存在。它本来就存在，那为什么你之前不会显现呢？因为你过去没有这个业力。
   
诸位要去体会体性是遍满的，相状是因缘显现的。
   
佛陀在前面的三卷，一再的重复这个观念，这是整个修《首楞严王三昧》的基础。

谷成

原文：净界法师讲述，《大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经》要义
转自：http://www.jixiangyun.com/bbs/viewthread.php?tid=18729&extra=&highlight=&page=20（299楼）

在本经的正宗分开始的时候，阿难尊者是请佛陀开示《首楞严王三昧》修学的法门。佛陀是花了三卷的时间，来详细说明生命的真相。也就是说我们首先要对生命有正确的了知，才能够生起正确的观照。
   
前面三卷的经文，我们可以会归成二个重点：
   
第一、相妄性真。蕅益大师在注解当中，经常提到说观相原妄，观性原真。
   
相的意思就是我们整个五蕴、六入、十二处、十八界，只要你看得到的，听得到的，摸得到的东西，都是虚妄的，都是生灭变化的。在这种相状当中我们很容易产生我爱执，产生一种颠倒想，而产生了起惑造业，乃至于生死的流转。
   
佛陀其实前面三卷的经文就是在破除这个虚妄相，把五蕴、六入、十二处、十八界，这个虚妄相经过我空、法空的智慧，我们修不迷、不取、不动，把虚妄相破了以后，显出了现前一念心性，清净本然，周遍法界，这个就是真实的，就是诸佛所证、众生本俱的现前一念心性，这个才是不生不灭的一个真实的功德。
   
所以我们一个大乘的佛弟子，在看生命的时候，是二个方向：
   
第一个、当我们把生命摄用归体的时候，把整个身心世界回归到真实的时候，那就是一念的心性。当我们依体起用，我们一念心性受了业力的薰习，就会随缘而显现种种的五蕴身心，一个男人的身心，一个女人的身心，所以这就是一个体用的关系。
   
比方说一个大海，这大海就是一个法性的本体，业力风一吹的时候产生一个水泡，当然这水泡有各式各样，有大水泡有小水泡，这水泡就比喻我们的身心世界是生灭变化的，这个身心世界最后结束了，又回归到大海。
   
所以当有人问我们说：你从什么地方来？
   
答案只有一个，我们每一个人的生命是从我们的真如本性而来，从现前一念心性而来。你死掉以后，经过几十年以后你的身心世界消失了，你又将往哪里儿去呢？你还是回到现前一念心性。
   
生命就是这样不断的变化，无不从此法界流，无不还归此法界。
   
而我们的一念心性本来就无生，也就没有灭，常住真心，性净明体，它是不生不灭的，它也就是我们整个修行当中，所要找到的本来面目。
   
我们讲《大佛顶》就是讲这一念心性，你把《大佛顶》找到了，你才能够成就《如来的密因》，你才能够依止修学成就《诸菩萨的首楞严王》，它是整个《楞严经》的核心思想。
   
说开悟的《楞严》，那你悟到什么东西呢？
   
你就悟到了整个生灭的因缘当中，你从生灭的假相当中，找到不生灭的心性，这个就是明心见性。
  
观相原妄，观性原真，这个就是所有大乘佛弟子，在修学止观的一个根本思想。你绝对不能依止相而修，依止生灭的相而修，你不可能成就不生灭的果，不可能！所以着相修行是不能成佛的，你一定要找到你的本性称性起修，以真实的因地，才能够成就真实的功德。
   
我们在三卷的经文，我们可以知道相妄性真的道理，这是第一点。
   
第二点、我们更进一步要了解，其实真妄是不二的。其实佛陀刚开始是把真跟妄作一个很详细的分别，真实的心性是不生灭的，虚妄的相状是生灭变化的。但是佛陀到最后的时候，他告诉我们，生灭中有不生灭，不生灭中也有生灭，相中有性，性中有相，波浪当中是有大海的，大海当中也有波浪。
   
这个是告诉我们什么事呢？
   
我们的目标是要趋向于现前一念心性，但是你要怎么回家呢？你还是要用你现在的身心世界嘛！你说：诶！我这身心世界是假的，是暂时的，那我就把这身心世界自杀，我不要我这个身心世界，那你也没办法回家了。你就是要借假修真，你这个身心世界是生灭的，但是你从这个地方观进去，就能够找到不生灭的家。你当初从真如本性流转出来，一念妄动变成这个身心世界，你回家还得要循着这个身心世界，回到你的家去。
   
你看看后面的经文讲到二十五圆通，二十五圆通其实就是前面的五蕴、六入、十二处、十八界，特别讲到六根，你还得从生灭的六根门头，去悟入不生灭的本性。
   
所以我们常说借假修真，你要假借生灭的因缘来成就智慧。你为什么会有智慧？你要听音声，音声是生灭的，但是它所诠释的道理是不生灭的。你还得要假借你的身心世界去拜佛、去修福报，所以你必须假借你生灭的因缘来积功累德，来成就你不生灭的清净的功德。这就是我们在前面三卷经文得到的第二个思想，就是真妄不二的道理。
   
你把这二个思想掌握住了，前面三卷的经文你大概就知道了，第一个相妄性真，第二个真妄不二。这是整个前面三卷的思想，也是整个《楞严经》修止观最重要的观念。

谷成

原文：净界法师讲述，《大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经》要义
转自：http://www.jixiangyun.com/bbs/viewthread.php?tid=18729&extra=&highlight=&page=20（300楼）
   
若此识心本无所从，当知了别见闻觉知，圆满湛然性非从所，兼彼虚空地水火风，均名七大，性真圆融，皆如来藏，本无生灭。
   
既然这六识的识心，六识是一种相状，也是一种作用。只要是相状就是生灭的，本经在发明生灭的法是毕竟空，它主要的思想就是本无所从，就是你从什么地方来？说为什么我们有这个了别的心识呢？最后的结论：它不自生、不它生、不共生，觅之了不可得，它只是一个业力去薰习真如本性，所显现的一种当处出生，随处灭尽的一个假相而已，它没有一个真实的来处，它没有一个真实的来处，也就没有一个真实的去处。
   
从六识的自性空，我们也应该了知这六根的了别，所谓见、闻、嗅、尝、觉、知，它的体性也是圆满，也是湛然不动（湛然就是不生不灭），它的体性也是一样没有一个生处，它本自无生。这一段把六根也会归到一念心性（心法）。（色法）乃至于兼带的像虚空地水火风，这些七大它的体性，都是真实而圆融无碍的，当下就是如来藏妙真如性之所显现，而它的本质、它的体性，都是不生不灭的。

七大（地火水风根空识）的相状是生灭变化的，但是七大的体性，当我们把七大的相状把它破坏以后，看到它本性就是如来藏妙真如性，就是我们现前一念心性，这个就不生灭。这一段等于是相妄性真的意思。
   
阿难！汝心粗浮，不悟见闻发明了知，本如来藏。汝应观此六处识心，为同为异？为空为有？为非同异？为非空有？
   
这段是佛陀对阿难尊者的一个警策。
   
阿难！你过去当中身为一个小乘的学者，你在研究诸法的时候，看到诸法因缘生，诸法因缘灭。从大乘的角度来说，你这个都是心外求法，可以说是向外攀缘，看到生命的缘生，看到了缘灭。这缘生缘灭到底是从哪里而来？你从来都没有去观照过，所以说是一种粗躁浮动的心思。为什么呢？因为你都是向外攀缘，而你不能真正的去回光返照，去发觉六根的见闻觉知，以及它所发动的六识的了别，它的本性都是一念心性。
   
也就是说我们过去只看到因果的思想，造善业召感安乐的果报，造恶业召感了三恶道的痛苦果报。但是这果报是怎么来的没有人知道，是业力创造的。换句话说，我们只是在相上，在生灭的相上打转，我们永远找不到我们不生不灭的真如本性，所以我们就不能够成佛。这地方等于是佛陀对阿难尊者，乃至所有佛弟子的警策。
   
那我们应该怎么去发明去了解这如来藏妙真如性呢？佛陀这以下告诉一个方法：他说你应该从什么地方去观察这体用的关系。
   
你观察这六识的识心是同是异，是空是有，是非同非异，是非空非有。佛陀告诉这四个方便。
   
蕅益大师说：其实这四个方便，说穿了就是二个方便。就是我们学了《楞严经》我们以后该怎么去看事情。蕅益大师说：你应该从体跟用，体是不变，用是随缘。
   
你说这六识，眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识，这六识的作用是相同还是有差别呢？
   
它的体性是相同，都是一念心性，当你把六识摄用归体的时候同一体性；但是当六识是依体起用的时候，那是个个不同。你看眼识，是看色尘，耳识只能够听音声，所以它们体相同，异作用差别。
   
空有它的体性是毕竟空的，但是它的相状的确是有它的假名、假相、假用，有它随缘的作用。
   
非同非异、非空非有道理都是一样。为什么说它不是非同呢？因为它同一体性。为什么说它非异呢？作用差别。
   
这个观念，你只要掌握体跟用这二个角度。体性，当我们摄用归体的时候，诸法是随缘不变；当我们依体起用的时候，不变而随缘。摄用归体这时候现出的是清净本然，周遍法界；依体起用就循业发现，个个不同。
   
这个就是整个《楞严经》要我们从这个角度来看生命。...

汝元不知如来藏中，性识明知，觉明真识，妙觉湛然，遍周法界。
   
当我们把整个六识，每一个人的思想把它会归到体性的时候，佛陀说：其实你到现在还不知道，在我们一念心性当中，它所俱足的识大其实当体是真空。
   
说你现在有很多的想法，你看到佛像想要拜，想要皈依有这个信心，但是这个信心当你回归到一念心性的时候，是觅之了不可得。虽然是觅之了不可得，但是这真空的体性又俱足十法界染净的四大功能，虽然觅之了不可得，但是它又有这种可能性。
   
当我们把每一个人差别的思想回归到一念心性的时候，换句话说，我们这一念心性虽然是毕竟空，但是它却有无量的可能性，它可以去塑造，你遇到好的因缘，你就产生好的思想，你遇到不好的因缘，你就有不好的思想。
   
比方说黄金，黄金可以打造成佛像，黄金也可以做成一个马桶，黄金它俱足任何的可能性，我们这一念心也是这样，我们这一念心它本来就俱足十法界的染净的功能，这就是所谓的性识明知，觉明真识，这讲到性具。
   
妙觉湛然是讲到性体，妙觉它是寂而常照，湛然指的是照而常寂；妙觉湛然也等于是前面的清净本然的意思，它是离一切相的，这以下寂照来发明，这观念是一样的，这讲到性体。
     
（性量）这个心性是普遍整个十法界的，每一个地方都有我们的心性。
   
这是讲到把六识的作用，回归到本体的时候，它的相貌是这样。简单的说，是清净本然，周遍法界，俱足十法界的德能。

含吐十虚，宁有方所？循业发现。
   
含指含摄，理具；吐指的是事造。它由业力的造作，它就会显现出十法界的各式各样的心识出来。
   
心识的活动，心识的出现，它不可能有固定的处所，它是个人有个人的业力，它就个人显现，这叫循业发现。
   
什么叫循业发现？比方说，你前生本来是一个女众，你是一个女众，女众有女众的想法，跟现在的想法不一样。因为女众的思想比较保守，相夫教子，诶！你今出生变成一个男众，你的想法变成一个男众的思想，因为男众跟女众的社会地位不一样。你说：诶！我前生是一个女众，今生怎么转成一个男众，是怎么回事呢？
   
很简单嘛，就是循业发现。
   
你前生是一个女众，但是那个女众只是一时的相状，你用女众的心去造作很多男众的业力，你造了很多各式各样的业力，这个业力去薰习你这个清净的本性，你今生就变成一个男众，因为你造了很多男众的业力。
   
你说：诶！为什么他前生是个人，后来变成一只蚂蚁呢？人的思想跟蚂蚁的思想怎么会是一样呢？蚂蚁的思想就是：我就是一只蚂蚁，我一辈子只做一件事情，把这个东西搬到西边，再把这个东西搬到那个地方去，就听招呼就好了。
   
那么他前生是一个转轮圣王，七宝天子，怎么后来第二生变成一只蚂蚁呢？这思想转变是怎么来的？当然就是业力，循业发现。他的体性是清净本然，但是他受业力的薰习，而产生很多的变化，它业力结束的时候，他又回归到清净本性，又再创造另外一个生命。
   
当然这地方我们要知道的就是说，这个识是对我们影响很大的。在整个六根、六尘、六识当中，这心识的活动，它主导了整个业力，你造善造恶，是它主导的。
        
世间无知，惑为因缘及自然性，皆是识心分别计度，但有言说，都无实义！
   
一般的凡夫外道乃至于二乘人，在看生命的时候，都很难看到生命的全貌，比如说看到诸法的因缘生，你看到诸法的相状，没有看到诸法的本体，看诸法是自然而有，只看到诸法的本体，没看到诸法的相状。
   
我们很难看到生命的不变跟随缘，体用的同时观照，这是很难的。所以当我们去看到因缘生自然有的时候，其实都是落入个人识心的虚妄分别计度，这个只有言说相，我们都不能看到生命的真实义。这就是我们为什么不能成佛，因为不能掌握生命整个全貌。

谷成

原文：净界法师讲述，《大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经》要义
转自：http://www.jixiangyun.com/bbs/viewthread.php?tid=18729&extra=&highlight=&page=21（304-305楼）

我们对死亡感到恐惧，那是因为我们对色身产生执着。
   
夏莲居老居士常讲一句话：本来无生死，生死由心现。
   
为什么有些人在临命终的时候，他对死亡不害怕？
   
你对死亡害怕，表示你的心是住在你的身心世界，你执着这个身心世界，你执着水泡的时候，那就完了！水泡是变化的，你的心就跟着它变化。
   
你的心住在什么地方，是非常重要的，云何应住。
   
你说他为什么死亡来到的时候不害怕？因为它没有把心住在身心世界，安住在现前一念心性。
   
为什么蕅益大师讲：真因。
   
你这个修行，你内心的依止处，这是真实的因，诸佛成就无上菩提的真因。
   
你用什么心态来布施，你用什么心态来持戒，用什么心态来拜佛，用什么心态来念佛？都是依止常住真心来修行，你才能够成就不生灭果。...

经文讲了然自知，获本妙心，常住不灭，在本经当中，佛陀他很强调一个观念，那就是说你的心态，是决定你的状态。
   
当然我们很强调修行的法门是很重要，你是拜佛，你是持什么咒，你持《大悲咒》，你持《往生咒》，法门当然有各式各样的功德。但是诸位不要忘掉，法门是由心来推动的，没有那一念心，法门是产生不了灭恶生善的效果。你看你把《大悲咒》放在录音带，你放一辈子录音带也不能灭恶生善，因为它没有一个心。所以你是用什么心态来修学，是决定你的状态。
   
所以刚开始的时候，为什么要以不生灭心为本修因，找到不生灭心，佛陀讲了三卷的经文，花了三卷的时间来找，什么是你的本来面目？因为它牵涉到你未来的结果，我们一定是依止不生灭心，才能够成就不生灭之果。因为你用不同的心态来修学，它就会产生不同的结果。
   
比方说，孔夫子有一个很心爱的弟子颜渊，颜渊有一天他要坐船到另外一地方去，颜渊上船以后，唉呀不得了！风浪很大。这划船的舵手是个高手，不管这风浪多大，它就能够把这个船跟风浪打成一片，可以说这驾船的技术到了出神入化的意境。到了对岸以后，颜渊非常的赞叹，说你这个船能驾到这个程度，你的身体跟船几乎是合成一体的。颜渊说：你这个技术，如果我来跟你学习的话，学得会吗？这时驾船人就问颜渊一个问题说：你会游泳吗？如果你会游泳的话会学得比较快。后来驾船的人又问第二个问题说：那你会潜水吗？你要会潜水，那你学得更快，时间学得更短。说完以后这驾船人头也不回就走了。
   
颜渊觉得很奇怪，我跟你学驾船，你问我会不会游泳，会不会潜水，这有什么关系呢？颜渊心里很多疑惑，回去请教他的老师。他问孔夫子说：我今天想要跟一个驾船人学驾船，他问我两个问题，问我会不会游泳、问我会不会潜水，这是什么道理呢？
   
孔夫子说：善游者能忘水也。你要是会游泳你就能把这个水忘掉，你对它就无所挂碍，你才能把船驾好，这船是依止在水当中的，它不能离开水。这个船假设是我们一个个体生命，一个五蕴身心，这大海就是真如本性。你说我们身心世界有很多痛苦，你要出离这个痛苦，你没有找到大海，你这身心世界的痛苦很难处理，因为你没有找到根本嘛！
   
所以本经的思想，好就好在哪里呢？你找到你生命的根本，枝末的东西就很好处理了。
   

补充一段法师的前述：

微妙的开示（如来藏妙真如性圆三谛理）我们前面说过，有二部份：第一个、相妄性真；第二个、真妄不二。原来在生灭的身心当中，我们当下就俱足不生灭的本性，我们就可以从生灭当中来就路还家，关键的是，你是不是能善用其心。这样的微妙开示，我们得到了二种利益：第一个是色身的荡然而无有挂碍；荡然就是豁然开朗，了了分明，对色身的开悟。第二个对内心的开悟。蕅益大师说：我们过去是执着四大，来当做自身相。我们把外在地水火风的四大，来当做自己色身的相状，这时候我们知道四大的身相是虚妄的，所以放弃四大的自身相，而顿悟了清净法身，所以感到色身的荡然。这是第一个理。第二、我们过去妄认六尘的缘影为自心相，我们第六意识累积很多的想法，很多的思考模式，我们以这个当做自我，把生命的思想当做自我。这时候我们能够放掉第六意识的意识形态，顿悟常住真心，所以内心感到荡然，而没有挂碍。

它这个地方讲了然自知，获本妙心，常住不灭。你一个人能够知道你的心性，你本来的面目是不生不灭，你怎么会怕死呢？死亡只是一个生灭因缘的变化而已，你的心从来没有生也没有死。
   
这个就是一个观念的转变，观念转变，你的心态转变，你整个生命也就跟着转变，心态就决定你的状态，你能够无所畏惧。
   
我经常劝修净土宗的人，你要学学《楞严经》的思想，怎么去正念真如，你才能够慢慢的达到临终的时候，内心无所畏惧，无所颠倒。
   
忏公师父常说：我们要恢复到本来无一物，然后再把佛号提起来，那就非常好，禅净双修。

谷成

原文：净界法师讲述，《大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经》要义
转自：http://www.jixiangyun.com/bbs/viewthread.php?tid=18729&extra=&highlight=&page=21（312楼）

辛二、别述二难。
   
当我们在修学《首楞严王三昧》的时候，基本上我们要注意二个重点：第一个就是云何应住；第二个就是云何降伏其心。
   
我们知道整个生命是变化，所以我们这一念心跟外境接触的时候，首先你要想到，你要安住在一个什么样的根本。从本经上来说，我们一定要找到我们现前一念心性。这个现前一念心性，基本上它的特质，是一个清净本然周遍法界的，它不能有任何的相状。因为相状是变化的，所以我们心中只要有相状，相状一变化，你的心就跟着变化了。所以我们在修学的时候，你的依止处，这一念心不能有任何相状，你一定要找到本来无一物，何处惹尘埃的一个真实的心性，才能够安住下来。这无相的心性找到以后，它有二个基本的功能德用：第一、它是一个不变性，第二、它是有随缘性。

心性找到以后，第二个就是云何降伏其心，因为我们安住在一念心性，但是我们有很多的烦恼习气会不断的干扰我们，所以我们要随时的调整。调整在本经当中就是用空假中三观，来加以调整。

空观，空观是破除我们对相状的执取，发明我心中不变的体性，所以我们心中开始执取的时候，我们先守住不变，空观安住不变。以假观来成就随缘的妙用，当我们把心中的虚妄相扫掉以后，我们根据佛法的施设，又安立了很多很多的假名假相。比方说们安立了布施的假相，来成就我们的福报，我们安立持戒的假相，来成就我们的尊贵身，我们安立忍辱的假相，来成就我们未来的庄严，乃至我们安立了忆佛念佛的假相，来成就往生净土、成就不退。所以空观是在破除我们心中的执取，而假观是在建立种种庄严的假相，中观等于是把空假二观做一个平衡。

我们在修《首楞严王三昧》第一个以现前一念心性而住，以空假中三观来做调整。
   
曾经有人问我一个问题，说是《金刚经》也是在破相，《楞严经》也是在讲破相，这二种有什么差别？
   
《金刚经》以空性的智慧破相以后，显出来的是一个空性；《楞严经》用空观把相状破坏以后，显出来的是现前一念心性，这个地方有所不同。
   
我们可以这样讲，破妄这二方面是一致的，但是显真有所不同。《楞严经》认为空性的智慧不能当安住，空观只是破除我们执着的一种方便，安住的是一念心性才能够安住。这个地方大家要清楚，《楞严经》它是破妄又能够显真，这样子才是比较圆满。

谷成

原文：净界法师讲述，《大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经》要义
转自：http://www.jixiangyun.com/bbs/viewthread.php?tid=18729&extra=&highlight=&page=21（311 & 314楼）

辛一、总述疑情。先拢总的叙述他心中的疑情。
   
叙昔未闻  
世尊常推，说法人中，我为第一，今闻如来微妙法音，犹如聋人，逾百步外，聆于蚊蚋，本所不见，何况得闻？
   
这个地方他自己叙述他个人的因缘。
   
我富楼那身为一个佛陀的十大弟子，在过去的场合当中，佛陀经常公开的赞叹说，我的身心世界的功德是善为说法，我能够成就四无碍的辩才。佛陀在过去不但赞叹我在释迦法中说法第一，乃至过去七佛，乃至未来贤劫诸佛当中，我都是说法第一。我身为一个说法第一的阿罗汉，我现在听到佛陀的《楞严》法会，我现在的情况我也说一下。这地方的说法第一是讲他过去的状态，这以下讲他现在的状态。
   
我身为说法第一的阿罗汉，我听了前面的三卷经文，我把我的想法表达一下：我听了佛陀精微奥妙的法音，说是一念心性依体起用，全真成妄，摄用归体，全妄归真。这真妄不二，我讲出一个譬喻，好像一个聋子一样，这个聋子已经听不到声音了，你又远在一百步那么远的地方，有一个小蚊子的声音，我不要是说见到，连听都听不到。
   
这个聋子就比喻一个二乘人，二乘人他从来没有听到一念心性的道理，他只知道诸法因缘生，诸法因缘灭，从无常无我当中，断除三界的见思，而进入偏空涅槃，这可以说是一个具足少知少见的聋子。百步之外，就是说他所觉悟的道理跟佛陀所讲的真如的道理，是距离一段很远的距离，所以他根本就证不到，过去连听闻都没有听闻过。
   
这是富楼那把自己的心态表达出来。
   
求今断惑  
佛虽宣明，令我除惑，今犹未详斯义究竟无疑惑地。世尊！如阿难辈，虽则开悟，习漏未除。我等会中登无漏者，虽尽诸漏，今闻如来所说法音，尚纡疑悔。
   
这地方他等于是讲到自己种性差别。
   
事实上我心中有疑惑，是我个人的问题，因为佛陀已经把前面四科七大的文，讲到诸法不自生，亦不从他生，不共不无因，是故知无生。在一念的清净心当中而显现万法，所谓即空、即假、即中，就讲得很清楚了。对我来说也破除心中一部分的疑惑，但是我另外一部分，还不能够详细的去了解这义理真实的去向，而达到完全没有疑惑的地步。
   
富楼那说：世尊！像阿难之辈，他是有学之人（他断了见惑而已），他虽然开悟了，这四科七大都是一念心性所显现，但是他三界的烦恼没有断。而我等这些无学之人，已经成就了阿罗汉，证得我空的真理，断除了三界的见思，但是我对于佛陀的法音，还是缠绕了很多很多的疑滞。
   
这地方的意思是说，阿难尊者比较偏重在菩萨种性，菩萨种性就是烦恼障重，所知障轻，他的我执比较重，法执比较轻。二乘人的特色是烦恼障轻，所知障重。从一念心性的角度来说，他对一念心性，随缘不变的空性，他能够接受，但是一念心性能够不变随缘，显现十法界的妙法，这一部份他有障碍。
....

壬二、从七大文中起相违性难。

第二个疑惑是从七大的经文当中，产生了事相违背理性的难问。
   
说明一下理跟事。本经要讲到理的话都是讲心性，以不变为理，心性是不变的。讲到事相就是讲到身心世界。前面是说一念心性是怎么变现成身心世界，理违事难；这一段相违性难是说身心世界又怎么能够回到一念心性。前面是说一心怎么产生万法，这个地方是万法又怎么能够回归到一心，在这个地方产生了障碍。
   
引述佛语  
又如来说地水火风本性圆融，周遍法界，湛然常住。
   
世尊！您老人家在七大当中，讲到一个观念说：地水火风乃至于空大，当然身为七大的相状是生灭的，但是它的本性，所谓的如来藏妙真如性，是圆融无碍，是周遍法界，而且是湛然不动，是不生不灭的。相状是生灭的，而体性是不生灭的。
   
这个观念是佛陀前面说过的相妄性真。
   
举自疑惑
世尊！若地性遍，云何容水？水性周遍，火则不生，复云何明水火二性，俱遍虚空，不相陵灭？世尊！地性障碍，空性虚通，云何二俱周遍法界？（地水之间的障碍）

世尊！身为一个地大，地大的体性是坚固的，是一种障碍；而水的体性是湿润的，有地大就不能含有水，有水就不能有地大。
   
在二乘人的观念是认为，地水这二种性质，是互相障碍的。你怎么能够说是相互圆融呢？
   
水性周遍，火则不生，复云何明水火二性，俱遍虚空，不相陵灭？（水火之间的障碍）

水大是湿性的，而火大是热性的，水火根本是不能够相容的，火能够把水烧干，水也能够把火扑灭，水火二性是互相障碍的。怎能够说水火二性，这二个体性都遍满虚空，而不互相去陵夺，不互相消灭呢？认为水火二性是有障碍的。
  
世尊！地性障碍，空性虚通，云何二俱周遍法界？（地空二法的障碍）

世尊！地大的体性是障碍的、坚固的，而虚空的体性是虚无通达的，而这二个又怎么能够都周遍法界，都能够圆融无碍呢？
   
这里我们说明一下：二乘人对法的观念，他是很坚固的法执。这坚固的法执是怎么来的呢？因为他认为这个法是离开这一念心，而个别有体性，他不认为一切法是内心所变现的，他认为法是真实的。你看他观三界如牢狱，视生死如冤家，他对三界非常畏惧的。他看到三界的可怕，他把这一念心的我执消灭了，不再招感三界，他就认为大事已办，至于这三界是怎么回事他不管。
   
大乘佛法认为一切法是如梦如幻的，地狱是我们一念心变现，极乐世界也是我们一念心所变现，所以一切法能够互含互摄。互含互摄的基础点要安立在法空的思想，而这法空的思想要安立在一切法是唯心所现，你才能够建立法空的思想。
   
二乘人对于心外求法的缘故，所以他认为法法是不相容的，每一个法都有真实的独立的体性。
   
蕅益大师讲到这个地方，对于二乘人的二种疑问，蕅益大师提出他的看法。他说二乘人的思想真不能容妄，妄也不能容真。二乘人认为真实的空性，不能容受这种虚妄的有为诸法，有为之法也不能容下真实的空性；真实就是真实，虚妄就是虚妄，这个是二乘人的概念，二个永远是汉贼不两立。
   
大乘佛法是认为真中有妄，妄中有真，关键在一念迷悟的差别，你要是觉悟了，一切法都是真实，你要是迷惑的时候，一切法都是虚妄的，这是大乘不二的思想。
   
当然身为一个二乘有法执重的人，提出这个观念是可以理解的。总而言之，二种疑惑都是对于真妄不二的思想产生的疑惑。
   
我们把二乘人的疑惑牒出以后，我们就知道，其实整个后面半卷的经文，都是在回答这二个问题。
   
辛三、请佛开示
   
富楼那尊者讲出了二乘人心中疑惑以后，这时候很恭敬的请佛陀开示。
   
而我不知是义攸往，惟愿如来宣流大慈，开我迷云，及诸大众。作是语已，五体投地，钦渴如来无上慈诲。
   
富楼那尊者他讲出的心中疑惑说：我现今是真的不能够了知性相二义，所谓的真中有妄，妄中有真，一念心性能够变现万法，一心而产生万法，万法又能够产生一心，心跟法之间是不二的，这个观念我实在是很难理解。对这样的一种真妄不二，性相圆融的道理，这样的一个宗旨，它的去向实在是很难融会贯通。惟愿如来世尊，能够依止大悲心，来为我等广泛的宣说，来开示我心中的迷云，乃至于整个二乘无学之人，来破除我们心中的疑惑。
   
作是语后，富楼那尊者就五体投地，心中怀着钦慕渴仰的心情，来等待佛陀慈悲的开导。
   
这个地方古德的注解上说：富楼那尊者讲出这一句话，说明他这个人是有自知之明。佛法是很忌讳增上慢，也就说你知道就说知道，不知道就说不知道。因为二乘人基本上佛陀在开导他们的时候是为实施权。
   
佛陀在讲小乘法的时候，并没有把整个生命的全貌讲出来，只是讲到诸法是无常无我的，从无常无我当中而证得我空真如，趋向偏空的涅槃，对于我们这一念广大的现前一念心性，清净本然周遍法界，并没有广泛的开显。也就是说，佛陀在小乘法当中，只是引导他们怎么从有为法而悟入空性，至于空性怎么出来，怎么从空出假，这个教法佛陀并没有宣说，所以他们自然是产生了障碍。