尊敬的元音老人 ：恒河大手印

念弥陀

恒河大手印

（第四讲）

元音老人 著

我们虽然在讲密宗大手印，但是我们不分宗派，禅、净、密合在一块讲。

其实大手印和禅宗是一鼻孔出气，是直指心性，叫人当下成佛，不要大家走冤枉路的圆顿法门。

但是讲了几次之后，大家对 ‘  色  ’ 和 ‘  空  ’ 还不十分理解。

上次有人问我，这 ‘  空  ’ 是不是离开色之外的空？

比如现在有房子，有这么多男女老少相聚一堂，是不是离开房子、离开男女老少，没有相了，才是 ‘  空  ’ 呢？不是的，他不理解色空之义啊！

因此，我们有必要把色和空的义理弄懂，理解大手印宗旨，修行起来才比较顺利，否则不免要走冤枉路。


那么究竟什么是色、什么是空呢？

我曾举过秦跋陀禅师问生公法师的公案，今天不妨拈来再讲一讲。

生公法师当时名震全国，享有 ‘  生公说法，顽石点头  ’ 的盛誉。

秦跋陀来看生公，问他 ：‘  大师，你年纪这么大了还讲经，讲的什么经啊？’

生公说 ：‘  我讲《般若经》’。

我们知道《大般若经》六百卷，是专门讲色与空的，它的缩本是《金刚经》，《金刚经》的缩本是《心经》。

《心经》讲‘  色不异空，空不异色，色即是空，空即是色  ’，就是讲色空之义。

秦跋陀禅师问 ：‘  哦！那么请问什么叫色呢？’（色是什么东西？）

生公答：‘  众微聚集叫色  ’ 。

众微就是《 金刚经 》里佛问须菩提时所说的 ‘  三千大千世界所有微尘  ’ ，这个大世界都是微尘聚集而成的。

现在我们看到的房子等也是微尘聚集的。

为什么呢？砖瓦、木料、钢筋、水泥都是微尘。

砖瓦不就是泥土吗？用泥做成坯子，放到窑里去烧制成。

木头呢？是大树。大树是什么地方来的呢？大树是树种子从泥土里面吸取养份，日光照晒，慢慢长大，聚起来的。都是合起来的，众微相聚的。

并不是 ‘  某某样的东西  ’  本身就有的，本来都没有自体，都是 ‘  众微聚集  ’ 的。

秦跋陀禅师又问 ：‘ 那么，什么叫空呢？’

生公答 ：‘  众微无自性叫空。’ 即微尘本身是没有的，是别的东西合成的。

现在科学家说，一切物质都是由化学元素合成的（ 比如水就是由氧、氢两种元素合成的 ），化学元素是由原子组成的，原子是由原子核和电子组成的，原子核和电子是由更微小的基本粒子合成的。

基本粒子也不 ‘  基本   ’，它是由更微细的东西合成的，一直分析到  ‘  波粒二像性  ’  ——既像波，又像粒子 ；既不是波，又不是粒子。

其实佛经里早就说过 ‘  邻虚尘  ’ ——邻近虚空的微尘。

说到这里大家可能这样理解 ：没有合成东西之前，什么都没有就是空，即 ‘  众微聚集是色，众微未聚是空  ’ 。

其实佛教里讲的  ‘  空  ’  并不是这个意思。

生公不说  ‘ 众微聚集是色，众微未聚是空  ’ ，他说得很好 ：‘  众微无自性是空  ’  。众微也没有本体——无自性。

色就是空，空就是色，不是  ‘  空无所有  ’  的空  。

‘  空无所有  ’  的空就是  ‘  断灭空  ’  啊。

生公所说的 ‘  空  ’  是自性空，就是我们的本性。

一切色相都是我们的本性显现的。

我们的本性就是佛性，就是一切色相的根本。

目次：恒河大手印 (bfnn.org)
恒河大手印（第四讲） (bfnn.org)

念弥陀

为什么叫  ‘  佛性  ’ ，不叫  ‘  法性  ’ ，这里边有什么区别呢？

法性是诸法的根本。

所有的事事物物，包括我们的思想，都叫法。

在佛经里，法所包括的范围很广、很广。

所有的东西、事事物物乃至我们的思想都是我们的灵明真性所产生的，都是我们的灵明真性所显现的妙用。

我们的灵明真性是诸法的根本，所以叫  ‘  法性  ’  。


佛性是成佛的根本。

我们把妄想除光、无明断尽，恢复本来面目，我们这个灵明真性的妙用就具足了。

三身四智都具足了，那就是成佛了，不是另外有一个佛可成。

我们的灵明真性是成佛的根本，所以叫  ‘  佛性  ’ 。

佛性、法性都是指  ‘  一真法界  ’  ，就是我们的灵明真性。

所以这个灵明真性是诸佛之本、万法之源。

念弥陀

‘  色  ’ 就是 ‘  空  ’，一切色都是我们的灵明真心所显现的，一切色相就是我们的灵明真心，灵明真心就是一切色相。

而不是离开一切色相来找空，那是空无所有的空，那就不对了。

所以，生公说 ‘  众微聚集是色，众微无自性是空  ’  而不说 ‘  众微未聚是空  ’ 。

这时，秦跋陀进一步问他 ：‘  众微未聚时如何呢？’  因为生公说众微聚集是色，这是色吗？他没说到根本去。

其实这色就是我们的自性，因为没有自性是无能显色的。

生公说 ‘  众微聚集是色  ’ 。

那么众微未聚呢？还未聚集的时候是什么东西呢？生公罔措——生公到这里就答不出来了。

可见，生公对色空之义未能究竟。

其实这句话要答他也便当得很，问众微未聚时如何？答他午夜日正红！

午夜就是夜里的三更天。三更天的夜里太阳正通红地照著——午夜日正红。

还有另一种答法，比如《 楞严经 》 里就有现成的：‘  性色真空  ’ 。

性色就是我们真心之色，是妙有真空，这个真空就不是顽空。

‘  性色  ’，性有色吗？恐怕说错了吧？

我们知道显教说 ：我们这  ‘  妙有真心  ’ ——佛性，是丝毫的相都没有的——无相。

但是，密教讲有微细之相，有精微之色。就像我们说 ‘  四空天  ’ （ 无色界 ）一点色相都没有也不对，精微之色还是有的。

所以，密教和显教讲的稍微有点差别。

但这色不是粗的，而是精细、微细、极微细之色。

‘  性色真空  ’ ，为什么真空呢？它尽虚空遍法界，到处都是。

所以，虚空就是它，它就是虚空，不是两回事。

生公没有真正理解色空义，但他说 ‘  众微聚集叫色，众微无自性叫空  ’ ，比我们所理解的 ‘  离开色相而空  ’  更进一步了。

他不说空无所有，他说众微没有自性，就像房子没有自体，本身并没有，是钢筋、水泥、砖瓦和合成功的 ；沙发椅，本身也没有，是由弹簧、木板、皮革等，配合成功的。

任何事物本身都没有本体，所以，无自性叫空，不是无相叫空。

有人说空就不应该有相，有相就不是空。

那是会错意了，我们说的空，是  ‘  妙有真空  ’ 。

就是说，一切色相都是我们自性所显现，若没有这个性（ 就是若没有我们这个灵明真心），就不会有山河大地、日月星辰、男女老少了 ；今天之所以有，就是这个灵明真心所显现的。

念弥陀

为什么要讲这个道理啊？


目的是让大家明白这个色相本来就是我们的真心。

不要离开相去找真心，离相找真心，是找不到的。

之所以说佛性妙用无边，是因为它所显的相是千差万别、妙用无边的。

认识了这个真理之后，就不取相不著相，任它一切相现前而无碍，就易于见到真心，圆证佛果了。

若不知道心在何处，修行就没有著落处。

比如你念佛，不知道佛号的落处，念 ‘  阿弥陀佛、阿弥陀佛……’ ，是求心外的佛，就是求离娑婆世界十万亿佛土之外的极乐净土的佛，而不晓得你的心就是佛，佛就是你的心。

佛不在别处，就在你心头，不必到别处去求。

所以，秦跋陀问生公色空义，生公的答法不对。

念弥陀

秦跋陀禅师又进一步问生公 ：‘ 除此《 般若经 》之外，您还讲什么经呢？’

生公答 ：‘ 还讲《 涅槃经 》。’

秦问 ：‘  请问涅槃之义是什么呢？’

公生答 ：‘  涅者不生，槃者不灭。’

秦问 ：‘  不生不灭是涅槃吗 ？’

生公答 ：‘  是的！’

秦曰 ：‘  这是佛的果上涅槃。什么地方是因上的涅槃呢？’

公答不出来，公问道 ：‘  涅槃还有二义吗？’  涅槃都是一样的嘛，还有二义吗？

秦跋陀见生公不领会意思，就拿起如意问生公道：‘  你见么？’

公答 ：‘ 见。’

秦问 ：‘ 你见什么？’

公答 ：‘  我见禅师手上拿著如意  ’。

秦跋陀把如意 ‘  啪  ’ 地丢到地上，问 ：‘  你还见吗？’

公答 ：‘  见。’

秦问 ：‘  见什么？’

公答 ：‘ 见禅师手中如意堕地。’

秦跋陀哈哈一笑 ：‘  观公见解，未出常流，何得名喧宇宙？’  意即你的见解不出常流，如普通人一样著在相上，跟著我手中的东西转。

（此时元音上师拿起一本书，问：这是什么东西？众答：书、佛经。师笑道：噢！著在上面了，哈哈！）嗯，把这东西掼在地下，还跟著境界转。

你不知道色就是空，空就是色。为什么名气还这么大啊 ？这真冤哉枉也！掉头就走。

生公的弟子很多，他们迷惑了 ：哎呀，这是什么缘故啊？难道我师父讲错了？

于是追上去问秦跋陀：‘  法师，法师，你怎么解释这色和空啊 ？’

秦跋陀答曰 ：‘  你师父讲的也不能说是错的，只是他不会因中的色空义，只会果上的色空义。’

弟子问 ：‘  如何是因中色空？’

秦跋陀禅师说 ：‘  一微空故众微空，众微空故一微空 ；一微空中无众微，众微空中无一微。’ 一微空，一个微尘根本是空，没有自体，就是无自性。

一个微尘空，其他的微尘当然也是空的了。依次类推，众微都空。

众微空故一微空——众微都是空的，就是一切微尘都空，那么一个微尘也是空的了。

一微空故无众微——连一个微尘都是空的，还有什么众微呢？

众微空故无一微——既然众微都空，还能找得到一个微尘吗？

他所讲的  ‘  众微空，一微空 ；一微空，众微空  ’  是说一切事物统统不可得。

念弥陀

一切色相都是我们真心的妙用，所以要明白这个色空之义，我们能真正明白了，就在境界上见性，不须离开境界见性。

如指树问 ：这是什么？说是树，著在上面了 ；说不是树，又违背、离境了。

这到底是什么呀？换句话讲：‘  难瞒和尚  ’，一句话二面不著而显示这不能瞒的灵知就脱卸掉了。

禅宗用的是脱卸法，不被彼色境捆住。

他问你，就是看你是著有还是著空。你两面都不著，一句话就脱卸了。

但又不能说  ‘  我不是空，也不是有  ’ ，那还是说道理，还是不行。

须说一句字面上不著空有，而暗含空有的妙语，方合道妙。

要证到这种境界，须时时刻刻观照，明白一切相都是自性所显现，不著相，也不离相。

这即是宗下所谓的  ‘  不即不离  ’  ，明乎此，方能妙用圆融。

世间法也不离事理，所谓事因理成——依空理做成功事 ；理因事显——事成功了，才把理显出来。

无理不能成事，无事不能显理，故谓理事圆融。

理是什么东西呢 ？举一个例子 ：科学家设计一个东西，要把它造出来，就要先列出公式，算好资料，这公式、资料就是理。

依照公式、资料去施工，就把这个东西做成了。

比如我们造房子，造几层，要什么式样，先画出图纸，再算出需要多少钢筋、多少水泥、多少材料等。

然后，工人照这个图纸去施工，房子就造成功了。

造得好，就证明这个图纸是对的，就是这个理正确 ；造得不好，就是这个图纸错了，理不正确。

所以，事因理成，理因事显。理事不可分，事就是理，理就是事。

我们要明白这个道理，时时在境界上锻炼自己，磨练我们的真心。

所以要明白色空之义，千万不要把空解释为空无所有的空。

这空是妙有真空，就是我们的妙心、真心。

真心在什么地方？就在事相上，不离事相，但是著在事相上也不对，著在事相上就是执著事，那也错了。

我们禅宗有两句话，‘  郁郁黄花无非般若，青青翠竹尽是法身。’  大珠和尚讲 ：青青翠竹若是法身，那么人吃笋子就是吃法身了！

竹子是笋子长成的，我们把笋子拿来炒著吃，岂不是把法身吃掉了么？

所以说著在法身、著在事相上都不对。

离开事相呢？离开事相落空了也错。

所以，要不即不离，要透过事相见性，事事不住著。

所以《 金刚经 》说：‘  应无所住，而生其心  ’  ，不要著在上面，妙用真心时时现前。

生者，就是显现，即你的妙有真心就现前了。

所以，我们要时时刻刻无住，要磨练这个无住真心。

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念弥陀

我们修法，不管是修净土宗，还是禅宗、密宗都要这样做功夫。

比如说我们念佛，要不要修观呢 ？观是什么？观就是禅观，就是修定啊！

你念佛名号，要心念耳闻，静静地倾听念佛声，才能摄心入定，这叫念佛观。

念佛不是唱山歌，更不可一边 ‘ 阿弥陀佛、阿弥陀佛 ’ ，一边跟别人讲话，那不行！必须修 ‘  念佛观  ’ ，观就是修禅啊！

禅有很多种，有凡夫禅、小乘禅、大乘禅、最上乘禅，还有外道禅。

所谓凡夫禅、小乘禅者，就是心有异计。

什么叫异计 ？就是心有差别。

误认心和法不是一个路子，空和色不是一个东西，著在相上求色身健康，或是以为心法不是色法，色法不是心法，以偏空之理修禅等等，都是异计。

外道禅呢 ？也是心带异计，它不是落空——偏于断灭，即是著有——著在 ‘  阳神、神我  ’  上。以上都不是真正的禅道。

我们修禅须先明正因，摆正知见，尔后择一与自己根性相契的正法来修习，才不致步入歧途。

念弥陀

为了使大家更明了起见，再将外道禅、小乘禅、大乘禅等复讲一下。

欣慕佛道，厌离娑婆，这叫 ‘ 欣厌之心  ’ 。

在净土宗讲来，这是很好的，要一句弥陀，欣厌具足，就是希望到西方极乐世界去，脱离这个娑婆世界。

这  ‘  欣厌具足  ’ 在修禅上说来，凡有欣上厌下之心就是凡夫禅，没有入圣，还是凡夫境界。

外道也是欣上厌下，他要成仙，要离开这个凡夫世界。他不明白仙就是凡夫，凡夫就是仙 ；佛就是凡夫，凡夫就是佛，本自一体，所以欣上厌下，往心外去求，不知道自性是真的，是故名外道。


悟我空偏真之理而修者，就是小乘禅。

他已经晓得身心是四大五蕴合成的，身体就是地水火风。

心就是思想，思想就是心，心就是受想行识，与这四大组成的色身合起来称为五蕴。

四大五蕴合成的东西，小乘禅人晓得是假的，是不真实的。

不像我们凡夫，执著这个身体，认身体是我，要保护它，要穿得好、吃得好、住得好，样样都要好，就造业受报。

小乘圣人知道四大五蕴是假的，他晓得这个 ‘  人我  ’ （就是身体）是空而不实的。但是他偏空了。

他偏什么空呢？

他说 ：我出了六道轮回之后，就住在界外净土（ 就是这欲界、色界、无色界之外的净土），安住这里不动了。

执著这地水火风四大种性为我，‘  法执  ’ 未了，还不知道、不理解一切假相都是我们真心所显现的妙用。

所以叫做虽悟 ‘  我空  ’ ，但是 ‘  偏真  ’ ，偏于这个真实不虚的真心，不晓得 ‘  假就是真，真就是假 ；全假即真，全真即假  ’ 。

没有假，哪有真？没有真，哪有假？所以，假就是真，真就是假。

你在这里分真分假，还是妄心，有分别啊！


如西方极乐世界，大家认为西方极乐世界是真，娑婆世界是假，所以要厌离娑婆，欣往极乐。这是真假之分。

其实西方极乐世界是真，我们娑婆世界也是真，为什么呢？

因为西方极乐世界是阿弥陀佛和诸上善人佛性所显现，所以是净土，是清净心所显现 ；我们这个娑婆世界是众生业障心所显现，所以是五浊恶世。


但是业障心——阿赖耶识是什么呢？是我们的佛性、是我们的真心。

因为，这第八识——阿赖耶识就是真心，不是真心哪里来阿赖耶识呢？

之所以称为阿赖耶识者，就是它由生灭、不生灭混合到一块的缘故，把这生灭部分去掉，那就是清净体了。

是故阿赖耶识不离清净体，它虽然是污染体，可也是真心啊！


真心是怎么样子的呢？

它是不动的，清净时如此，污染时亦如此。

好像我们睡著作梦一样，一下子受惊吓了，一下子欢喜了，一会儿做皇帝，一会做乞丐了，而我们的身体未离开床，还是躺著不动。

我们的真心它是不动的，它是不生不灭，不来不去，不动不静、不垢不净的，它从未动过。

一切都是它所显现，离开它什么都没有。

所以，你说真，娑婆世界也真 ；你说假，西方世界也假。


为什么？凡所有相，皆是虚妄啊！不能著相。

相是什么？

相都是真心的影子，镜中显现的影子，莫将影子当镜子啊！

我们只是不要真心中的影子、影像而已，何必认取真呢？

所以，说真说假都是我们的妄心分别，它是 ‘  非真非假，亦真亦假，即真即假  ’ ，你把分别心拿掉就行了。

二乘圣人不明白这个真理，认为有真的，他证圣了是真，六道轮回的凡夫都是假。

所以，这还不是最上乘禅，这是二乘禅。


悟我法二空所显真理而修者，是大乘禅。

我们讲了凡夫禅、外道禅、小乘禅，到大乘禅就已经醒悟了，我也不可得，法也不可得。

刚才讲了，小乘圣人罗汉、辟支佛，只悟人我空，法我不空。

法我就是人我之外有四大种性为我，人我之外还有法身可修，有佛法可得，有涅槃可证，有生死可了，法还是有。所以，法我不空。

那么，进一步到人我也没有，法我也没有，一切一切都是我的妙用真心所显现，而妙有真心就是性空，都不可得。

但是，悟到了人我、法我都空的道理，还不究竟，还不是最好。

念弥陀

最好是什么呢？


最好就是我们现在所讲的 ：假如顿悟自性本来清净，别无烦恼，无漏智性，本来具足，此心是佛，谛信无疑，就更进一步了，这是最上乘禅。

就是说假如我们领会到 ：自己的心本来是清净无染的，本来是没有烦恼，无漏智性本来具足（ 有漏——有思想、有造作的有为法。无漏——就是一切造作都没有，法尔如是，一切烦恼都没有，大智慧本来具足），此心就是佛，和佛没有分别。这才是最好。

既然我们就是佛，和佛无别，为什么我们却不知道呢？既然心本来清净，本来没烦恼，为什么我们现有这么多烦恼，一点也不清净呢？这是什么缘故呢？这就是无明做怪之故啊！

由于无明之故，我们妄想分别，迷于外境而不自觉，跟著境界跑，随著妄念流。

我们所以造业受报，六道轮回，无有了期，其原因就在于迷而不觉，所以，我不厌其详地来阐明真理使大家开悟。

一切众生都具足这个妙有真心，释迦佛在腊月初八夜睹明星悟道时说：‘  奇哉，奇哉，大地一切众生，皆具如来智慧德相。’

为什么不自觉呢？就因为妄念颠倒，执著烦恼而不自知。

所以，我们讲经就是指示迷津，说明我们本来具足的妙明真心。


佛性不在别处，就在我们面门上放光。

怎么放光啊？看见东西的是谁？听见声音的是谁？鼻子闻到香臭的是谁？舌头说话的是谁？知道酸甜苦辣的是谁？接触外境的是谁？走路的是谁？做工作是谁呀？这都是我们自性放光的妙用，要认识它啊！

假如我们当下悟道，就是顿悟。

我们的心本来就是如此清净，本来一点烦恼也没有，本来具足如来智慧。

这个心就是佛啊！不要到外面求佛了。

明白了这个道理，依此而修者是最上乘禅。


不明白这个道理，盲修瞎练，走弯路，兜圈子，兜来兜去，出不去。

所以，因地要正，要明白这个道理，时时刻刻都要知道，我们自己就是佛，佛不在别处。

你们或者要问 ：我现在就是佛？为什么我不显神通啊？佛有三明六通啊！

古德说过：‘  识冰池而全水，藉阳气以消融  ’ 。这是个比喻。

冬天寒冷，池塘里的水结成冰了，但这冰就是水啊！

识就是认识。识冰池而全水，认识到这个冰冻的池塘全都是水（ 比喻众生本来是佛 ）。

藉阳气以消融，要假借阳光，把这冰融化了。融化之后，方成灌溉之功。

冰是固体，不会流动（ 比喻众生不具三明六通 ）。

融化之后，能流动了，就可以灌溉田地了（ 比喻佛具三明六通 ）。

接下来 ：‘  悟凡夫而即佛，资法力以薰修  ’ 。悟凡夫而即佛，就是我们醒悟了，知道这凡夫心就是佛心。

资法力以薰修，资者，资助也，就是假借。

用什么东西资助啊？用佛法的力量，要假借佛法的力量来帮助我们修行。

因为我们悟虽悟了，只是理悟，只是始觉——才开始觉悟。习气还很重，一下子了不了。

所以要借法力帮助我们，时时刻刻薰它，就是假念佛号、结印、持咒、照顾话头起疑情等方法来薰修，把我们这八识田中的妄种子、污秽种子薰成净种子，将习气转化为妙用。

念弥陀

明理之后还须借佛法之力来修啊！不修是落不到实处的、是没用的。


绝不是就这么一说一理解可以了。不行啊！

或许你现在悟到 ：一切都是假的，一切都放下，一切不执著。但可能出了这里到街上一逛，马上就没有了。

有好几个朋友告诉我 ：唉！我今天到了火葬场，心都灰了。人一口气不来，烧成灰什么都没有了。还粘什么东西？不粘了，不粘了！这心死了空了。但是没走多远，又什么东西都要了，习气重啊！

所以我们只好说顿悟渐修。

其实顿悟渐修，讲起来是不通的，还要渐修就是没有顿悟，《  般若经  》就是这样讲的。

但是说得太高了不行，我们没有这个力量。

所以《  楞严经  》就讲两种法 ：‘  理属顿悟，乘悟并消 ；事须渐除，因次第尽。 ’  道理一讲，他马上就醒悟了，悟了之后一切习气都消散了，都不要了，立刻就空净了。

这种人的确是有，但只是少数、极少数，是上上根、再来人。不是再来人，不可能做到一悟即彻。

然而今朝之顿乃昔日之渐也。是从前、从前、再从前，慢慢、慢慢地修行积累起来的，所以今天 ‘  啪  ’ 一脱就脱掉了。

《  楞严经  》说 ‘  理属顿悟，乘悟并消 ；事须渐除，因次第尽。 ’ 这本是讲两种法门，一是圆顿法，一是渐次法。

极少数的上上根、再来人，一闻道理，马上醒悟，一切习气，乘开悟刹那即已消灭，神通妙用即可发现了。

大多数中下根人须于悟后，在事上磨练，渐除习气而后始能慢慢发挥作用。

现在我们不妨将两种法门合二为一，就是所谓 ‘  理属顿悟，事须渐除  ’ ，顿渐二门合起来修。

为什么这样讲呢，因为现在是末法时代，众生根钝障重，不能顿悟、顿修、顿证，因此只好将两种法门合为一门，在理悟后保任，勤除习气，而渐渐地发通证果。

顿悟渐修合在一起，讲起来是不通的，但符合现在的实际情况，就可借用。

这个道理不易讲清楚，我们不妨举释迦佛在世时的故事来说明。

释迦佛座下的两个弟子讨论佛讲的一句话，公说公理，婆说婆理，相持不下，就去问佛 ：佛啊，你看我们两人哪个说的道理符合你老人家的意思？

佛说，你们两人的都不符合我的意思，但是你们两人的意思都能用。

为什么？符合实际情况嘛！所以，我们现在只好讲顿悟渐修了。


那怎么修呢？

净土宗人就念佛 ：‘  阿弥陀佛、阿弥陀佛  ’ 拿这佛号扫尽我们心里的污秽，扫尽我们心里的习气，扫尽我们的烦恼。烦恼刚冒出来，就高声念 ‘  阿弥陀佛  ’ ，把你的心转空、化空。

参禅人呢？时时照顾话头也。

烦恼才动，问：‘ 你是谁？’  当头就一棒 ：‘  这烦恼是谁动的？动烦恼的是谁？ ’ 当头一棒打过去，这就是照顾话头。

密宗行人烦恼一起，就马上持咒将其转化。

虽然方法有不同，但道理是一样。

不要说 ：我净土宗好，你禅宗不对 ；我禅宗好，你净土宗不对 ；我密宗好，你们禅宗、净土宗都不对。这是分门别户，说明你还没通达。若通达起妙用了，你就会说 ：禅也好、净也好、密也好都是手段，方便有多门，归元无二路。

我们假佛法的力量，用功修行，扫尽我们的习气，化空我们的烦恼，就 ‘  冰消则水流润，方显溉涤之功 ；妄尽则心虚通，应现通光之用。’ 心花通明了，就神通显发、妙用无边。

这都是修行所证的，你说不修，行吗？

不行啊！所以说一定要修。

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念弥陀

有人问：开悟之人，寿终之时灵性何去？


这是个大问题啊！悟道之后，到什么地方去呢？很多人这样问。

有个香港人写信问我，开悟的人临终时应该预知到啥地方，即预知处所。假若不预知处所，他就是没开悟。这话对吗？不对！

为什么不对？真正开悟了，就没有生没有灭，没有来没有去，还有什么处所？

我刚才讲了，这妙有真心是微细色，微细色就是虚空，虚空有什么处所？你要有处所，还是有来去，还是有生灭，还是没开悟。

写信的人不明白这个道理，所以，要问一期寿终，要死了，到什么地方去啊？这不但是他的问题，也是大家的问题。


所以，今天借圭峰禅师的一段话把这个问题再谈一谈。

圭峰宗密禅师说：

一切众生，无不具有觉性，灵明空寂，与佛无殊。

但以无始劫来，未曾了悟，妄执身为我相，故生爱恶等情。

随情造业，随业受报。生老病死，长劫轮回。

然身中觉性，来曾生死，如梦被驱役，而身本安闲 ；如水作冰，而湿性不易。

若能悟此性，即是法身，本自无生，何有依托？灵灵不昧，了了常知，无所从来，亦无所去。

然多生妄执，习以性成，喜怒哀乐，微细流注。真理虽然顿达，此情难以卒除。

须常觉察，损之又损，如风顿止，波浪渐停。岂可一生所修，便同诸佛力用？

但可以空寂为自体，勿认色身；以灵知为自心，勿认妄念。

妄念若起，都不随之。即临命终时，自然业不能系。

虽有中阴，所向自由，天上人间，随意寄托。

若爱恶之念已泯，即不受分段之身，自能易短为长，易粗为妙。

若微细流注，一切寂灭，唯圆觉大智朗然独存，即随机应现千百亿化身，度有缘众生，名之为佛。

念弥陀

下面把圭峰宗密禅师的这段话解释一下：


‘  一切众生，无不具有觉性，灵明空寂，与佛无殊。 ’

一切众生，非但我们人类，蚂蚁、蚁虫、苍蝇、狮子、猿猴等等无不具有觉性。


你说哪一个众生没有觉性呢？

你看这蚊子，你这里有血，它马上飞来叮你。苍蝇呢，你端一块蒸糕，它老远老远也能飞来叮上去。

它们是有觉性的。人就更不用讲了。

觉性者，知觉性也，你知道肚皮饿吗？你知道今天天气暖吗？这都是知觉性啊！所以，一切众生都具有觉性。

‘  灵明空寂’，即灵而明，光明剔透，了了分明。就是光明，而灵知了了，如如不动。

这个 ‘  明  ’ 有两种解释 ：‘  空  ’ ，空无所有，一物不立 ；‘  寂  ’ ，不动不摇，不来不去。

‘  与佛无殊  ’ ，与释迦牟尼佛、阿弥陀佛、弥勒佛等等一切佛了无差别，无有二致。


‘  但以无始劫来，未曾了悟，妄执身为我相，故生爱恶等情。 ’

‘  无始 ‘ ，无有开始，将来也无终，周而复始，总是这样子。

‘ 未曾了悟  ‘ ，从来没有悟过，从来不知道自个儿是个大宝藏。

《法华经》比喻 ：人有一个摩尼宝珠缝在衣里，自己不知道。这个摩尼宝珠能雨众宝，所以你不穷。你一切都具足，要什么，它就有什么。而你却不知道，到外面讨饭去了。像我们现在轮回六道、流浪生死就是讨饭。自己有大宝藏不知道，未曾了悟。

‘  妄执身为我相  ’ ，由于妄执，不识真却认假。这个身体本不是我，却当做我了。

身体等于是我们住的房子，里面有人。

人是什么？人就是我们的灵明真心。

不知道这个，就认 ‘ 房子 ’ 为我 ：这身体是我啊，这身体是我！

‘  故生爱恶等情。’ 所以就产生爱恶之情。

我欢喜这个，讨厌那个，这个人对我友好，那个人对我不友好。分别心很多，都是妄念。

喜欢的，就据为己有 ；讨厌的，就将其打倒，所以就造业受报。


‘  随情造业，随业受报，生老病死，长久轮回。 ’

生死本来没有的，而是因为我们有爱恶等情之后，随心造业所致。

我们想要某个东西，但得不到，是他人的，就抢他或把人家杀掉，这就造杀业了。

造业就要受报，就要六道轮回。造善业升天，造恶业下地狱，生老病死长久轮回。

唉！本来没有生死，落入生死了。

在六道里出没，生生死死，不得解脱。

念弥陀

‘  然身中觉性，未曾生死，如梦被驱役，而身本安闲；如水作冰，而湿性不易。 ’

我们尽管在六道里生生死死地轮回，而我们的觉性未曾生死，它不因为你生而生，也不因为你肉体死亡而灭 ；你堕地狱它不痛苦，你升天堂它不快乐。

它本不生不灭、空灵无住，未曾生死未曾动。

就像我们在睡梦中，被恶人追杀，惊恐万状，狂奔不已，可是实际上身体还在床上安然地躺著不动一样。也像水变成冰，而潮湿的性质不变一样。

这是比喻我们尽管在六道轮回中但佛性不变。

‘  若能悟此性，即是法身，本自无生，何有依托， ’

假如我们能悟到这觉性就是法身，明白我们的觉性就是一切事事物物的根本，它本来没有生过、没有灭过，为什么还要有依托的地方呢？

你真正开悟了，就不要有依托，不要有去处。

我记得有个温州人讲得很好笑，他自说开悟了，有个人问他 ：‘ 我们不是修净土法门求生西方极乐净土的人，是修禅宗的，我们圆寂之后到什么地方去呢？’

你们看他怎么答，他说 ：‘ 可以依草附木，在石头上也可以，在大树上也可以，在枯草上也可以，都可以。’

哎哟，不好了，成了依草附木的精灵了，这怎么行啊？

依草附木是执著有身体的鬼魂。上海复兴公园有棵千年的菩提树，据说是灵得不得了，大家都去拜，其实是一个鬼，是灵鬼附在上面了。

死后依草附木就变成鬼了，你们说这悟的是什么道啊？

其实与道不相干，都是假的。

我们的觉性 ‘  本自无生，何有依托？ ’ 不要有依托。依草附木者未曾瞥见觉性半丝在。

从前有个废弃多年的破灶，有个神附在灶上，托个梦给人 ：你们到这灶上祭祭我，你们要什么我给什么。

人家都说，这个灶上有神呀，都去祭吧！很多人来祭他，这个神就满足他们的愿望。一传十，十传百，这个破灶就红得不得了了。

那地方上有个禅师（ 慧安国师的弟子 ），见这个依附破灶的精灵使得大家杀生来供养他，造业了，就去给他说法。

拿禅杖咚、咚、咚敲灶台说 ：我问你，你是砖瓦泥土合成，灵从何来？神从何来？砖瓦泥水没有灵、没有神，有灵识的是你自心，你附著这个砖泥灶上干什么？

这个破灶神被禅师一指点就醒悟了 ：对啊，神不在砖瓦泥土上，神是在我的自心上啊！赶快舍去这个破灶吧！他夜里就来礼谢禅师，然后升天去了。

后来大家都称这位禅师为 ‘  破灶堕和尚  ’ ，反而把他的真名遗忘了。

禅还晓得不要执著身体，我们执著在草木上能行吗？

所以不要有依托啊！我们本来无生，本来无有依托！

‘  灵明不昧，了了常知，无所从来，亦无所去。 ’

你真正悟道了，就了了常知，灵明不昧，什么地方都是我。什么地方有缘，就在什么地方现身。

所以叫做 ‘  无住处涅槃。 ’ 没有固定方所，什么地方都可以现身，只要有缘即可以现身。

真正彻悟了，哪里还会有个固定地方？要有个固定地方就是没有悟。

灵明不昧，就是没有一点昏昧之相。

了了常知，就是明明白白。这个知是没有间断的，叫常知。不是现在知，等一会又不知了，那是没有用的。

无所从来，亦无所去，它没有来哪有去呢？有来就有去，有去就有来，都是相对的，相对的都是假的。

它是绝对真心，所以没有来去，没有出入。

念弥陀

下面指示我们怎样用功了道，藉以成佛。

‘  然多生妄执，习以性成，喜怒哀乐，微细流注。’

我们现在所说的是最上乘禅 ：‘ 自心就是佛，佛就是自心。’ 你能听到这个法，并能深信不疑，就不是一佛二佛三四五佛所种善根了，而是多生历劫以来所种善根。

但是，我们多生历劫以来，妄执习以为常，执著外面的境界认为是真的，执著身体是我，养成习惯了。

唉哟，这身体是我，最为珍贵，不能碰我啊！其实是臭粪桶，有什么可珍贵？

清朝有个皇帝爱上一个身有香味的妃子，这香妃是新疆人，据说身上有异香。

那是什么香味啊？狐骚臭！皇帝老儿却说是香味。

可见一切事物美好与否，皆无一定标准，你喜爱的就好，否则就讨厌。或者习以为常了，不好也无不好。

如俗语说：久入鲍鱼之肆，不闻其臭。养成习惯，就积重难返了。这是颠扑不破的真理。

听到这，可能有人会这样想 ：‘  这身体就是我。而且大家都这样认为，你却说身体不是我，谁相信你？’

唉！多生历劫妄执外境，我们习以为常，成为习惯了。

于是产生了自己对待境物的种种看法，凡事都以自己的好恶来判断衡量，合我心者执取，否则舍弃，因此，就有  ‘  喜怒哀乐，微细流注  ’ 。喜、怒、哀、乐、恐、惊、悲，每个人都有。

合于我的心境就满面春风，违犯我的心境即龙颜大怒 ；失掉什么了就怏怏不乐，中意什么了就喜笑颜开。这些都是微细流注。

微细流注，就是极微细的妄念不停地在动。

最根本的妄心是意、触、受、想、思五个遍行心所，这遍行五法其实是心里起的或善或恶的一念，它存在于八识当中，并且不断地鼓动八识中的一切善恶种子，它非常非常之微细，所以叫流注生灭。

所谓流注，就像无休止的流水一样，而这水流不像大海中的惊涛骇浪，也不像江河的滚滚波涛，而像静静的小溪微微细细地流。

其实它流得很快，快到了极点，反而不显其动，平时你看不见，以为它是不动的，这就是微细、极微细的妄念。

我们曾讲到粗妄，那是对境生心的妄念。

若晓得境就是我们的心，心就是境，那么，我们就不执著。

不执著，粗妄念就不起。可这个细妄种子还在。

它微细极微细，你看它似不动了，其实还动得很快。

怎样才能把微细流注斩断呢？只有深入金刚萨埵定才能见到而消灭它，不是金刚萨埵定不顶用。

所以，要深入禅定。

念佛人一定要得念佛三昧，不得念佛三昧是不行的。

修禅人呢，要起大疑情，大疑起后，妄念不动疑情笼罩全身，时节因缘一到来，‘  啪  ’ 地爆开，才能亲见本性。

学密的人也是如此，身口意三密加持，借佛的力量加被我们，推动我们往前进，推到因缘成熟，‘  啪  ’ ！就爆炸了，把这微细流注斩断！

这个微细流注微细得很，你们看不见，要做功夫，定下来才能看得见。

比如一杯混浊的水，里面的泥沙你看不见，一旦沉淀下来，上面水清净了，才看见下面有这么多泥沙。摇晃、混浊的时候，你看不见它。

诸位要先定，才能看见微细流注。

念弥陀

‘  真理虽然顿达，此情难以卒除。 ’


我们讲心就是佛，佛就是心。

这是真理，你们虽然一下子就悟到了 ：对、对！我们本来是佛，不是佛怎么会说话呢？还能问念佛是谁吗？不是佛怎么会念佛？不是佛怎么会写字？不是佛怎么会走路啊？我们这个身体一口气不来它就不动了，动是佛性的妙用。

真理是顿然了悟、理解了，但是 ‘  此情难以卒除  ’  。

情者，妄情也，爱情也。爱情难以除啊！

古德说 ：‘  念佛如念情，成道久矣！’ 假如念佛像念爱情一样，我们早就成道了。

我们凡夫是爱情难舍，爱情包括的范围很广，如男女之爱、母子之爱、夫妻之爱、声色犬马之爱等，还有诸多的爱好，如爱好古玩、集邮、字画、种花养鸟等等。人爱的事情实在是太多了。

女人最难断的是母子之爱，有个孩子，永远记在心里再也忘不了，死了也放不下来 ：我舍不得离开我的孩子啊！

有一位念佛的老太太临终时，我们劝她 ：‘ 你放下吧，往生西方极乐世界吧。’

她说 ：‘  我不去，我舍不得离开我的儿孙啊！’ 如此愚痴，怎能往生西方极乐世界呢？

凡夫都是 ‘  此情难以卒除  ’ 啊！卒者，立即也。

我们的情很难马上除掉，只好顿悟渐修。

顿悟之后再渐修，这是没办法的事，然而适合我们娑婆世界现阶段众生的习性。

你们不要唱高调，说自己是顿悟、顿修、顿证，不需要修，无修无得无证。

嘴上说说是很容易的，但你是否真能做到呢？吹牛是没用的，要真正做到才行。

吹牛皮阎王老子不会放过你，还是要给你下请帖的。真正做到了，阎王老子的请贴才能取消。


‘  须常觉察，损之又损，如风顿止，波浪渐停。’

须要长时间的觉察，这就是做功夫了。

如修净土宗的人就是提起一句佛号，起心动念时赶快把这佛号提得高高的、声音大大的念 ：‘  阿弥陀佛，阿弥陀佛，阿弥陀佛……’ 把这妄情化掉。妄情不化掉不行啊！

损之又损，就是把妄情一天天地减少，把你的习气、烦恼、执著一天天地减少、减少、再减少。

妄情不是一天就能除掉的，‘  如风顿止，波浪渐停。 ’  风一刮，波浪即起，风停后波浪还是在涌动，慢慢地才能停下来。

所以古德说 ：‘  风停浪还涌，理现念犹侵。 ’  ‘  理现  ’ ，真理出现，就醒悟了，然而 ‘  念犹侵  ’ ，妄念还是要侵犯的，所以须慢慢地除。


‘  岂可一生所修，便同诸佛力用？ ’

修一生一世，就想马上有诸佛一样的三明六通，有诸佛一样的力量，这是做不到。

我们现在虽然没有发三明六通，但要深信不疑 ：我们的心就是佛心，舍此之外没有佛心。

念弥陀

说到这里，我想跟大家谈一个重要问题。


我尝听人说 ：前后际断不是开悟，要能所双忘才是开悟。其实他不明白什么叫前后际断，不识本来，还要假装大根基 ；他没看教里面的书，却信口雌黄。

从前澄观法师给武则天皇帝讲《 华严经 》时对她讲 ：‘  一念不生，前后际断，照体朗然，即如如佛。 ’ 一念不生，就前后际断。

（ 你们不要以为武则天皇帝坏啊！武则天皇帝是个开悟的皇帝。现在你们读的开经偈 ‘  无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。我今见闻得受持，愿解如来真实义  ’ 就是武则天做的，是赞叹《 华严经 》的，现在都把它作为一切经上的开经偈了 ），

前际者，前念 ；后际者，后念也。

前后际 ‘ 啪  ’ 地断了。

照体，就是能照一切事物、能起一切妙用之体——本性。

朗然——即不著一切相，即如如佛——这就是佛啊！你看说得多清楚。

可是有人却不懂，说什么前后际断不是开悟。

他不知道前后际断是什么，不知道还假充善知识，岂不害人！自己不知道还迷惑别人，下地狱如箭射在！

我们当下念一断，而了了分明，这是什么？！舍此，再去别求佛性，就没有了。

不要以为没有三明六通，没有同诸佛力用，就不是开悟、不是佛，并非这一生修行就能有诸佛一样的大神大用。

初悟道只等于刚降生的小毛头（婴儿），小毛头虽然没有大人的力用，不会工作，不会走路，不会吃饭，还要人喂，要人抱，但是你不能说他不是人。

初悟道是因地佛，你必须时时刻刻觉察，时时刻刻地保护它。

绵密保任，损之又损，把自己的习气、烦恼一天天地减少，那么，你这 ‘  小毛头  ’  就长大，成大人了，就力用俱备了。

明白本来之后就用功，叫悟后真修。

没悟到呢，就是盲修瞎练。

比如你念佛不悟本来，就是念心外之佛。

我们念佛人要知道念阿弥陀佛是唤醒自己的主人公，叫自己的主人公时时觉醒，不要著在色相里面去，不要为境界所迁流，不要有妄取执著的凡情，这样做你才能成功。这非常重要啊！


‘  但可以空寂为自体，勿认色身 ；以灵知为自心，勿认妄念。 ’


我们要晓得，这色身、这肉体、这躯壳不是我们自己。

我们真正的本体，是即空而即寂，就是不动不摇、不来不去、不生不灭这样一个东西，而不是这个躯壳。

这个躯壳是慢慢变化的，由少而老，由老而死。不要认这肉身，肉身就是色体，这色体不是自己。

千万千万不要认这色身为自己，要认空寂为自己。

即空而即寂、不来不去、不动不摇的这个佛性就是我们自己啊！

‘  以灵知为自心，勿认妄念  ’ ，什么叫妄念？有所住著就叫妄念。

起个念头，心定在那里，有所住、有所著，这就是妄念 ；念起无所住、无所著，才是真心的妙用。

这了了灵知才是真心，它不是死的。

坐在那里不动，死压念头，一个念头不起，那就变成大石头、大木头了。

因此，了了灵知，不著、不取、无爱、无憎，这就是真心的妙用。

有所住、有所分别那就是妄情。

但是有一点要弄清楚 ：不是不可以有分别，而是有分别而不住。

即这个人好我知道，那个人坏我也清楚，不是好坏不分，成糊涂虫了。

糊涂虫就是真心吗？不是的。

好坏要知道，但是无憎、无爱、无取、无舍。不是见好人就喜欢，见坏人就厌憎。

坏人我们也不舍，为什么？对坏人我们要教导他，要怜悯他，帮助他，使他转过来，这才对。

真心就是这么一回事。

所以，真心、妄心蛮好分别的。

我们时时刻刻不要认妄心为自己，要晓得灵知了了而不住相才是真心 ；才有所住，即成巢臼，就落到相里去了。

念弥陀

  ‘   妄念若起，都不随之。即临命终时，自然业不能系。 ’


这讲到临终了，临死怎么样？要临终得受生自在，须在平时做‘  妄念若起，都不随之  ’的功夫。

如果我们的妄念还没有断除光，一刹那妄念又来了，马上就要觉察，不要跟它跑。

假如妄念势强，觉而不能断，就赶快念佛、持咒，或是提起话头，问这妄念从何处来，而将妄念化掉。

假如跟妄念跑了老远才知道，那就迟了。

这觉的速迟与除的快慢是用功的力量问题。

就像蜡烛光和电灯光亮度不同一样。

起初能照，照到后面不大看得见，妄念起了很久才晓得，这是蜡烛光。

功夫用得纯熟了，念头一起就能照见，如强烈的灯光照在面前，什么坑坑洼洼都能看得清清楚楚，走夜路便不会堕坑落堑了，这就是电灯光。

这就到寂而常照、照而常寂的阶段了，不要著意照，而自然照了。这里面的功夫大有深浅之别。

我们做功夫须时时觉察，绵密用功。一天二十四小时，就一两个小时用功，其他二十二小时都不用功，那太疏懒了，功夫就很难做得上去。

所以我们要行、住、坐、卧四威仪中，时时用功，时时觉察，功夫用得上去。

复次，妄念若起，都不随著跑。不是认为哪个妄念好，就跟著跑。

有人做了个好梦，醒来以后舍不得放掉它，还想著它。

梦境本假，为何执著？梦中做了皇帝，你真是皇帝吗？梦中你得了大元宝，你真的得元宝吗？你恋著它，岂不愚痴吗！人就是这样愚痴啊！

圭峰禅师苦口婆心给我们讲，妄念若起，都不随之，不要跟它跑。

假如我们真正做到，‘  即临命终时，业不能系。 ’ 系者，捆住也。

一切众生都是跟著业跑啊！善业者升天，恶业者下地狱。

真能做到妄念起不随著跑，那时候业不能捆住你，就能够自由了。


  ‘  虽有中阴，所向自由，天上人间，随意寄托。’

真正悟道的人没有中阴身，生到西方极乐世界的也没有中阴身。

什么叫中阴呢？就是前身已坏，后身未起。前面一个躯壳已经坏了，还没有投胎到后面一个躯壳，当中的这个阴界之身，就是中阴身。

这个中阴身是以风大为主，所以它有五通。

六通当中他没有漏尽通，他只有少分的五通，不是像佛那样大的五通。

中阴身有少分的五通，所以他有神足通，什么地方的父母和他有缘，千里万里他一飘就到。

他有天眼通，千里万里外他也能看见。

生西方极乐世界的人，他到西方去了，没有中阴身。下地狱的也没有中阴身。

下到地狱了，哪里有中阴身？其他几个道都有中阴身。

‘ 虽有中阴，所向自由  ’ ，真正做到念起不随，那么，业障抓不住你，捆不住你，障不住你，你要到什么地方去就到什么地方去，自由自在。

‘  天上人间，随意寄托  ’ ，或者天上，或者人间，随意寄托一下。

这个是最起码的功夫，妄念还不能断除，妄念起，我能不跟它跑。

功夫到这里，虽然有中阴，还能自由自在。

妄念起跟著跑，那就坏了，就不能自由了。

所以，这是最起码的一步，最差的一等。


恒河大手印（第四讲） (bfnn.org)

念弥陀

   ‘  若爱恶之念已泯，即不受分段之身  ’ 。

爱，喜欢，喜爱 ；恶，讨厌，厌恶。爱憎的心没有了。不是这个好我就取，那个不好就舍。

因为一切都是梦幻泡影，分什么好坏呢？有什么可爱憎的？这要真做到才行，假如人家给你讲讲，你也能做做，背了人之后你还有爱恶之情，那还是不行。

爱恶之念已泯，泯者，灭也。

爱恶之念灭除了，没有了，就不再受分段生死，就出生死轮回了。当然，还有法执未除。

    ‘  自能易短为长，易粗为妙。’ 这是讲功用。

这样的人即能变化自在，短的可以变成长的，不好的粗糙的东西可以变成美妙的精细的东西。

他能变化，六道轮回他也能变成神妙，一切都变化了。

你们不是常常问 ：我的功夫到哪一步了？

你们可以不妨自己考察、自己印证 ：第一，是不是妄念起都不随之了？如能做到，那你即能所向自由。

进一步，如你能泯灭爱恶之心，没有喜欢，没有讨厌，一切平等、平等、又平等。

那你分段生死就消除了，就能够变化自在了。

如更进一步 ：‘  若微细流注，一切寂灭，唯圆觉大智朗然独存，即能随机应现千百亿化身，度有缘众生，名之为佛。 ’  这是最上乘。

我们修法就是要做到微细流注一切寂灭，将微细妄念的种子都消除光，而彻证 ‘  唯圆觉大智，朗然独存  ’ 的境界，圆成佛果。

我们这一生果能由见性破初关，进而在事境上锻炼，勤除习气，练到顺逆无拘，纵横无碍，破重关后，再上上升进，除尽微细流注，就大放光明，朗照十方，无所障碍了。

你不要神通，神通自会来找你，所以能随机应现千百亿化身度有缘众生。

佛菩萨就是这样随机赴感，应缘现身，来度众生的。


意生身有三种 ：

一、三昧乐正受意生身。

二、觉法自性意生身。

三、种类俱足无行作意生身。

打坐深入三昧，深入禅定，能出三昧乐正受意生身。

意根就是第七识，第七识意根所现之身，叫意生身。

由少而多变化，最后百千万亿化身一切具足。无行作，种类俱足，山河大地、楼台亭阁等等，都能显现变化出来。

功夫做到什么程度，微细流注才能断除？

所谓微细，就是我们现在看不见它，要做功夫深入金刚萨埵定以后才看得见 ：唉呀，细妄种子这么多，动得这么厉害。

知道这个在动，把它消去，不动了，但还有个 ‘ 不动 ’ 在也不行，不动也不要。

打破它，识蕴区宇就打破了。识蕴是五蕴的最后一蕴，识蕴打破，就成就了。

所以我们要做功夫，要修行，就是要悟后真修。

但是，你不悟真心不明理怎么去修？

所以，认识真心明白道理最为重要，即觉法自性意生身最重要。

念弥陀

今天我把色、空之义又讲了一遍，还再次重申了认识真心（ 见地正 ）的重要性 ：为什么要认识真心才行，也讲了讲修行人临命终时究竟到什么地方去。

你们要时时刻刻这样做功夫，就是 ‘  常须觉察，损之又损  ’ 。

我们要时时刻刻的觉照 ：唉哟，念头来了。唉哟，又著相了。唉哟，妄念起了。赶快不要动，不跟它跑，这叫损之又损。

你们不要讲什么一悟到底，这恐怕不是轻易做得到吧？

我们不是常听人说 ：‘  哎呀，我怎么还有这么多念头呢？’ 你们看，一下子把念头消除净光，不是容易办到的事，所以常须觉察，损之又损才行。

那如何考察自己是否进步呢？

应该回头看，就是比比过去，过去自己怎么执著、怎么烦恼，现在比从前少一点了，心平气和多了，那就是有进步了。

有进步就好，因为知道有进步，就能增强信心。

我们在做功夫当中，身体发热，光明显现，这都是好现象。

但是我们不能追求，一追求就完了，那就是住著、就是妄念妄情。

我们于悟后做功夫要任其自然，像流水一样，哗、哗、哗地流过去，要不停留、不可住著，不跟境界跑，不随妄念流，把我们的妄想习气损之又损，消除净光，才能成就大道。

此为修法之诀窍，是故不识真心，修法无益 ；识得真心，不知诀窍，不能成就。

念弥陀

我们念阿弥陀佛，是唤醒自心，不是求西方的阿弥陀佛。

我们发愿往生西方极乐世界，就和阿弥陀佛心心相印，也是自力，也是他力。

我们明白念佛的作用，就是借佛的圣号除去我们心中的污浊、烦恼，借佛的光明朗照我们，消除我们的业障，那么我们发愿生西方，就能生到西方极乐世界去。

怎么个生法呢？即是要把爱根斩断，若能如此，肯定成功。

你要是还爱恋著这个世界，尽管你强调 ‘  我有他力、我有他力、我有他力  ’ 、但你最终是生不了西方净土的。因为你爱根没有斩断，牵挂著这娑婆世界，如何走得了呢？

其实他力就是自力，自力就是他力，自他不二。将自他分成两个，那就错了。

我们修行，一定要双修，就是把自力和他力结合起来，光靠他力，自力上不去，没有用处。

因为你妄念不除，执著这个娑婆世界，他力拉不动你。佛菩萨要是能拉，老早就把我们拉光了。

佛菩萨接引生西，怎么接引法？发光照你。

你不睁眼睛，他照你，你看不见他的光，有何用处？

是故永明延寿禅师说 ：我们的心比如是一盆水，佛菩萨比如天上的月亮。

阿弥陀佛放光照我们，假如我们的心如水清净了，就能现出月亮的影子来，这就是感应道交，他力自力结合在一块了 ；假若我们的心水是一盆污水，就映不出月亮来。

不是佛不照你，佛没有这种不平等的心，佛是普遍朗照的，而你的心却污秽得很。是故瞎子不见光明，污水不现月影。

这完全是我们的误会，并不是佛不照我们。

所以要双修，有他力也有自力。

往生西方极乐世界，就要一切放下，恳恳切切地念佛号 ： ‘  阿弥陀佛、阿弥陀佛…… ’ ，把自心唤醒。

他心就是自心，自心就是他心，打成一片，心佛道交。临命终时彼佛现前。

这 ‘  临命终时  ’ ，不光是指临死的时候，还指生死命根断除之时。

什么叫生死命根断除之时呢？就是我们的妄情、妄念、妄心这个时候死下来了、断除了，这就是临命终时。

因为我们的生死命根就是妄情、妄念、妄心。

我们本来哪里有生死啊？都是这妄情、妄念、妄心执著色相，造业受报，从而六道轮回、虚妄生死。

我们一心念佛，功夫成熟，时节因缘一到 ‘  啪  ’ 地一下子，把妄情、妄念、妄心斩断，这生死命根就终了。

‘  临命终时，彼佛现前  ’ ，‘  彼佛  ’ 就是那个佛，就是阿弥陀佛，就是我们自性佛，自性佛就是阿弥陀佛。

‘  现前 ’ ，即本性现前也，这叫 ‘  花开见佛悟无生  ’ 。心花开放，见自性佛，这就是开悟了。

‘  悟无生  ’ ，开悟了见到了不生不灭的本来自性！这就是净土宗啊，是真正的净土宗！

我们千万不要把生死大事，推到阿弥陀佛一个人身上。

不要说这是他力，你阿弥陀佛假如不救我去，是你的过错，非我之咎。

这是不对的，你自己的妄情、妄念、妄心没有斩断，彼佛如何现前，如何能悟无生？这全是你自己的过咎，怎么可以埋怨阿弥陀佛呢？

净土宗就是禅宗，禅宗就是净土宗。

这是古来的大善知识讲的，‘  禅者，净土之禅也 ；净土者，禅之净土也。’ 禅就是净土，净土就是禅。不能分成两个，看成两回事，它的确是一回事。

比如，永明寿大师是禅师，怎么成为净土宗的大祖师了呢？莲池大师也是禅师，彻悟大师也是禅师，他们怎么都成为净土宗的大祖师了呢？

禅，净本来就是一鼻孔出气，只是后来人不明理，才强分禅分净。

我们发愿生西，心要真切，不要疑惑。愿要恳切，不是口头上说说而已，还要有真实之行。心有行散，不可救矣。

朝于斯，夕于斯，流离于斯，颠沛于斯，时时刻刻不忘记，那么，你就快要成道了。

修禅人也是如此，常须觉察，时时保护，照顾话头。

我们修密宗的也是如此，我再三说修心中心法，不能光靠两小时打坐，下座时观照最重要，下座比上座还重要。

下座时历境练心，看看你的心空不空，这是最重要的一著。

我常常听人讲 ：唉哟，今天我真是气死了，某人怎么、怎么不好。

我倒问问你是不是学佛的人啊？还气什么东西啊？你学佛了，就不应该有气。

一切皆空，无人无我，无自无他，还气什么？

若还有气，你就是没学佛，就是没有时时觉察，没有历境练心。

越是违逆的环境，越是气恼的人事，越是能锻炼你，看你还气不气？你还生气，就是没锻炼，没锻炼怎么能成佛啊？

逆境其实也是好的境界，是锻炼你的，看你是不是醒悟。

不要说什么逆境坏，坏不坏就看你醒悟不醒悟，就看你是不是会利用这个境界锻炼自己。

我们学佛人，不管是习禅、习净抑或是习密，都要时时刻刻历境练心，不能如是，决无成就。


恒河大手印（第四讲） (bfnn.org)