启示录研究

Sihao

　　以上我们所说的，有无数的人为头一个野兽所吸引离开了上帝，就是从海上所起来的野兽，或者有千万人被第二个野兽所吸引，假先知就是从地上来的第二个野兽，它代表次基督教与反基督的宗教与文化，受巴比伦吸引有不可计数的人远离神，它是这世界的吸引力，是无神系统的快乐、奢华和享乐；这就是巴比伦。金杯实在对于人有强大的吸引力，然而当他们得到这金杯的时候，他们仍是不能满足，在他们的口中留下了一种很不好的味道，其中充满了邪恶与亵渎。现在看妇人骑着那野兽。这个世界是一个逼迫的中心，也是引诱的中心，二者有密切的联系，同心合意。二者密切合作，所以这里所说的女人大淫妇是假新妇，就是坐在有七头十角的野兽上。这里是世界敌基督制度的两个方面，二者是很协合的，在这方面是同工的。

　　现在让我们看旧约的一件事。明显可见约翰对于旧约非常熟悉，启示录中许多想像多半来自旧约中的想像。那就是巴勒的历史。你能够回想起，摩押王巴勒非常惧怕被摩西所领导的以色列人所征服；这是摩西还活着的时候。以色列人受到禁止不可去攻击摩押人，因以色列人与摩押是亲戚。他们要攻打的是迦南人和亚摩利人，而有三个小国，除非以色列人先受攻击，否则不可去攻打他们；那就是亚扪人、摩押人与以东人。以东人是以扫的后代，亚扪人和摩押人是罗得的后代；罗得就是亚伯拉罕的侄儿；因此这三族是远亲。可是在摩西时代，他们整个的世界观，他们的思想、宗教和以色列人已经完全相反。因此，以色列人特别小心绕行了一个大圈以避免与摩押国起冲突。此后他们就北上到加利利海，然后再转回来征服亚摩利王西宏和巴珊王噩，就杀了巴珊王噩，然后他们回过头来，在他们和摩押国之间有一条河。摩押王巴勒惧怕自己受到攻击，可是他并没有理由这样想；要特别小心加以避免。他想自己不能和以色列人对敌，因为他们人数众多。他既不能和他们打，又想起埃及人的事。所以他就把行邪术的巴兰找来，想方法用一种迷术叫以色列人着魔，并且给巴兰一笔相当大的酬金；最终巴兰果然来了，他所发表的咒诅却是对以色列人的祝福。是一连串的奇妙预言，巴兰既然是恶人，明显可见在这时候是上帝对他说话。结果巴勒的计划失败，便拒绝为这种事付钱。给仇敌祝福还付钱吗？当然不能。于是巴兰想要回家，但是他告诉巴勒，他所以不能作任何事来攻击这些百姓，乃因为他们是圣洁的民，有神在他们中间；那是他不能够伤害他们的唯一理由。“巴勒，现在我要告诉你一个秘诀怎么去作。你要把他们陷入一个犯罪的圈套中，上帝就要刑罚他们，这就给你一个很好的机会了。”这是记载在民数记卅一16和廿五1—2；巴勒受到巴兰的煽动，摩押人就建了一个拜偶像的坛并淫乱庆祝会，采用了当地各种罪恶与不洁的异端。犹太人被邀来参加这会，于是大多数的以色列人都参加了。结果发生了一场战争，在这场战争中巴兰被捉拿，摩西使他招供，然后说：“你是战犯，所以要被处死刑。”在圣经中巴兰是头一个愿意为金钱作任何事的人，因为金钱就是他的神。

　　第二，这个人教导巴勒用谋诱惑，也就是说军事行动不能成功的地方，可以用诱惑来使以色列人犯罪。现在我们要看两节圣经：民数记卅一15—16：(摩西)“对他们说：你们要存留这一切妇女的活命吗？这些妇女因巴兰的计谋，叫以色列人在毗珥的事上得罪耶和华，以致耶和华的会众遭遇瘟疫。”“以色列人住在什亭，百姓与摩押女子行起淫乱。因为这女子叫百姓来，一同给他们的神献祭；百姓就吃他们的祭物，跪拜她们的神。”(民数记廿五1—2)。这就是巴兰唆使巴勒所作的事，以色列民果然吃了并且跪拜他们的假神。以色列人就与巴力毗珥联合，耶和华的怒气就向以色列人发作。我们对巴比伦应当抱什么态度呢？巴比伦就是今天非常活跃的世界。古代外邦人的罗马已经变成废墟，这与今天的罗马城是十分不同，幼发拉底河边的巴比伦也是一样不在世界上，人们必须要挖掘地下才能找到他们的废墟。各种敌基督的引诱方式已经过去了，可是无形的巴比伦在世界当中仍然存在。如果你用眼睛去看，一定可以看见，世界的人象被催眠一样，他们倒在巴比伦的诱惑之下，不知道他们是受了诱惑，远离了上帝。我们的态度是什么呢？是妥协呢？是分离呢？自己心里迷糊不知所措，不去了解实际的情形如何，还自足自满呢？或是为基督的缘故作见证？我记得过去在韦斯敏斯德神学院，我的老师凯波尔博士说：“假如你在不认识耶稣基督的人中间觉得十分的安舒自在，你对基督的信心就是有了问题。”那意思并不是说你和他们应当毫无来往，但是如果你在与非基督徒的交际中觉得完全舒适的话，或者你宁肯与他们同在一起，也不愿意和基督徒在一起，就应该自问：我真得救了吗？我真爱上帝吗？

　　为了彻底明白这段经节的意义，我想请读者听我念启示录十七8—18这一段经文：“你所看见的兽，先前有，如今没有，将要从无底坑里上来，又要归于沉沦。凡住在地上，名字从创世以来没有记在生命册上的，见先前有，如今没有，以后再有的兽，就必希奇。智慧的心在此可以思想。那七头就是女人所坐的七座山，又是七位王；五位已经倾倒了，一位还在，一位还没有来到；他来的时候，必须暂时存留。那先前有，如今没有的兽，就是第八位；它也和那七位同列，并且归于沉沦。你所看见的那十角，就是十王；他们还没有得国，但他们一时之间要和兽同得权柄，与王一样。他们同心合意，将自己的能力权柄给那兽。

　　他们与羔羊争战，羔羊必胜过他们，因为羔羊是万主之主，万王之王。同着羔羊的，就是蒙召被选有忠心的，也必得胜。天使又对我说：‘你所看见那淫妇坐的众水，就是多民，多人，多国，多方。你所看见的那十角与兽必恨这淫妇，使她冷落赤身，又要吃她的肉，用火将她烧尽。因为神使诸王同心合意，遵行他的旨意，把自己的国给那兽，直等到神的话都应验了。你所看见的那女人，就是管辖地上众王的大城。’”

　　启示录最难解又引起争论最多的，就是廿章，即论千禧年的一章，其次比较难解的就是本章；经过详细思考以后，本人仍觉得有许多部分还是不容易明了。其中一部分原因是作者使徒约翰所用的象征预表的变动性，使读者不易明了其重点之所在，必须要费很多的思索才能了解。现在请注意第九节开始所说：“智慧的心在此可以思想。”这句圣经提醒我们，以下所述是比较困难而且复杂的，在外面看来是不容易了解的，需要仔细思考才能明白经文的意思，并不象入门课本那样简单易懂。可是这并不是说不能从其中得益处，也并不是说不能从其中得到实际的帮助，因为我们的确能得到。有圣灵的帮助，虽然不能了解全部的圣经，但也可以明了我们所需要明了的。这里就是一个有智慧的心。其次我们看到七头，就是妇人所坐的七座山，就是第九节一直到本章末。在十八节：“你所看见的那女人，就是管辖地上众王的大城。”这里所指的不是别的，正是罗马帝国。第一、明显看来的确是那样，假若说这是指着其它东西，除非只有故意曲解。这也并不是说仅仅指罗马帝国，但是从它开始。这是本章著者受神的灵所默感的出发点。当然在使徒约翰写启示录的时候，并没有用罗马这个字来提到该城。约翰并不愿意念这本书的人被罗马帝国逮捕，可是明显可见，这里所指的就是罗马；当然所指的不是今日的罗马，也并不是指着中世纪的天主教，而是指约翰当时异邦的罗马，成为世界强国的罗马帝国，很久以来一直想毁灭基督教会。并且就是诱惑人的大淫妇所坐的七座山。在第八节的开始说到约翰所看到的野兽，就是他所看到的野兽，先前有，如今没有，将要从无底坑里上来，又要归于沉沦。除了那些真正的圣徒及神所拣选的人以外，都要奇怪，到底这第八节所说的是什么意思。这里所说的可能并不是指一个人，而是指罗马帝国；或者广义而言，是指逼迫神子民的世界政府说的，当时是安静的，但是后来在抵挡圣徒的事情上非常活跃。所看见的兽先前有，如今没有，将要从无底抗上来，结局是被捆锁到地狱里。

Sihao

　　这当然主要不是指着罗马王尼录说的，但是我们不能不提到有关尼录复活的神话，就是在使徒约翰当时的世界所流行的。这当然不对，不过在约翰当时是非常普遍的传说。尼录在主后六十八年自杀了，他是一个仇恨基督徒的人，保罗在他手下被砍头。故事传说尼录虽然死了，但是又从死里复活，并且集合了一支军队在边界与罗马帝国争战。“尼录复活了”这种传说为千万人所信。这个传说是怎样开始，怎样解释，并被人相信，无人知道；当时有些基督徒心里头也是这么相信，当然圣经没有这么记载，也不是真的尼录回来了，事实上他从来没有回来过。可是使徒约翰关于尼录的传说是知之甚详，虽然死了，又重新回到世界，成为世界的人物，所以约翰用这个来作传达基督真理的一个工具，根本不是指尼录而言，他只不过是利用这个来传达有关基督的道理。未来的敌基督者，我认为绝对的是罪恶的化身，根本不是尼录本身的出现，只是说未来有一个阴险的人物象尼录一样。甚至可以说是尼录第二。

　　我想在这点上我们就该这样解释。我请读者注意到相平行的，在圣经中关于另外有些人，使我们认为那种解释是正确的。现在让我们回到旧约最后一本书玛拉基书四5，也可以说旧约的倒数第二节。“看哪，耶和华大而可畏之日未到以前，我必差遣先知以利亚到你们那里去。假如你要按字面来相信，以利亚要回来。当然他同意跟摩西在变像山上有几分钟的出现，但那明显并不是这里所说的。旧约最后一节就说他回来了，举行一个布道大会，“他必使父亲的心转向儿女，儿女的心转向父亲，免得我来咒诅遍地。”所以旧约在末了有一个预言，说以利亚要回来，并且要带给世界一个属灵的复兴。为父的心转向儿女，儿女的心转向父亲，以避免神的咒诅。你或许要说那实在是说以利亚要亲自回来。但当你翻开新约的时候，你可以先看路加福音第一章，这里就记载着天使长加百列跟祭司撒迦利亚的谈话，也就是施洗约翰的父亲，路加福音一15—17说到约翰的降生：“他在主面前将要为大，淡酒浓酒都不喝，从母腹里就被圣灵充满了。他要使许多以色列人回转，归于主他们的神。他必有以利亚的心志能力，行在主的前面，叫为父的心转向儿女，叫悖逆的人转从义人的智慧，又为主预备合用的百姓。”在这段圣经当中就说明撒迦利亚的儿子，要在主的面前预备道路，充满以利亚的灵和能力，并且要应验在玛拉基书中所说的预言。现在我们再提出第三个例证，有两三处的圣经我们可以看，马太福音十七章是其中的一个，还有别处如在马可福音。马太福音十七10—13门徒问耶稣说：“文士为什么说以利亚必须先来？”耶稣回答说：“以利亚固然先来，并要复兴万事；只是告诉你们，以利亚已经来了，人却不认识他，竟任意待他。人子也将要这样受他们的害。”门徒这才明白耶稣所说的，是指着施洗约翰。旧约预言要在耶和华大而可畏之日以前回到世上来，那并不是以利亚本人要回来；正如在新约中主耶稣自己的话所解释的，所说的是施洗约翰。施洗约翰是以以利亚的名与能力来到世界上，所以可以说约翰是第二个以利亚，也可以说是另一个以利亚。在当时施洗约翰作的就是原初以利亚靠着神的帮助所作的一样，使百姓离开他们的偶像，虚假的信仰，归向耶和华。所以圣经用这种方法来处理事情，以利亚要回来，但并非以利亚本人；以利亚仍然在天上；而是施洗约翰以以利亚的灵和能力来，并且他的工作象以利亚，所以可以说他是第二个以利亚。同样，启示录也用此法，来解说其中的暗示，明显是说尼录的传说，就说尼录复活了。尼录死了不会复生，可是在他死以后，将来有恶的势力来到如同尼录一样，但不是尼录本人，也不是他重新在罗马帝国掌权，那个皇帝早已经不在人世，已经化为灰尽了，乃是第二个尼录。可以说在尼录死后，还有象尼录这样的暴君出来恨基督徒，逼迫基督教，并且作以前的尼录所作的事，就是邪恶的应验。当然这并不是说约翰相信当时流行的传说尼录又活了。他只不过用这个作为出发点来预言，在神的旨意当中将有何事发生。

　　约翰除了用流行的尼录神话之外，还有一个旧约的想法，那就是称为大龙的怪兽为神所杀。就等于这里所说的妇人(就是诱惑人的)所骑的野兽。关于这一点，我们可以看许多处的圣经：以赛亚书廿七1：“到那日，耶和华必用他刚硬有力的大刀，刑罚鄂鱼，就是那快行的蛇；刑罚鄂鱼，就是那曲行的蛇，并杀海中的大鱼。”你以为这是什么意思呢？这鱼与我们所研究的启示录有什么关系呢？当然很明显地约翰知道，并且更进一步在心中存着大怪兽的意思。有一个巴比伦的古神话，提到马大哥(巴比伦最高之神)与怪兽之间的冲突，他们曾描写到一场战争，还有图画，这纯属神话。马大哥在旧约被称为米罗达，杀死了有毁灭性的怪兽。这个怪兽在旧约有属灵的意思。怪兽在旧约中就等于启示录中所说的野兽，为妇人所骑的。这个兽在旧约中就是指着仇视并毁灭以色列的各国，毁灭上帝立约的百姓，其中为首的就是埃及。你发现埃及在圣经中成为拉哈伯(参考赛卅7；诗八)，这与耶利哥的拉哈伯有关。这是说到埃及是个恶势力，为奴之家用恶势力来苦害逼迫，并企图杀灭上帝的百姓；同样地，野兽先是指埃及，以后又指亚述、巴比伦、波斯，以及旧约中那一连串的国家。以色列或犹大对于这些强大的帝国，简直是无法抵抗的，在这些列强之后，有撒但阴谋诡计的操纵，企图毁灭以色列。那怪兽等到耶和华的日子来到，就要被刑罚而消灭，以后当耶稣再来的时候，这兽要和它的党羽与主争战，主会胜过它们。

　　约翰用了这两个象征，这就是本章难以了解的缘故。他是把抵挡神百姓的怪兽和尼录的神话混在一起。在启示录全书中所说的兽就是恶势力，那就是在整个历史当中所表显的一个接着一个的邪恶的帝国。在约翰的当时，巴比伦、波斯、亚述大帝国，埃及已经不复存在了，只有罗马帝国还在。如果你详细念使徒行传，你就可以知道，在基督教早期时代，逼迫教会的是犹太，而不是罗马。罗马帝国反而保护基督教。从始至终你可以看出来是罗马帝国保护基督教。假如犹太人得手，也可以说即使有几个保罗都会被杀，但是罗马人用合法的手续保护了他。使徒行传结束的时候，保罗仍被下在罗马的监中，但是有证据显示，他被判无罪释放，后来又第二次以“卖国贼”之名被捕。所谓的监狱书信，包括腓立比书，歌罗西书，以弗所书，腓利门书，也就是保罗在第二次坐监时写的。那个时候，罗马人逼迫他了。但是在使徒行传整个时期当中，都是犹太人逼迫基督教，罗马人用他们的律法及命令条文保护了保罗。保罗说民间的政府是上帝为人预备的公仆，叫人行善，这是对的，政府的官长是扬善防恶。也可以说在那段时期之内，虽然有罗马帝国存在，但罗马帝国并没有逼迫基督教。尼录是在这方面头一个真的作了坏事的皇帝，在尼录以后，有好几个罗马皇帝根本没有找基督教的麻烦。当使徒约翰写启示录的时候，事情正有了改变；多米田作罗马皇帝，他非常仇视基督教，后来很残酷的逼迫基督徒。时间正好在主后几十年到一百年中间。此后差不多有二百年之久，时停时续的，有所谓教会的十大迫害；后来君士坦丁登基，逼迫基督教的事情到此才终止，因为他下令奉基督教为国教；虽然如此，他死后的下一个皇帝，就是背道者朱力安，又开始逼迫基督教，但为时不久。所以可以说，在约翰当时代表罗马帝国的那个兽，还算不上一个逼迫势力，只不过是一个小小的逼迫而已，是比较缓慢的。

　　启示录这里所说的兽，从前有，现在没有，是抵挡上帝一个恶的势力；你看从前有这个势力，现在没有，后来可以再回来。那就是指着埃及、亚述曾经毁灭过神的百姓，这种事是不可预期的，在战争的时候杀了一个仇敌是一件事，但是捉到仇敌把他们活活地剥皮是另外一件事情，这正是亚述人所所作的，提到这件事就令人胆寒心惊，它诚然是当时的怪兽大龙。他们已成过去，现在又来了。新的巴比伦帝国，在尼布甲尼撒的指挥之下逼迫神的百姓；这个巴比伦帝国过去之后，取而代之的就是新波斯帝国。波斯初时不太坏，但后来也逼迫神的百姓。波斯最后被亚力山大击败，以后有叙利亚的安提阿，西流基帝国成为它的继承人，又是令人难以相信的残忍。他们把人活活地放在油锅里炸，把女人和她们的小孩子一起绑在背上，从山顶上丢在深谷里面摔死等等。在耶路撒冷耶和华圣殿中，放上罗马朱比特神像，在圣殿各处洒上猪肉的汤来污秽圣殿，在耶和华的圣殿燔祭台上人献上猪肉，这是在安提阿衣比凡尼所发生的事。当约翰写启示录的时候，这一切的事早已过去了，但也可以说这些是必有的情形。你回头念旧约的时候，可以称他为怪兽，但在约翰的时候情形并非如此，在拔摩岛上一切都很安静。

　　约翰下监因为他是基督徒，但他未被杀害，在那时候，基督徒并没有遭遇实际的大屠杀。可是情形即将改变，必有将来的事情发生。现在我们再看另一节圣经，以赛亚书五十一9，有一件事你必须知道，就是约翰写启示录时，对旧约非常熟悉，他一定是一个很熟读旧约的人。“耶和华的膀臂阿，兴起！兴起！以能力为衣穿上，象古时的年日，上古的世代兴起一样。从前砍碎拉哈伯，刺透大鱼的，不是你吗？”在这里你看到启示录十七章在旧约中的对偶，那就是在埃及的拉哈伯。罗马大帝国不声不响地从安静的深渊中出来，开始逼迫基督徒，最后归入沉沦。旧约的野兽，以及约翰当时的罗马都不能得胜上帝，并耶稣基督和他的教会。

Sihao

　　十七11把这和神秘性的尼录连在一起，以为他就是从前有，现在没有的兽，甚至算他是第八位，并且又列在七位当中的，归于沉沦。当我最初念到这节圣经的时候，我是完全盲从，第八位就是第七，归于沉沦。七个王，这里又有一个王称为第八位，而又说他是七位之一，而且要下入地狱。最低限度其中有一件事是可以了解的，就是他的结局或者他的终了。

　　让我从学联所出版的圣经新释来引证给你听，“怪物的特性完全归到罗马身上，只有当尼录回来的时候，才能表显在他身上。”这不是指尼录自己，意思是第二个尼录，正如施洗的约翰为第二个以利亚一样。“这魔鬼的君王要完全享有恶势力的本性，以致于他们的胜利得以同样的名词来描述；他是野兽的化身。用这种超自然能力的可怕表显，除了那些名字写在生命册上的人以外，使全地的人稀奇。”(第八节)，这是引证的终了。

　　七头就是代表七王，对约翰来说，七明显是代表完全的数目。有的时候，在圣经中十代表完全，但是约翰用七代表完全的象征。在第十节，他说这些王有五个已经堕落，那就是说大多数已经过去了。这里当然是指着罗马皇帝说的，这是一个仍然存在并且是剩下的一个，这个大概是多米田，或者是约翰在写启示录的时候，正在位的罗马皇帝。另外还有一位要登基，那就是第七位，当他来的时候，要继续一段短的时期，这是第十节的结束。十一节：“那先前有，如今没有的兽，就是第八位；它也和第七位同列，并且归于沉沦。”

　　第一他必须要继续一段时期，这就令我们想起启示录开头的一3：“日期近了”。当然，我们了解神的时间表和我们时间表是不同的，在神算来是一个短的时期，但在我们算来似乎是一个长期。但他必须继续一段时期，在神算来是相当短的日期。

　　在世间，最后一个君王之后将要出现那兽，或许是在很久之后，显出它一切的兽性。第八节所说的那个兽，从前有现在没有，是与时俱存的恶势力，它要表显自己为第八个王，实际上来说并不是第八位，因为它要以第七王之中的一位的形势来表现它自己。关于这方面的解释当然各有长短，我认为这就是未来的敌基督者，它将要是第七位，但是你可以将它称为第八位。它所表显的，正象七个王当中之一，可是它在这里称为第八个。这里的兽，并不是指着将来的人；而是指着整个罗马帝国，或者是象罗马帝国那样恶的政权。就是在这第八位王中表现出来的，可以称为它的化身。这兽就是第八个王，并非尼录本身，并不是指着帝国或者是反基督徒的世界的权势。不拘它是什么，是埃及、叙利亚、罗马、巴比伦……等等，可是当兽从深渊里出来的时候，重点似乎是在人身上，就是恶的具体表现。

　　十二、十三节所说十个王与敌基督联盟起来：“你所看见的那十角就是十王；他们还没有得国，但他们一时之间要和兽同得权柄，与王一样。他们同心合意，将自己的能力权柄给那兽。”圣经新释假设说，这些可能是卫星国，附庸国的执政与主流势力联盟，或者是各省的省长。无论如何，在十四节描写了他们的最终结局，羔羊要胜过他们，他们要与羔羊争战。那里也说到将他们的能力赐给兽，他们与兽彼此同心作他们所要作的。羔羊将要胜过他们，这是第十四节；直等到神的话应验，那是在十七节。

　　现在看众水，那是在十五节。那里提到你所看见那淫妇所坐的众水，就是多民，多人，多国，多方。这水在圣经是一个普通隐喻的说法，就是代表世界各国。恶人好象翻腾的海是不能止息的，海水涌出是不止的。众水不止息的翻腾，代表人类集体的力量，正如一个世界列国的象征，在约翰当时统治人们的就是罗马帝国。现在我们看十七16：“你所看见的那十角与兽必恨这淫妇，使她冷落赤身，又要吃她的肉，用火将她烧尽。”因为神放在他们心里这意念以完成他的旨意，即同意将他们的国交给兽，直等到上帝的话应验。这是很难令人了解的，这似乎是说反基督徒的领袖，转过来抵抗反基督徒的城市，兽将要恨这个淫妇，并且要毁灭她，吃她的肉等等。这个对我们来说似乎是很奇怪，撒但与撒但彼此攻击，它的国必站立不住。可是你要记得在这个背后，有上帝的统治之权；约翰在这里所用的语言，一定是从以西结书得来的。我们顺便看看以西结书廿三章，在那里先知以西结表明上帝如何用一个又一个的恶势力，来惩罚他的百姓以色列，因为他们犯罪的缘故。“我必以忌恨攻击你，他们必以忿怒办你。他们必割去你的鼻子和耳朵，你遗留的人必倒在刀下。他们必掳去你的儿女，你所遗留的必被火焚烧。他们必剥去你的衣服，夺取你华美的宝器。这样，我必使你的淫行和你从埃及地染来的淫乱止息了，使你不再仰望亚述，也不再追念埃及。主耶和华如此说，我必将你交在你所恨恶的人手中，就是你心与他生疏的人手中。他们必以恨恶办你，夺取你一切劳碌得来的，留下你赤身露体。你淫乱的下体，连你的淫行，带你的淫乱，都被显露”(结廿三25—29)。

　　以西结在那里说话，其实是上帝藉着他说话，当然也就是圣灵，说到世界的列国受到许可，去刑罚以色列人，因为他们在灵性上对耶和华神不忠实。那正是约翰在启示录所借用的，说到有十个王，要转过来抵抗恶城，或者说大试探者，大淫妇。在启示录中，并没有解释为什么敌基督的统治者转过来要反抗敌基督的城市。可是我们应当记得，上帝在历史当中屡次的行这种事；他用恶势力去抵抗另外一个恶势力，他容亚述国苦害以色列民到一个时限，等亚述的时间到了，又有一个相同的恶权势起来抵抗上帝，以致消灭了亚述人，所以这在当时的生活中，的的确确是真实的。这表明上帝如何让一个抵抗基督徒的权势去攻打或消灭另外一个敌基督教势力，在过去的历史中是如此，无疑的在将来也是如此。

　　现在我们在这里可以得到三四个教训，所以我们就不必仅仅去思想有关十角的问题，对于我们今天来说究竟有什么意义。第一，就是恶势力的确存在，世界上的恶势力真是可怕。在这里我们看见罪恶的集中，并针对着神的教会和他的百姓，如果小看了这件事就是盲目愚昧。有人说这世界是在犯罪情况当中，也有人告诉我们说，这世界在不停地抵抗上帝，可是实际上这却反而促进上帝国度的进行。这说法简直是毫无根据的梦想。由于上帝的恩典，罪恶受到某一种限度的控制，那是不错的。可是这并不能叫任何人悔改，也丝毫不能改变恶的本质，就是抵抗神的本性。第二，神是过去现在将来，以及万世的主宰，甚至于那极其可怕的事，也在他的控制之下；他允许罪恶的猖獗，但只能够到达神的话应验时为止(十七节下半)。世间没有任何事可以令神张惶失措，也没有任何事可以阻挡他完成永久计划的实现。十七节，是神把这个意思放在他心里，叫他完成神的旨意，所以这些恶人与恶势力一意孤行，靠着他们的邪恶达成他们可怕的目的，实际上就是神允许这件事，为着能更深一层的加以控制，完成他的计划。正如约瑟被诸兄卖到埃及去，构成了罪恶，因为他们恨约瑟，当然这一件事出于罪恶。然而后来约瑟说：“打发我到这里来的不是你们，乃是神，要救多人的性命。”神有他的目的，并且不管世界上邪恶的列国愿不愿意，纵使他们是抵抗神的，他们还是要完成神的旨意。

　　“直等到神的话都应验了”，因此世界的邪恶，不拘是如何的可怕真实，也并不是不可控制的。这个邪恶的世界，并不象一部没有司机的汽车从山顶上行驶下来的情形。上帝甚至要控制最邪恶的部分。他对恶人、恶国、恶势力说：“你只能到此为止，绝不可再越雷池一步。”这应该使我们得到一点安慰。耶稣基督最后胜利将要完成(十四节)。不拘邪恶的统治者与帝国是怎样的邪恶，基督的权力无限度的大于他们的恶势力，关于未来的结果是毫无问题的，那就是在十四节。罪恶到时可以自己毁灭，在这里兽的十角毁了大淫妇(十六节)；说来这是很神奇的，但却是实实在在的。仇恨就是一种势力，一旦把它释放出来，就难以收回原处。仇恨一旦发出，就可以看见它不但能抵挡它的仇敌，同样的也能抵挡它的同盟者，而且上帝允许这个仇恨释放出来，同时加以控制。从前神曾经使用一个恶势力刑罚另一个恶势力，正如前面所说的。在整个旧约当中可以查考出来，每一个帝国都比以前的更为强大，它们都毁灭了前一个大国，可是后来又被另外兴起的大国毁灭。

　　最后我们应当抱怎么样的态度呢？根据启示录第十七章，我们看今天世界的情形。第一，我们应当对邪恶抱着警觉的心。非基督徒不能讨上帝喜欢，也不能进天国。罪恶是现实的，也充满着世界。不认识耶稣基督的人，在他们个人方面是受到罪人的控制；假如罪恶在我们的时代暂时安睡，它还是会醒来的，正如在约翰以后的日子一样。我们对于罪恶的警觉性应该提高，同时我们应该有把握、有安慰，因为这个罪恶制度早晚是要归于消灭。结局已经定了，就是它要归于毁灭。属它的人民也要完全的沉沦；就是说要沦入地狱。而基督及教会结局是终必得胜，这件事给我们安慰；长期的、将来的确实属于耶稣基督，就是现在也是完全在他的控制之下。

Sihao

第二十七章 巴比伦的追悼(十八1～24)

　　这是启示录中算是很长的一章，可是其中并没有包含其它各章所有难解之处。我认为十七章是最难了解的一章，但现在我们已经过去。我给十八章起个章名，就是：巴比伦的追悼。这是一首诗，但可不是一首悲哀的诗，也不是一首哀悼的诗。因为写这首诗的人，并不因为巴比伦死去感到可惜，反而感到快乐。这个追悼诗：就是世界最诱惑人的巴比伦，或者说带给世界引诱的生活方式与人生哲学，有了结果。因为这一章比较长，所以我们要一段一段地来研究。首先我们看启示录十八1—2“此后，我看见另一位有大权柄的天使从天降下，地就因他的荣耀发光。他大声喊着说：巴比伦大城倾倒了！倾倒了！成了鬼魔的住处，和各样污秽之灵的巢穴，并各样污秽可憎之雀鸟的巢穴。”约翰在异象中看见并听见天使说巴比伦倾倒了，我们现在是生活在主后一九七七年，巴比伦明显在世界上仍然很强大。约翰怎么能在纪元一百年就说巴比伦的倾倒呢？是的，这是在圣经预言中经常的说法，事情是将来的，但是用过去的口吻来说。因为在上帝的计划中，这些事是绝对真实的。以赛亚书五十三章描述基督的受苦，一部分是用过去式，并且说到他如同被宰杀的羔羊，被领到宰杀之地等等，虽然当以赛亚写这句话的时候，那件事情在好几百年以后才会发生。所以这是一种预言式的叙述方法，有的时候我们要申明某一件大事，这件大事是将来必定要发生的，因为是确定的。本章的重点是在巴比伦的完全毁灭，我们不仅仅论到巴比伦这个城市，起初巴比伦是幼发拉底河岸的一座城，在尼布甲尼撒王以及其它的诸王时，巴比伦有一段时期是控制世界的一座京城，但那是一个很遥远的背景。巴比伦是个世界制度，是魔鬼的主要工具和它的爪牙；你回想撒但是大龙，以及那些在这个世界当中为它工作的；有从海里上来的野兽，敌基督并逼迫人的政府，第二个兽或者也称假先知，次基督及敌基督的宗教、文化、教育、艺术、科学等所有心智范围内之事。魔鬼的第三个同盟就是巴比伦大淫妇，诱惑人的灵魂，并且把奢侈与娱乐悬挂在他们眼前，以致叫他们远离神，巴比伦曾经杀戮了无数的人，就是被诱惑远离神的人，最终引入不仅肉身的死亡，也受到第二次的死，因为他们以拜偶像的爱来爱世界。现在说到巴比伦已经到了完全毁灭的地步，它的毁灭情形达到极点，成为魔鬼的所在和各样污秽之灵的巢穴，并各样污秽可憎之雀鸟的巢穴。约翰这里所用的字句，比方说雀鸟是吃死动物的鸟，好比秃鹰；根据圣经这是一种不洁的有仇恨心的小鸟。我也相信它并不怎么漂亮，但甚至这东西也以巴比伦为监狱，它们都嫌巴比伦不好，所以巴比伦是完全毁灭了。甚至最凶残最污秽的东西，最终也以为巴比伦是绝对的毁灭了而毫无价值。因此世界的荣耀到头来变为苦痛，而那些十分爱世界的人，将得到这样的结果。

　　现在我们看第三节：“因为列国都被她邪淫大怒的酒倾倒了；地上的君王与她行淫；地上的客商因她奢华太过，就发了财。”巴比伦倾倒的理由或解释为属神的审判。巴比伦并不仅仅渐渐衰残崩溃，而是由于神的报复；世界各国受到巴比伦的引诱而败坏，这个罪恶的制度有许多的名称，但只有一个性质，奢侈的试诱。使徒保罗在他书信的一个地方说到，贪心就是拜偶像，当然拜偶像就是把你至高的崇敬献给那不是神的，这偶像可能是金作的，可能是银作的，我们说有人崇拜无所不能的大银元。不过凡是崇拜不值得我们最想要，最心爱，且不是神的东西，就是拜偶像；要成为一个拜偶像的人，你不必到外邦的庙里去拜，就在你现在所在之地，你也可以称为拜偶像之人。“贪心就是拜偶像。”你知道贪心在十条诫命中是被禁止的，“你不可起贪心”；要得某些东西的意念成为你生活中的控制律，甚至作错事也在所不惜的去得着它，这就是拜偶像。某些事情是上帝没有给你的，你也不能用合理的方法得到。你储蓄买一栋房子，买一辆汽车等等，这不算是贪心，但是因为你看见大街上走过去的女士，穿一件比你更好的冬天大衣；你回到家以后，晚上不能睡觉，白天思想，晚上思想，非要得到一件更好的大衣不可，这就是贪心。我盼望我们不是这样的人，这个世界上有很多这样的人，他们永远也得不到满足。在传道书六9：“眼睛所看的，比心里妄想的倒好。这也是虚空，也是捕风。”享受你所有的，并且用正当的方法得到你所要的，比总是心怀不满，要你能力所要不到的东西，强上百倍。这并不是说基督徒不应爱这个世界，以致于不大肯作，对于我们合法能得到的东西也毫不在意，而是说我们不应该存一个拜偶像的爱去爱它们，对它们上瘾，以致于存着一种拜偶像的爱去爱世界，对世界上了瘾。

　　现在我们要从提摩太前书中有关的经文念一段。提摩太前书六9—10：“但那些想要发财的人，就陷在迷惑，落在网罗和许多无知有害的私欲里，叫人沉在败坏和灭亡中。贪财是万恶之根。有人贪恋钱财，就被引诱离了真道，用许多愁苦把自己刺透了。”

　　其次，我们看第四节，呼召神的百姓脱离巴比伦，以及巴比伦所代表的是什么：“我又听见从天上有声音说‘我的民哪，你们要从那城出来，免得与她一同有罪，受她所受的灾殃。’”召唤我们脱离抵挡神的制度，就是脱离用人的想法，合乎他们的喜好，合乎他们的世界观的。有好几节圣经，这十八章全章是清楚地、强烈地反应了旧约圣经，非常象旧约圣经所说的，差不多与我们所念的完全一样。如果你手上有一只铅笔，你可以记下来，注意以赛亚书四十八20；耶利米书五十8，五十一45。这三处圣经都说到幼发拉底河岸上的古代巴比伦城，其中都有些意思要离开巴比伦。现在我们要看一处新约，林后六14—18：“你们和不信的原不相配，不要同负一轭。义和不义有什么相交呢？光明和黑暗有什么相通呢？基督和彼列有什么相和呢？信主的和不信主的有什么相干呢？神的殿和偶像有什么相同呢？因为我们是永生神的殿，就如神曾说：我要在他们中间居住，在他们中间来往；我要作他们的神，他们要作我的子民。又说：你们务要从他们中间出来，与他们分别，不要沾不洁净的物，我就收纳你们。我要作你们的父，你们要作我的儿女。这是全能的主说的。”呼唤基督徒脱离巴比伦所代表的今日世界制度，总是合适也是相宜的。约翰的日子，耶利米的日子和今天的日子都是一样，这并不是说我们要脱离这个神所创造的世界。好象我稍早所提到的托钵僧。“地和其中所充满的出于耶和华，地和住在其中的都属于耶和华。”你可以看出来这个世界是神所造的，赐给我们在其中享受，并且我们是世界的管家。但是当世界变成了神的仇敌时，简直就成为宗教崇拜的对象，那么真正属神的人就应该脱离这世界。从巴比伦出来，并不是说进入太空船离开世界到太空去，也并不是说你在撒哈拉大沙漠的中心，盖栋小房子企图逃避这个世界，正如中世纪修道士所作的，脱离红尘，在身体方面，就与世界远离。结果他们发现，身体虽然离开了世界，但脑中所充满的都是世界的思想、世界的情欲；所遭遇的试探，比住在大城市里的那些人更厉害。从巴比伦出来到底是什么意思呢？他的意思就是要拒绝巴比伦的哲学，或者说对世界的态度。那意思是说基督徒应当持守对世界的看法，与恶人对世界的看法是完全相反的。我们在世界上生活，目的就是受托主义，而不是受物质主义的影响。问题不是金钱，而是爱钱；不是世界，而是为反对神的人生哲学体系所主宰，就是对世界的吸引有一种偶像的崇拜。

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　　现在我们看五节到八节，巴比伦的罪孽不能为人所忘记，的确令圣徒心灰意冷。“因她的罪恶滔天，她的不义，神已经想起来了。她怎样待人，也要怎样待她，按她所行的加倍的报应她；用她调酒的杯，加倍的调给她喝。她怎样荣耀自己，怎样奢华，也当叫她照样痛苦悲哀，因她心里说：我坐了皇后的位，并不是寡妇，决不至于悲哀。所以在一天之内，她的灾殃要一齐来到，就是死亡、悲哀、饥荒。她又要被火烧尽了，因为审判她的主神大有能力。”神的审判现在看来似乎延期了，但并没有取消。他们在这里所说的，在旧约中都可以找到。说到所多玛的罪上达于天，巴比伦的罪也是如此。这些罪孽大声呼喊，求神的报复。神对世界罪恶的报复一再的延期，所以人们就喊着说，哪有神？神死了！这老天爷不长眼睛，就想到将来没有审判。当保罗讲解公义、节制，与要来的审判时，腓力斯混身颤抖。在圣经的标题上，是说保罗在腓力斯面前，其实应当说腓力斯在保罗面前受审。当保罗说到未来审判的时候，腓力斯颤惊；他虽是审判人的，但他却怕将来的审判，怕神的审判。在这里圣经说要报复巴比伦，要按他所行的加倍报应他，这意思是说巴比伦将要加倍的受刑罚吗？正是这个意思，巴比伦是罪有应得，受加倍的报应岂不是应该的吗？当然这并不是真实的意义；这是圣经的一种说法，意思就是说刑罚就是作恶当得的果报，而她所得到的果报是加倍的，这果报和所犯的罪是相等。以下我们看九到廿节，为了巴比伦的倾倒，这里提到三种悲哀，不同的三等人所表示的不同的悲哀。

　　若什么人死了我们却欢喜快乐，是对的吗？我要提醒你一节圣经，在历代志下廿三21。你知道人们都晓得耶洗别是旧约中罪恶的女人，但是我有些怀疑，我要提起她的女儿亚他利雅才是罪恶的魁首，她象她的母亲，并且恶过于她；她杀了她自己的外孙，她真是一个非常可怕的人，是亚哈和耶洗别的女儿。后来亚他利雅被推翻，有大祭司起来革命，就是真实信神的人将她杀死。她正想要逃跑，离开圣殿跑到皇宫，差不多是逃掉了，但结果在皇宫外面被捉到，这里有最后的评论：“国民都欢乐，合城都安静。众人已将亚他利雅用刀杀了。”你愿不愿意在你的墓碑上刻着这么一句话？当我死的时候，人皆大欢喜；这就是圣经所说的，亚他利雅死了，众人都欢喜快乐。有些罪大恶极的人或邪恶的制度最后受到神的审判被推翻，恶人被除去，可以说是大快人心，令人称快。

　　在启示录十八9—10记载，有谁为巴比伦哀悼呢？第一，就是地上的君王和统治者。“地上的君王，素来与她行淫，一同奢华的，看见烧她的烟，就必为她哭泣哀号；因怕她的痛苦，就远远的站着说：‘哀哉！哀哉！巴比伦大城，坚固的城啊，一时之间你的刑罚就来到了。’”第二，就是商业界的商人。你知道作买卖并不是犯罪，开一间百华店也不算是犯罪。你可以问在圣诞节时谁最高兴呢？在美国来说，就是那些犹太人开的百华店，耶稣基督对他们根本毫无意义；对那些人来说，圣诞节就等于他们在银行的存款。商业界，当然我不是说那不是合法的营业，因那是我们生活中的一部分，是我们不能舍弃的，是我们生活中所必需有的。但是这种偶像崇拜的商业，永远也不能填满贪财者的欲望，有了钱财还希望再多有，这就是我们今日美国经济的特性。当巴比伦倾倒的时候，为她哀哭的，就是从巴比伦获大利的人们，从巴比伦的倾倒，可以看到惊人的消费品毁灭。凡你所能想到的，就是舶来品，有价值的、高贵的货物，勾引人的灵魂，应有尽有。哀哉！哀哉！巴比伦大城在一夜之间，所有的财富都尽归无有。这就是商业界对巴比伦的哀哭。

　　现在看十一节：“地上的客商也都为她哭泣悲哀，因为没有人再买他们的货物了。”正如这里描写巴比伦的倾倒，摧毁了经济，那些发财争利的不再获利。整个的买卖都垮了，这正描写了在约翰当时的罗马世界生活的人，是一幅奢侈无度的图画。约翰当然不能过这种生活，古代基督徒当然也不能，但在他们眼前看到的就是这一类的生活，尤其是在罗马，比任何的地方更盛。金银宝石、象牙制品、珍贵木料的物品、铜制品、铁、大理石、肉桂、香料、膏油、五香、酒、油、细面、麦子、野兽、羊、马、马车、奴隶，以及人的灵魂，都是商品，那就是他们的心所欲望的结果。巴比伦的倾到也把那些爱巴比伦的人，靠她活命的人都推垮了。所以巴比伦倾倒，他们也就随之而倾倒了。

　　第三种为巴比伦的倾倒而哀哭的人，就是航海者，船主以及所有靠海为生的人。十七、十八、十九节：“凡船主和坐船往各处去的，并众水手，连所有靠海为业的，都远远的站着……”一切因之而发财的人，以及所有一切在海上有船，因为巴比伦浪费而致富的人都哀哭，因就在一时之间，巴比伦变成荒场。他们也一起陷入巴比伦的倾倒中，巴比伦沦陷，他们也被毁灭。

　　这里所提到的人并非圣徒，也不是神的儿女，这些是世界的君王和统治者，这世界的亿万富翁，以及船业巨子，庞大的国际性商业公司堆积了巨富，与巴比伦通商而获利，与巴比伦完全同属一个世界制度；他们悲哀，这不久将来的倾覆要临到他们。这是一定会发生的。

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　　反之，虽然这些人对巴比伦的倾倒哀哭，可是在另一方面，在廿节可看到，圣徒却大大欢喜，“天哪！众圣徒，众使徒，众先知阿！你们都要因她欢喜，因为神已经在她身上伸了你们的冤。”公义至终得以伸张，神的名、神的道、神的荣耀、神的百姓，到最后都要得到证明。为邪恶的世界倾倒与崩溃而欢喜并非错误，圣经告诉我们不可为自己伸冤。保罗说：“亲爱的弟兄，不可为自己伸冤。经上记着说，伸冤在我，我必报应，这是主耶和华说的。”至于和人争长短，并不是我们应该作的事。神要替我们伸冤，将我们的道路交在神的手中，神必替我们伸冤，因“主说我必报应”。在另一方面，当神开始行动的时候，历史向来等候已久的事终必成就，这是欢喜的理由。除非象世界各王及统治者那样，圣徒就不会悲叹。假如一个圣徒爱神及神的国度，他不能不为巴比伦的遭遇高兴。现在看21—23节，巴比伦倾倒是最后而全面的。约翰在这里所用的是极其激烈及果断性的言词：“有一位大力的天使举起一块石头，好象大磨石，扔在海里，说：巴比伦大城也必这样猛力的被扔下去，决不能再见了。……”一块大磨石；你知道大磨石有多大吗？它有三尺宽，要用六匹骡子拉着在周围转；或许有二、三吨重，非常的沉重，这不是一块小石头，这是非常重大的磨石。并非落在地上，有人可以把它挖起来，而是投在海中，最后没有人可以找到的。“弹琴，作乐，吹笛，吹号的声音，在你中间决不能再听见；各行手艺人在你中间决不能再遇见；推磨的声音在你中间决不能再听见；灯光在你中间决不能再照耀；新郎和新妇的声音，在你中间决不能再听见。你的客商原来是地上的尊贵人，万国也被你的邪术迷惑了。”一切使人们追随巴比伦、降服巴比伦诱惑的东西都要倾覆而至灭亡。不再听见新郎新娘的声音(注意这里所用的语言也是引自旧约)，不再有爱的关系，凡事变为苦海，化为灰尽，那些人将他们的心放在毫无价值的事情，到头来好象是有灰尘在他们口中的感觉。世界若没有爱，没有美，没有音乐……等等，这世界将成什么世界呢？可是你要知道使这些事情可爱，使这些事情有满足的本质，是当你和神发生正常关系时。我在日内瓦大学教书时，常常告诉我的学生说，请注意你们常说作基督徒没有什么乐趣；你们若不真正作一个基督徒，你们就根本不明白乐趣是什么。当你真心信主以后，一个冰淇淋就比以前更有味道，天更蓝，草也更绿。事实上，不是冰淇淋有更好的味道，而是我们本着清洁的良心去享受。论到其它合法的满足与生活中的乐趣都是一样的，只有基督徒才能真正享受这些，因为不再有审判的威协，和有罪的良心在不住的跟随着他。这世界是与神为敌的，这里所说的象征着巴比伦：到了结局它所有的一切都失掉了。这里也用激烈的话来形容，如犯淫乱的罪，贪恋世界上的快乐，结果失去了所贪恋的喜乐，所向往的快乐都变为愁苦，至终也得不到满足，整个都完了。甚至于爱的关系，交通与团契，就是新郎与新妇所象征的，是巴比伦没有的，所以我们可以说巴比伦到后来简直是成了地狱一样。地狱里是没有快乐的，快乐里充满着灰尽；地狱是个无止息的，没有怀念，乃是追悔莫及的地方。

　　最后一节是我们最后的感想，巴比伦最大的罪就是杀害圣徒。“先知和圣徒，并地上一切被杀之人的血，都在这城里看见了。”当然，实际上有基督徒殉道者真的被巴比伦的君王及统治者所杀害。但在这里我想大概不止于此，不仅仅是因巴比伦而失掉肉身的生命，而是因巴比伦的诱惑人离开神，他们失掉了进入永生的机会，而下到永远死亡的地狱中。巴比伦曾经杀了亿万的先知圣徒，以及全地被杀的人；但未能把先知和圣徒弄到地狱里去，它试过，但未成功。

　　在本章结束之前，还有三个感想：第一，你要知道巴比伦就在今天的世界当中；在幼发拉底河岸上，你不能再找到昔日的巴比伦。今日的巴比伦是什么？今日的巴比伦就象上帝的国一样，在我们四周，你看见的时候，你能认出它吗？巴比伦就是与基督的思想及生活相反的东西。第二，要知道巴比伦的灭亡是绝对铁定了。这反对神的制度，以世界来代替神的地位，争取人们的喜爱，是绝不能够一直继续到永远的。我还记得在一九三○年，美国面临经济衰退的时候，在公路的两边有标语写着：“美国前进，美国决不停止。”大字耀眼，但是在一个月以后，证券市场垮了，人们醒来发现他们百万的财富，转眼间不值一文，银行倒闭，这是在一九三○年所发生的事。今日世界的制度已经来到死亡的边缘，早晚要失败垮台，科学与技术，人的尊严与国际的政治，一无所成，至终必受神的公义的报应。第三，脱离巴比伦的罪，“我的民哪，你们要从那城里出来，免得与他一同有罪，受他所受的灾殃。”你不必离开你的家到深山旷野的某处，你就在所住的地方与巴比伦的罪脱离关系，这事是可以办到的。如果你知道巴比伦是什么意思，并且知道上帝如何呼召你过一个基督管家与敬虔的生活，你就能在我们现在所住的世界当中，有信心，有爱心，并正确的敬拜神。神并没有把我们放在幼发拉底河岸上，他把我们放在我们所住的地方。但是上帝呼召我们去过那一种巴比伦所代表的相反生活。这绝不是凭着我们下决心苦干所能达成的，乃是我们靠着神的恩典就能接近它。那些寸步不离巴比伦的人，早晚要与巴比伦一同灭亡。那些从巴比伦脱离出来，在他们生活当中反应出与之相反的人生哲学的人，他们是圣徒，得到了将来永远胜利，且属于他们的应许。

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第二十八章 羔羊的婚筵(十九1～10)

　　现在我们要复习一下前面已经结束了的第十八章。第十八章论到巴比伦的追悼，这事是发生在地上，就是那诱惑人的大巴比伦。从喜爱巴比伦的立场来为巴比伦悲哀，他们如何的悲哀？其中有各国的君王以及各船主等等。在十九章1—10我们看见在天上的大胜利，就如约翰在异象中所看见所听到的。十九11—21，即本章第二段，就是胜过野兽与假先知。你看到撒但的联盟逐一的受到责骂。巴比伦不在本章的第二段，它是头一个兽，而假先知或许是第二个兽，是敌基督的、副迫人的政府，与敌基督的文化、教育、科学、与宗教。然后在启示录第廿章提到得胜最后的仇敌，就是大龙，也就是撒但。以后就进入第廿章，接着是廿一、廿二章，启示录的最后两章，描写到上帝子民永远荣耀的状态及其它。

　　现在我们看十九1—10，天上有大喜乐，因为巴比伦在地上倾倒了。这里开始说到约翰听见了在天上有群众的大声音。他是在拔摩岛上经历这些异象，但是他所听见的是在天上说阿利路亚。我要指出这是希伯来字，哈利路亚是希腊文的拼法。哈利路亚的“亚”是耶和华的简写，意思是主或耶和华，恩典与救恩立约的神；阿利路是希伯来字，表明赞美你，希腊文里面没有音，所以他们把它省掉，变为阿利路亚来代替哈利路亚，其实就是同一个字。这个字在新约只在本章出现；当然这个意思在圣经许多地方都有，但是哈利路亚或是阿利路亚，据我所知道的，只有在启示录十九章找得到，而且出现了好几次：一、三、四、五、六节，意思是“赞美我们的上帝”，也是赞美主的意思。现在我要提一提我们常听到的，有人用不敬虔的态度来喊哈利路亚这个字。如果有人赞成什么事，他们就喊着说哈利路亚。我们不知道他们是不是真的根据赞美主的出发点来说的。比方说有一个球队得到世界冠军，就大喊哈利路亚。哈利路亚的意思是“主啊，赞美你！”我们若知道哈利路亚的本意是什么，就不能随便滥用，不能因一点点小事就用哈利路亚，这是基督徒所常用的一种亵渎的语词。耶稣说，你们的话，是就说是，不是就说不是。如果你们的意思是“是”，就说是， 不是，就说不是，用不着要谁来增强语势。有一位女孩在五金行上班，一个人走进来要买两磅秃头钉。她说：“你要哪一种？”这个人说：“他妈的，秃头钉。”“先生，我们这里不卖他妈秃头钉，我们这里所卖的只是普通的秃头钉。”魔鬼占据了人的心，人每天所思想的尽都是恶，处处侮辱人，以骂人为快。有的人不骂人就不说话，一开口就骂人。在外国不信主的人，在口头上说话就是“地狱”，甚至有人一天说地狱四十七次；正如圣经所说，他们的口是咒骂苦毒，满了虺蛇的毒气。外国人一说话就咒诅，咒诅就是审判日，就是上帝的审判。他们说damn是从Condemn来的意思就是咒诅。人们用这个字，却不知道这个字原来是什么意思，所以我们作基督徒的，应该在言语上特别注意。

　　所以哈利路亚这个词是有它的意义的，不能在谈话空隙中就用上。现在我们再回到启示录这里，这几节特别着重的就是神的荣耀。巴比伦已经受到了审判，并且被毁灭了。而天上的反应并不仅对基督徒有益处，当然对基督徒是有好处的，而是神的荣耀与公义得到最后的彰显。所着重的就是以神为中心，这是全部圣经的真理，这个与以人为中心的现代宗教的精神完全相反。你应该知道神乃是最主要的前提，在罗马书一章就是这样，保罗首先论到罪对宗教的影响，但是他们把罪对宗教的影响看得很轻。在这里我们看见上帝和他的荣耀是顶点，整个的着重点就是以神为中心。公义最终得以彰显，那是在第二节。他的判断是真实公义的，他已经审判了大淫妇，就是用邪淫来败坏这个世界的，同时也为那些被她所杀害的他的众仆人伸冤。

　　公义在无线电，报纸上关于杀人犯受死刑的这个问题，你可能听到几百次的讨论；但你听过讨论有关公义的问题吗？讨论归讨论，有关这问题，本人不知听过多少次，可是这可以阻止别人不犯杀人罪吗？虽然可以阻止一个人不再犯杀人罪，可是对整个社会情况有多少的意义呢？然而圣经中所着重的却是公义，这样对吗？杀人犯不应该处死吗？神说：“凡流人血的，他的血也必被人所流，因为神造人是照自己的形象造的。”这是神所命令的公义，也是今天社会所忽略的。一切的事情都是以人为中心，多多少少已经把神的公义给忽略了。

　　第三节，这里说到巴比伦被定的罪是永远的，是不可救药的，没有翻案的可能。“烧淫妇的烟往上冒，直到永永远远。”显然约翰在拔摩岛看见的是一个异象，他不能永永远远在那里看；看完了这个异象还要看别的。约翰清楚地知道在这里所提的就是一部分的象征，烟是往上冒直到永远，所以是没有止境的；巴比伦已经到了尽头，它的毁灭是永远的。旧约与新约教会都一同歌颂这些事。第四节：“那二十四位长老与四活物就俯伏敬拜坐宝座的神，说：‘阿们，哈利路亚！’”包括所说的二十四位长老在起初已经提到，我们可以说二十四就是代表旧约时代和教会，包括以色列的二十支派和新约时代的十二使徒，这代表旧约与新约。上帝的全教会历史的范围，是从亚当和夏娃开始，直到世界的末了，耶稣基督再来。从在天上的荣光看到，教会是已经完成的团体。他们异口同声的称赞所成就的事，并上帝所完成的，所以说哈利路亚。

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　　第五节：“有声音从宝座出来，说：‘神的众仆人哪！凡敬畏他的，无论大小，都要赞美我们的神。’”最大的天使，天使长，基路伯，沙拉弗，以及最谦卑的小孩子，凡是相信耶稣的，不拘大小，都招来参加，可以说普天颂赞，赞美神所完成的工作。

　　真正悔改的证据之一，就是人们不找有关上帝的事情的错处。我们不在圣经中吹毛求疵了。一个和上帝的关系没有搞好的人，总是在那里自以为义的找上帝的错处，当我们与上帝和好的时候，就能说，阿们，哈利路亚。别人会有错误，但是上帝总是对的。保罗说：“断乎不能！不如说，神是真实的，人都是虚谎的。如经上所记‘你责备人的时候，显为公义；被人议论的时候，可以得胜’”(罗三4)。神总是对的，当人真正蒙圣灵重生的时候，他自然而然就不在圣经中吹毛求疵。他就不再说：“圣经虽然讲到预定，可是我不信。”他可以说：“我不懂。”那也是真话，便不能说不信。他知道这是神所说的，他就应该说阿们；论到神的情形也是如此。有的人说上帝容这等事发生，所以神不公义，这种神他不能相信等等，这不过是表明他们还有一颗没有和上帝和好的心。所以你看见，教会在荣耀的全宇宙中，描写了上帝在宇宙中创造了理性的受造者，天使和人等等，因为这些是已经完成的事，所以他们说：“你的判断是真实公义的。”他们一同来赞美上帝，他的众仆人无论大小都赞美他。你知道大卫王曾经证明他自己没有犯过罪，最后当先知拿单来见他的时候说：“你就是那人。”我们可以想象有眼泪从大卫的眼睛夺眶而出，圣经虽然没有这样说，但是这是我想象可以发生的事。“主啊，我犯罪得罪了你。”拿单说：“耶和华已经赦免了你的罪，你不必死。”后来大卫作了一首很宝贵的诗篇五十一篇；诗篇卅二篇也描写到在他没有认罪之前，他是何等的愁苦，就是在他还没有被赦免之前的状况。诗篇五十一篇4节：“我向你犯罪，惟独得罪了你，在你眼前行了这恶；以致你责备我的时候，显为公义；判断我的时候，显为清正。”当我们以上帝为公义，并定自己的罪，就是判断自己的时候，我们已经走上真道德与真诚实的路上。假如我们自以为义，又找上帝的错，在他的话语上吹毛求疵，我们仍然需要尼哥底母所需要的，也就是我们需要圣灵的重生。

　　第六节：“我听见好象群众的声音，众水的声音，大雷的声音，说，哈利路亚！因为主我们的神，全能者，作王了。”此震耳欲聋的哈利路亚的唱诗，是大众的声音，众水的声音和巨雷的声音。假如你曾经到过加拿大与美国交界的尼亚加拉瀑布，你就可以听到众水的声音。按风向，如果顺风，在几哩地外就可以听到那瀑布的响声，简直是压倒性的。那是众水的声音，气势之大，非笔墨所能形容。你怕打雷吗？我们现在处在科学时代，当然不怕闪电。据说你听见打雷的声音，你已经脱离了电袭的危险；因为电波的传达比闪电声音的传达更快，所以当你听见雷声时，闪电已经过去而没有伤害到你。假如闪电伤到你，你绝对听不见那个雷声，这是科学的经验，可是在以前，闪电与打雷的性质并非为人所知。我认识一个女人，除了打雷的时候，从来不读圣经；当打雷的时候，跑到顶楼上读圣经；象她这种宗教信仰，当暴风雨过了以后就完了。关于打雷实在是一件可怕的事，虽然现在科学知识告诉我们富兰克林发现电的由来，是藉着风筝和一把钥匙飞到空中去，人们对于打雷可怕的感觉还是没有除掉。

　　在整个世界系统中，或者是在自然界中，这是极其严肃的一件事。这里所说在天上的合唱队，是群众的声音，再加上众水的声音与打雷的声音的总和。这里所有的现象感人至深，再没有任何事情较读启示录这本书的人会得到更多深刻的印象了。他们说什么呢？“哈利路亚！因为我们的神，全能者，作王了。”这是上帝在他的历史程序中所赢得的伟大的胜利，而这个胜利得到了压倒性和如雷的赞美之声。首先我们已经说过一点，我们不应当随便用哈利路亚这四个字。假如我们是属于灵恩派的一个会友，在作礼拜的时候，我们就可以常常在聚会中听到会众大唱哈利路亚，这件事使我浑身颤抖，因为不习惯这种事。你在这个教会讲道或是与人交谈，你就会听见人们不住的说“赞美主”，或者“哈利路亚”，或者“阿们”等等这一类的字，我想我们不能说这样做是错误的，可是有的时候，我觉得这是一种习惯，而不是从良心发出来的。有的时候他们会把哈利路亚用在不对的地方。从前我们在东北有一个传道人就有这种习惯，讲道时比手划脚；有一天他讲到：“如果你不悔改不认罪，你就要下地狱。”他就把他的手往上指，其实应向下指，听众就有人说：“赞美主。”如果你知道你所说的是什么，那倒没有关系；但有的时候是习以为常的口头禅，如果真正的意思是“哈利路亚赞美主”，那倒应当说。在这里我们所讨论的是实在的事情，我们的主全能者作王了，这是真的，神是无所不能，在教会黑暗时期中，神仍然统治着它，虽然在地上从人的眼光看来并非如此，但是他在作主，那是非常奇妙的。这件事重新叫我们知道，也安慰我们，当我们为世界所发生的事感到不安，或是感到世界上的罪恶而软弱退后时，我们要知道主我们的神，全能者，正坐在宝座上为王。在根本事实上能安慰我们的，就是当我们有困难的时候，仍然想起神并没有罢工，他仍然坐着为王。在纽约地下铁路墙上乱涂着：“上帝死了——尼采”(尼采是一个不信神的哲学家)。第二天有人在这句话下面又写着：“尼采死了——上帝”尼采会死，但上帝仍然活着，这是铁一般的事实。

　　其次我们要在七、九两节宣布羔羊的婚筵：“我们要欢喜快乐，将荣耀归给他；因为羔羊婚娶的时候到了，新妇也自己预备好了。”这在圣经中是一个普通的比喻，教会是基督的新妇，或以色列是耶和华的新妇，耶和华的妻子。这在旧新约屡次提到，用人类婚嫁的关系为比喻，或是说到神与他蒙救赎的百姓之间的关系。旧约何西阿书大部分是根据这个观念。在全部旧约当中，每当以色列人拜巴力偶像的时候，就说他们是犯奸淫。有的时候，在拜偶像的庙宇中，有些人实际在犯奸淫，即使他们没有实际犯奸，但仍然算为奸淫；因为他们已经答应要拜真神上帝，而现在他们却拜了偶像。上帝，耶和华是他百姓的丈夫，以色列是耶和华的妻子。用新约的语言来说，教会就是基督的新妇。这一种人类最亲密的爱的关系，成为一种工具，用来传达耶和华与他教会和百姓之间的概念。这要回到亚当夏娃的那个时候，耶和华说：“人要离开父母与妻子联合，二人成为一体。”这里说明婚姻是一种超越的关系，就是超越了一个人对他在地上父母的关系；父母与子女之间，以及子女与你们父母之间的关系，是一种爱的关系，虽然儿女对父母的爱，与父母对儿女的爱并不完全一样，这一点我们知道，但这仍然是爱，可是丈夫与妻子的关系，却在这个关系以上。人要离开父母与他的妻子联合，二人成为一体。所以在圣经中，就有这一种的比喻，说到神与他的教会或是被赎子民的关系，是一种婚姻的关系。当然这是一个比喻，并不是真的，但是在启示录里也提到这一点，羔羊的婚筵。你必须知道，旧约中希伯来人有关婚姻的风俗习惯。根据以色列人或旧约圣经的概念，婚姻是从订婚就开始，以色列人的订婚，和我们所想象的订婚是不一样的，以色列人的订婚约束比较多。你知道现代的订婚可以解除婚约，女方可以把订婚的钻石戒指退还，男方可以把女人的相片退还，这不算犯法；这只是一件令人伤心的事，但不算犯法。我们往往都以为结婚典礼完成了，有结婚证书，结婚礼，彼此交换了誓言，以后要是分离，就算违反了婚姻法。但是古代的人，特别是希伯来人或犹太人，认为订婚如同结婚一样受到约束。新约记载马利亚已经许配了约瑟，还没有迎娶，他们还没有结婚，但已经订婚了，天使对约瑟说，不要怕，只管把你的妻子马利亚娶过来。天使没有说你的未婚妻，而是说你的妻子马利亚。在那个时候，马利亚只是许配给约瑟而已，这只不过是订婚的阶段。在分离的期间，双方都信守订婚誓约，直等到大婚的日子来到。

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　　在耶稣所用十个童女的比喻当中，时候到了，新郎要来迎娶新妇到他的家中，这才是实际的婚娶。这里是说教会已许配给基督，以色列已许配给耶和华，但是他已到了天上，而我们仍然在地上，他要再来迎娶我们归他自己，把她接到自己的家，这个就是为新郎迎娶新妇所代表说明的。关于婚筵的确是一件了不起的事情，假如作父母的要嫁女儿，你知道这涉及到一笔经费。拉班的两个女儿嫁给雅各，雅各只要娶一个，他受骗了，结果娶的是另外一个，结婚筵席长达七天之久，把全村中所有的人都请来吃喝七天。这一种的婚筵，你以为如何？恐怕要破产吧？羔羊的婚筵已经来到，新妇已预备好了，教会也是这样，我们要为这属天的婚礼预备，教会在完全圣洁与荣耀的状态中，才配得参加这个婚筵，教会就是基督的新妇，当然这只是象征性的。“新妇也自己预备好了。”女孩子家当他们出嫁的时候，还会为一点小小的事情，如衣服装饰而生气烦恼吗？或许有的人这样作，这里是代表着成圣的观念。我们作基督徒已经称义了，我们的罪已经得赦免了，但是我们还没有完全的圣洁。我们正走在成圣的阶段中，有些人告诉你教会中有哪些人犯罪了，你可以回答他基督徒是罪人，正在走向真正重生圣徒的阶段。基督徒的生活正是如此，正在走向成圣的阶段。永远是这样的，所以这正是教会当作的，为这永远的婚筵有所预备。

　　圣经上说：“就蒙恩得穿，”这是恩典的礼物，穿光明洁白的细麻衣，这细麻衣就是圣徒所行的义。义有两等，第一，就是基督所归给我们的义，就算是我们的义，是完全的、绝对的义。我从前在神学院的时候，有人说：“称义的意思正好象我是义；”基督的义就算是我们的义，所以上帝看见我们说：“他为义了。”不但没有罪，还算为义了，正如我们向来所作的一切事，都是完全正直公义的。这并不是说我们真的行了义，而是因为基督的功劳，记在我们的帐上。可是我们得到了基督的义以后，必须要经历成圣的生活，这种成圣的生活是一生一世的，藉着这种成圣的生活，我们经历了许多试炼和困苦艰难，靠着圣灵的帮助，去发挥一个属义的性格。我们不但是称义了，在天堂的记录上有我们的名字，实际上在我们的内心中也过了义的生活。现在我们可以看出来这个分别。假如有一个人是个罪犯。他在监狱里，州长宽赦了他，打开监狱的门，放他走了，按着律法刑罚说他是清白了。可是这并没有给他一颗新的心。如果他现在所得到的只是州长的特赦，可以叫他离开监狱，他很可能出去后会再犯罪；假使我们得到因信称义就停止了，我们还是有一颗犯罪的心。但是对真基督徒来说，根本没有这种事，不会只是得到称义就算完了，称义以后一直是在成圣的过程。所以我们不只是有基督归给我们帐上的义，那就是所谓“归义”，我们也不断地得到神所赐的力量，叫我们穿光明洁白的细麻衣；在这里所说的并非是基督的义，而是圣徒的义。圣徒的义就是基督徒成圣一辈子的事。当我们见主的时候，我们的成圣得以完全；信徒在死的时候，在圣洁上得以完全。如果你是一个基督徒，你不仅被基督完全的义充满，而且你还要继续的培养穿上光明洁白的细麻衣，那也就是圣徒的义。因信称义的义并非结局，对基督徒来说，这只不过是一个开始，从此开始我们随意继续培养基督徒的品格。

　　现在我们要看第十节，约翰在当时非常受感动，于是就跪在他脚前拜他，这就是在第十节前一半，就是要把这些事情告诉天使；或许约翰以为他是耶稣，我们不知道；于是天使说：“千万不可！我和你，并你那些为耶稣作见证的弟兄同是作仆人的，你要敬拜神。因为预言中的灵意乃是为耶稣作见证。”这全部的真意，这预言，启示录整本书与圣经，都是想要叫人注意耶稣，并非是天使，也就是为耶稣作见证，所以说不可以敬拜天使。在天主教里多少或许有点改变，在过去他们是敬拜天使的，他们有一种狡猾的区分，说是有两种敬拜：一种敬拜只是对神的，另一个敬拜是给殉道者，与圣徒及别人和天使的；这一种区分是毫无意义的，只不过是吹毛求疵而已。我认为没有圣经根据。

　　你还记得耶稣受魔鬼试探的时候，叫他跪拜撒但，耶稣说：“经上记着说，你要拜主你的神，单要事奉他。”在这里论到约翰是怎么一回事呢？他为什么要跪拜天使呢？他或许是看了这情景，身不由己，非常受感动就俯伏敬拜了。幸而天使更正了他：“千万不可，你这样跪拜是错误的。我和你一样，我是耶和华的仆人，并非是神，而是神的仆人。我们应当敬拜上帝。”我们应当把这一点存记在心。在今日天主教会中有些改变；我确实希望他们会再好好的思想，这的确是他们应该作的。

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第二十九章 兽与假先知的厄运(十九11～16)

　　在前面几章中，我们看见基督得胜仇敌的一部分。首先我们看见巴比伦的毁灭，你记得上帝和他国度的仇敌，正如在本书中所描述的，第一就是大龙，就是撒但；然后就是那兽，就是从海里上来的野兽，代表敌基督迫害人的政府，代表敌基督或次基督的宗教，教育与文化，也就是人理智与属灵生活的全部，然后是巴比伦，代表敌基督的诱惑，世界拉力及其吸引，使许多人远离神。在十七章我们看见巴比伦的堕落，在十八章有巴比伦丧礼的宣布，在十九章一开始，巴比伦在启示录中被描述为预言的异象。现在我们看到兽与假先知，或者说第一个兽第二个兽，就是敌基督的政府，与敌基督的宗教失掉作用。这样就剩下一个仇敌，就是大龙本身，它是最大的，也就是在以后廿一、廿二章所要继续讨论的。

　　十九章第二段从十一节开始，我给这一段一个分题：基督凭公义与大能的荣耀胜利。他按公义审判，另一方面，他是万王之王万主之主，用铁杖治理管辖万国的。所以在这里你看到公义与权柄的混合，当然这应该是实际的情形，但是看世界整个的历史，很少公义和权柄能够并存。在世界历史当中，这差不多是通例。不容置疑的，虚伪总是坐在宝座上，真理则上了断头台。假如真理登上了宝座，那的确是例外了，以人的管理来治理世界，罪恶也受到应当受的惩罚。所以在整个世界当中，圣徒曾经过艰难的日子。这世界的列强多半不赞成圣徒的作风，当然靠着神的怜悯，总有一些间隔的时期，就是蒙上帝保护赐福的时期，但是大部分来说，这世界的历史从亚当夏娃直到世界的末了，甚至到今天世界的动态，总是被邪恶控制的。贪污、仇恨、邪恶不公的权势，总是占优势并操统治之权；而圣徒则被称为温柔者。“温柔的人有福了，因为他们必承受地土”。可是温柔的人到现在还没有承受地土，但这是神的应许，“温柔的人有福了”。他们应当承受地土，地球应该是属于他们的。权力曾经逼迫公义，在整个历史当中，公义与权力往往是分离的，可是在本章后半，我们看见了权力与公义的联合，在耶稣基督的位格上得到完全的、最后的绝对胜利。

　　从十一节到十六节是白马和骑在马上的现象；十七与十八节是请飞鸟来赴他的筵席，我觉得这事令人毛骨悚然，我想你不喜欢被邀请赴这样的筵席，吃君王与将军的肉。十九到廿一节是基督与敌基督，也就是在别处所谓的哈米吉多顿的最后大冲突的结果。

　　现在我们先看头一段，白马和骑在马上者的异象。在本书中以前什么时候，我们论到白马和骑在马上者的异象呢？那是在哪里？是在第六章，我们可以看一看。这是启示录首先提到的四骑士的头一个，第六章1—2节：“我看见羔羊揭开七印中第一印的时候，就听见四活物中的一个活物，声音如雷，说‘你来！’我就观看，见有一匹白马；骑在马上的，拿着弓，并有冠冕赐给他。他便出来，胜了又要胜。”之后，又有红马等等。说在第六章中骑白马的就是基督的理由之一，明显因为他与第十九章中骑在马上的是一个人。基督第一次来的时候，是骑着驴驹进入耶路撒冷，这是表示基督的谦卑。你从来没有见过骑驴，而在赛马中得到奖赏的，驴是用在农场里负重的动物，驴是不能作长途旅行的。圣经中唯一的例子，就是巴兰骑着驴远行。巴兰是一个职业性的不从俗的人，他作什么事都不按正常的规定；他骑着一匹驴，别人骑骆驼，或是骡子。至于马，在圣经时代百分之百多半是用于战争，并非当运输工具。在耶稣被钉十字架以前三、四天，他胜利地骑着驴驹进入耶路撒冷。这段事情是记载在马太福音廿一章1—5节：“耶稣和门徒将近耶路撒冷，到了伯法其，在橄榄山那里；耶稣就打发两个门徒，对他们说：你们往对面村子里去，必看见一匹驴拴在那里，还有驴驹同在一处；你们解开，牵到我这里来。若有人对你们说什么，你们就说，主要用它。那人必立时让你们牵来。这事成就，是要应验先知的话，说：要对锡安的居民说，看哪，你的王来到你这里，是温柔的，又骑着驴，就是骑着驴驹子。”这是说明耶稣来是作和平的使者。他来要受苦，受羞辱，最后被钉死在十字架上而且埋葬。骑驴驹象征他是和平使者，他并不是骑着战马而来的，他以谦逊的态度来到世上。基督头次来，他是以谦卑的态度而来；卑微低下的经过了今生的愁苦，最后死于十字架上，这事在旧约中已经预言了，马太引证了已经提到的预言。在启示录里提到基督第二次再来，骑着一匹战马，当然这也是象征性的，要注意它所代表的意义，这是一匹战马，基督这次并不是骑驴驹，而是一匹白马。白色代表洁净、公义，这就是他所骑的。这是象征他第二次来，是最后的摊牌，你可以这样说，他要有效地报复那些逼迫他百姓的人，表明他是得胜的万王之王，万主之主。

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　　圣经中伟大的基督与现代新神学派的小基督，完全成一个对比，基督在圣经中被描述为羔羊与狮子。我接到一封信，是一位女士所写的，她在信中猛烈地攻击鲁益师(C.S.Lewis)特别为儿童所写的故事，书里面把基督形容成为一个会说话的狮子。可是我赞成鲁益师，结果我这样回答了这位女士：基督是犹大支派的狮子，你知道狮子是最有能力，最强的兽中之王。在箴言书中也曾经被引证过，狮子走路时并不躲避任何东西——因为它是狮子，是兽中之王。基督也被描述为羔羊，你可以说基督骑着驴驹，是受苦，谦卑，忍辱负重，担当世人罪孽的状态，温柔谦逊，且处处是被动的；而基督也被描写为骑在马上的，是把基督比作狮子，大有能力的一位，他不回避一切，要完成他的旨意，并且他的旨意就是真理，最终要为他的百姓伸冤。据说在他的头上有许多冠冕。你知道在希腊文新约中有两个字说到冠冕，一是得胜者的冠冕，就好象在奥林匹克运动会得到的花环，就是胜利者的花环；还有一个就是统治者所带的冠冕，本意所用的就是这个字，在他的头上有许多统治者所戴的冠冕，是王权的象征。又有写着的名字，除了他自己，没有人知道，这就是圣经启示录十九12所记的。

　　许多人在这里有一点迷糊，这到底是什么意思？写着的名字，除他自己就没有人知道。在圣经中名字不仅仅是一个标签，往往它们都是有意义的，你知道先知以赛亚结婚生了两个儿子，主耶和华就给这两个儿子起名，主给他们起的名字可以是两篇讲章。头一个名字叫施亚雅述，意思就是“余民要归回”，第二个名叫玛黑珥沙拉勒哈施罢斯(赛七3，八3)。或许有人来到以赛亚的面前说：“先知你给孩子起什么名字？”“施亚雅述。”“你为什么给他起这个名字呢？”这就给他一个机会为神作见证，余民将要归回，你在被掳到外邦去以后，只有剩下的子民将要回国。等到第二个孩子来了以后，主耶和华说，给他起名叫玛黑珥沙拉勒哈罢斯。或许“哈施”是短的意思，“就是掳掠速达。”这也可以作为讲道的题目。这孩子的名字是什么，你为什么给他起这个名字？以赛亚可以将其中的情由讲给人们听。名字说明这个人的本性。当我们念“耶和华的名是坚固台，义人奔入便得安稳。”“不可妄称耶和华你神的名，因为妄称耶和华的，耶和华必不以他为无罪。”主耶和华的意思就是，神藉此把他自己启示给人，叫人知道。所以在这里说，基督有的那名字，除了他自己以外没有人知道。我想这意思就是只有耶稣基督自己，才能完全知道这些名字的意义是什么，并这名字的代价。使基督成为世界的胜利者的代价是什么，只有基督、父神和圣灵知道。除了他自己以外，无人知道。我们所知道的只不过一点点，而这一点点还是上帝启示给我们的，要不然我们连一点点也不知道。英国的名科学家牛顿说：“我觉得好象是一个小孩子，在知识真理的海滨，抓到一点点的海沙，但是在我所知道的以外，还有极广大的知识海洋是我不知道的。”大概就是这样。论到耶稣基督，你可以这样说，他是如此的伟大，只有父神才能看见耶稣的另一面。“一切所有的，都是我父交付我的；除了父，没有人知道子；除了子和子所愿意指示的，没有人知道父”(太十一27)。这意思就是说，耶稣这个名字的代价，以及他所成就的，是人无法度量的，是人所不能了解，不能想象的，也就是说这名字是无人知道的。我们还知道他的名字被称为神的道，这立即与约翰福音第一章连接起来：“太初有道，道与神同在，道就是神。”注意在这里表现出了神的各个位格，而且又各自不同。“道与神同在，道就是神。道起初就与神同在。万物是藉着他造的，凡被造的没有一样不是藉着他造的”；耶稣有神的属性，创造之工也归属于他，就是道。道就是三位一体的第二位，称为道，或者是因为道最能够把神启示给人。道将神启示给我们，尽可能地让我们知道神，并有关神的真理。神的真理藉着基督启示给我们，因此被称为“神的道”，就是神的启示者。这就说明了基督是何等的伟大。

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第三十章 基督仇敌的厄运(十九17～21)

　　现代神学具有一个很小而且不正确的上帝观，甚至发展至有一种人说上帝已经死了。他们认为基督也是渺小而不够的，认为他不过是一个好人，受苦，并行了许多善事。但圣经中的基督是如此地伟大，甚至世界上没有人可以量度他的伟大，那个名字是什么，并有何意思，除了父完全知道以外，没有人知道。

　　圣经说他以公义审判和争战。神对人犯罪所发的愤怒一直抑制着，自从亚当夏娃敲响了自由钟，宣言他们要离开上帝而独立以来，所留存的愤怒终久要爆发出来。上帝暂时不澄清这个罪孽，审判是延期，绝不是取消。神所以延期审判，为的是要在历史中发展实现神救赎的计划。假如神马上审判亚当夏娃，那么人类的历史，就立刻要停留在那里，这样就不可能有基督的十字架，和他的复活等等。但是上帝为了完成他的应许，女人的后裔要打碎蛇的头，就保留积存已久的愤怒与审判，让历史继续发展下去，基督才能够来完成救赎的工作，福音才得以被传扬，宣教工作才得以在各国开展，收集所拣选的人到他的教会。最后过去所延缓下来的，将要倾倒在这个世界上，这当然包括活人和死人。当基督再来的时候，不仅当时活着的世代要受审判，要为以前人所犯的罪受审判，但是死了的人也要复活，要受他们当得的报应和当得的审判。他以公义审判和争战。

　　我想人已经忘了神的公义。神是不能够违背他自己的，如同在这个罪恶的世界当中玩一个游戏，说人并没有象他们本性那样败坏，说他们并没有违背他，本来一直都是违背律法的，却说并没有完全违背律法，他们不悔改，不认罪，却说并没有刚硬他们自己的心；这样神就不是神了，他不能背乎自己。所以延缓的审判终必来到，按着圣经来说这是真的。法国革命就是例子，挪亚时候的洪水也是这种例子，将来末日审判的日子也是如此。所以当神最终的审判来到的时候，是一个可怕的爆发。

　　我们应当知道这位基督对信徒有爱，有怜悯，他把喜乐、平安和善良赐给我们，可是他也有愤怒，用无法形容的毁灭，对付这个邪恶的世界，他们过去一意孤行，虐待神的圣徒，愤怒和审判要临到他们。其次，我们要看到这可怕的邀宴，要知道这也是象征的说法。实际上并不是真的邀请参加这种食人肉的筵席，当你念十七、十八节的时候，你就可以想到，“我又看见一位天使站在日头中，向天空所飞的鸟大声喊着说：‘你们聚集来赴神的大筵席，可以吃君王与将军的肉，壮士与马和骑马者的肉，并一切自主的，为奴的，以及大小人民的肉。’”你要知道被请到这里赴席的，并不是世界上的基督徒，而是天空的飞鸟。这到底是什么意思呢？这实在是说明耶稣基督的仇敌最终要被毁灭，因此要庆祝这最后的胜利；所用的语言是象征性的，但实际上是在说明这事完全是真的。耶稣基督的仇敌，被描述为完全毁灭了，当这群飞鸟吃完以后，一无所留。印度的波斯教(其中有些是从伊朗来的)，有一个很怪异的信仰，就是他们怎样去处理死人。他们不用火将尸体焚烧，因为火是圣洁的，尸体将要污染烧死人的神圣之火；他们也不把尸体埋葬，因为地是圣洁的，要是把他们埋葬了，就污染了圣土。所以他们的确有了困难。在印度孟买附近，在山冈上有一个大圆塔，其它地方有十几个这种圆塔；这塔很高很宽大，顶上有平台，塔上平面是周边高，中央低，这塔叫静塔。他们就把死者的尸体放在上面，用刀子割裂他们的衣服，鹰在旁边等候，据说在十五到廿分钟以后，除了几根骨头以外，什么东西也没有了。这些骨头被太阳晒干，一个月一次有人上来打扫这些骨骼，扫到旁边一个洞里。这是天上的鹰吃掉这些死人。启示录这里则是一个想象，有点恐怖，但却是对付恶人的办法，他们在世界上作了可怕的事情，因为他们都有罪。

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　　请看末后几节，十九到廿一节，这是敌基督大战的结果。这里的战争并不是叫作哈米吉多顿或者阿米吉多顿，就是米吉多山，明显是与前次的战争相等，那里有抵挡基督的，以及赞同基督的军队。你不要以为是军事上的冲突，就好象艾森豪威尔将军进攻诺曼第一样。这里是一场灵界的道德战争，如果你愿意的话，可以说是思想上、政治上的斗争，这是一场真正的冲突，正与用飞机、炸弹，机关枪作战一样。基督教与其对手作最后的决战。如果你走出教会以外，现代的敌基督，实际上似乎已经在今天得胜了这场战争。你进到一个大书局，看一看书架上所摆的书，上千本书中，没有一本是反应基督徒的世界观的；整个情势是完全倾向于现代人本主义与以人为中心的观念，与上帝的主权直接冲突，这整个的现代世界，除少数例外，都异口同声的说：“我们不愿意这个人作我们的王。”情形的确是如此。这种情形不会继续到永久，摊牌的阶段越来越近。在基督徒与非基督徒之间的不同越来越重，越来越尖锐，事情已经到了最后关头。从前恶人也说相信基督教，虽然他的生活不照这样行，但因为这事很流行，大家都这么说，都相信基督教。但是事情已到了最后关头，罪恶一天比一天明目张胆，我盼望圣徒也越来越勇敢才对。在教会中有勇敢的人，就象葛培理一样，越来越紧张，直到基督再来，消除罪恶。

　　这并非描写战争。这是说到战争的开始与战争的结果。在这里我们可以看到与此平行的帖撒罗尼迦后书，我想这两者有关联，帖撒罗尼迦后书二7—10：“因为那不法的隐意已经发动，只是现在有一个拦阻的，等到那拦阻的被除去，那时，这不法的人必显露出来，主耶稣要用口中的气灭绝他，用降临的荣光废掉他。这不法的人来，是照撒但的运动，行各样的异能的神迹，和一切虚假的奇事，并且在那沉沦的人身上，行各样出于不义的诡诈；因他们不领受爱真理的心，使他们得救。”这里所提的假先知与兽是否是两个人？是否在耶稣再来的时候活在世上？圣经学者们议论纷纷。如果是那样的话，他们一定不仅仅是那种状况。在古代旧约的时候，兽及假先知就开始活动，而今天依然如此。当世界走向终局的时候，有些人与这里所描述的相同，就是所描述的假先知和兽，就是敌基督的政府领袖和敌基督的宗教与文化领袖，这是很可能的。但我们也不需要去这样想。在政治与宗教文化的范围内，这是一个长期抵抗神的世界性运动，而且终必失败。圣经记载他们必被捉拿，而且被丢在地狱里。

　　韩瑞森博士说这节圣经，并不一定指基督第二次再来时两个特别的个人，虽然可能是这个意思。究竟的意思就是，你已经看见的那个领袖，误导、欺骗，并且洗全世界人的头脑。那些领袖将要活活被丢在地狱里，永远也不能在地狱以外有敌基督的政府，有逼迫，有假宗教与敌基督的世界观；而这些事情在地狱里才会发生，别的地方都不会有。所谓活活地被丢在地狱里，我相信就是这个意思，他们的影响力至终会被消除，大地也因为那些将要承受地土的圣徒，而被消除干净。

　　现在那些其余的跟随他们的人要被刀杀(当然是那些不信耶稣的人)；他们的结局也是永远的地狱刑罚。我们现在已经看过了巴比伦的灭亡，兽与假先知的灭亡，剩下来的还有一个大仇敌，就是大龙自己，我们将在下章讨论；廿章是非常困难的一章，然后廿一章，最后是廿二章。

　　假如你举目观看今日的世界，你就可以说敌基督的势力非常厉害。你不再能相信基督教在我们今日的世界上会占优势。随着世界人口逐渐增加，基督徒的人数也一天天在增加。其速度大大的快过了在人口的自然生长中所产生的基督徒的数目，与宣教工作的进行。我们所住的世界，的确是受到敌基督的控制，但是不要忘了，耶稣基督就要来临了。

　　在结束本章之前，我们还要注意到一件事。扫罗走在大马色的路上，手拿着官府的文书，要去捉拿一切他能找到的基督徒下在监里；他口吐凶言和威吓的话，要屠杀主的门徒，他的确心存此意。他听见有声音从天上来说：“扫罗、扫罗，你为什么逼迫我。”这声音并没有说：“你为什么逼迫那可怜的基督徒？”而是说：“你为什么逼迫我？”所有作在基督徒身上的事，耶稣就认为是作在他自己身上，并且会因此而采取行动。当我们注意到基督徒所受的冤屈的时候，我们永远不能忘记这一点，因为这些人实际上所攻击的，就是耶稣基督，所以耶稣基督最后要自己对付他们。

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第三十一章 首次复活与千禧年(廿1～8)

　　这是启示录中最困难、最起争论的一章。我想不应该被这一章的困难，以及不同的解释剥夺了我们属灵的益处和福气，因为这些益处和福气是从研究它而来。我们知道一部分，我们预言一部分。从基督徒的历史开始，这段圣经的解释就有各种不同看法。本章提到一千年的异象，随后就有圣徒与基督一同作王的异象。在这一千年中间，撒但受某种捆绑或限制，那是记载在一至三节；四、五、六节是圣徒的异象，复活并与基督作王也是一千年。

　　我们现在要走马观花的看一看教会历史当中，对本章圣经的各种不同的解释。第一，千禧年前派(Pre-millennial)，这意思是说在千禧年成立以前主要来。千禧年在圣经中根本找不到的，千禧年这字是拉丁文millennium，意思是“一千年”。此派主张基督第二次再来的发生，是在成立千禧年国以前，也就是说耶稣来了马上就有千禧年国。此后我们还要谈一谈在千禧年前派之中，又有些不同的看法，他们的分歧也很大。千禧年后派(Post-millennial)主张此处所说的事，是在基督再来之前发生的；也就是说，千禧年后派认为基督来以前，有了这一千年和所发生的事；所以千禧年后派是说，那一千年国度之后基督才来。在今日福音派基督教当中，千禧年前派的说法是非常占优势的，虽然不是全部，但是有压倒性的优势，为多人所主张。

　　我想最初有名的千禧年后派者，就是奥古斯丁(St.Augustine)。千禧年后派主张现在的世界上工作者势力；传福音的工作，宣道的工作与基督教的教育，福音的广传，将要成功的扩展到世界各地；世界虽然不能全部，但大部分将归向基督；虽然那些恶人和不信的人还是在那里流连，但我们终将有一个基督教世界；此后要有这里所说的罪恶的爆发，那是撒但“暂时”的得意，在这个期间有一个大的反叛，反对基督和他的国度，其后就有基督第二次再临，要停止这一类的抵抗，然后开始永世，新天新地。这是正统的千禧年后派。现在我且提出两三个著名人物，他们是在基督教历史当中持这种说法的：本仁约翰(JohnBunyan)，他是《天路历程》的作者，还有伯特纳博士所著《千禧年论》(TheMillennium)一书。几年前在美国有信正长老会死去的凯克(J.MarcellusKik)有一次对我说：“你如果是个千禧年后派，则那日就要来临了。”于是我说：“不错，我现在不跟你争，不过我还没有信服。”最近由英国苏格兰的真理之旗出版社出了一本《清教徒的盼望》(The Puritan Hope)，作者为慕雷依安(ILainMurray)，对圣经有很深很透彻的研究，也是代表千禧年后派的预言看法。他的意思是说，在耶稣第二次再来之前，必有一个大复兴，这个复兴是如此的伟大与有效，范围是如此的宽广，以至于全世界大部分人都归信基督教。共产主义要放弃他们的主张，相信福音派的信仰等等。虽然这点很难令人相信，但是你要记牢，你不能够从《时代杂志》上得到你所要信仰的神学。

　　最要紧的，你要从圣经上得到你需要的神学。在表面上看来，基督教似乎是毫无功效，但这不过是暂时的，上帝为未来所有的计划，仍然行在我们的前头，是我们的目光所看不见的，就是论到世界的大复兴与全部多数人的悔改，都是在基督再来以前。这种看法是对呢还是不对呢？这并不能，也不应根据目前你所知的时事来判断。事实是，现代世界是敌基督的，这件事的本身，并不能使你决定不相信预言的千禧年后派的看法。我也不相信，但不论你是什么结论，你应当以圣经为根据，那才是我们信仰与生活无谬的准则。

　　第三个看法就是一般所说的非千禧年派(Amillennial)，这个名词是语言学上乱造的。你看这外文名字的前面有一个A，这是从希腊文来的，意思是“不”；第二个部分是拉丁文，就是Millennial。这就是语言上的一个杂婚，所以非千禧年就是没有千禧年。这种看法主张在启示录这里所描写的，并非世界历史的发展；实际上这一千年与在督作王一千年，是在复活以前天上一段过渡时期，论到这个世界有圣经的预言，说到基督福音不断成功，但你也必须将它与圣经预言中说罪恶不断增长并看才行。恶人和诱惑人的越来越多，时候要到，人们要厌烦纯正的道理等等。很多主张非千禧年派的人，说千禧年后派是想越过，或轻看圣经中罪恶要增加的预言，在我们研究本书的时候，已经提到过这一类的事，即兽与假先知等等，我们是在基督再来的时候被处置，似乎并非由于传道宣教的成功。以上是非千禧年派的看法。他们主张撒但的作为有很长的时间，但大部分受到限制。可是在这长时期的末了，它必须被释放“一会儿”，可能我们现在就在撒但那“一会儿”的边缘。我们看见不信与邪恶如此猖狂，达到极点，基督教与圣徒在受教育的知识分子中间的感化力，大大受到挫折和限制。以后我们要仔细讨论每一派。

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　　关于前千禧年派，你应当知道分为两派，就是新派与旧派。一百到一百五十年前，有一位德国学者名斑格(Bengel)和一位英国学者名阿弗亨利(HenryAlford)；后者是一个很爱主的人，是英国圣公会的会友，他写了全部的新约注释，至今天仍然很有价值；这两个人都是旧派千禧年前派的，他们的看法是在基督二次再来与审判之前，地上有一千年的国度。斑氏和弗氏以及欧洲的旧派千禧年前派者(多是英国及欧洲大陆人)，其主张不象美国千禧年前派，渗入了犹太人的色彩。我认为这是错的，但比较起来并没有多大损害。最近市上出了一本书名为《过去的伟大地球》(The Late Great PlanetEarth)代表了美国式的千禧年前派，有非常浓厚的犹太色彩。这种说法主张犹太人将来要统治世界。前《永世月刊》的总编辑巴毫斯博士，是费城人，我在中国东北齐齐哈尔传道的时候，他曾经来拜访我们，我带他到街上观光，路过一家百货店，我就说：“这个店铺是两个从俄国来的美国犹太人开的，这两个人离开东北回美国住了一段长时期，归化成美国人，持有美国护照，又回到东北来开这间百货店。他的名字是司特令(Sterling)。”巴毫斯说：“你去告诉他们，犹太终将统治世界。我领了不少犹太人归向基督，告诉他们说，圣经预言他们将来要如何如何。”当时我不愿给巴毫斯博士一个难堪，但是我也不打算把这件事情告诉犹太人。犹太人应该知道的，并不是将来他们要统治世界，应当告诉他们的乃是他们是罪人，要流泪悔改，来信基督，这是逾越节上帝羔羊的真正应验，他是弥赛亚，而非信犹太人将来的预言。这一类的信仰司可福圣经中也有。达秘司可福的见解，通常称为时代主义派(Dispensationalism)。达秘(John Nelson Darby)是英国人，生于十八世纪初，是普里茅斯弟兄会(PlymouthBrethren)的。他原属圣公会，后来离开，因为他不相信教会与政府的联合，也就是他反对政教合一。有一段时期，他在爱尔兰天主教信徒中间，作了一些非常惊人的宣教工作；据说天主教徒改信基督教，大约每礼拜八百人，实在是一件了不起的事。后来忽然间他感觉到加入圣公会是错的，他好象使徒保罗一样进入阿拉伯，这是一种象征性的说法，于是他退修几年，专门研究圣经。等到他退修完毕，他就发表了达秘派的时代主义，就是把世界史分成七个阶段，主张在每一个时代当中，上帝都根据不同的原则来对待人类。这七个是：无知时代，良心时代，人治时代，应许时代，律法时代，恩典时代，和国度时代。因主张有不同的原则来对待人类，甚至说人得救的方法也各异，这是达秘的看法。达氏的影响极大，著书四十余册，学问非常渊博。他成为普里茅斯弟兄会的创办人之一。这个普里茅斯弟兄会是一个基督徒团体，中国教会聚会所的创办人倪柝声最先与这个团体发生关系。这一派在美国是由司可福(Cyrus IngersonScofield)传入，他是美国南方人。南北战争时，他是南方联军的一位军官；战后他就成为一个律师，在华盛顿执行业务。在他当律师的期间，他是一个酗酒的人，这对他没有好处。最后他由于另外一个基督徒律师个人的见证而信了基督。当初，这个基督徒律师始终不放过他，直到他悔改信主，于是司可福就成为一个非常坚固的福音派信徒；他自己也闭门一个时期，专门研究圣经。有一段时间他在达拉斯教会当牧师，后来他就离开教会，写司可福圣经注释。

　　司可福圣经就用英王雅各钦定本圣经，但是在每页的正文之下都有注脚，有的差不多占去半页的篇幅；其中有些相当有价值，是丝毫不能反对的。司可福藉着另外七个人的协助，出版了这一本司可福圣经。这些人都是受过高深教育的神学家，而司可福本人却不是；他可以说在神学上是行伍出身。他很聪明，交上这些人，因为他们在基督教思想上比他强多了。司可福圣经就以这些注释问世了，其中有些注释是很不错的，但在另一方面，其中许多都很有问题，代表着他那七个时代的观念；同时有些注释含混不清，好象是说在历史的不同时代中，有不同的救法。他在律法与恩典之间，在以色列与教会之间放置了强烈的对比。时代主义的铭言就是：“以色列是以色列，教会是教会”。上帝有属地的百姓和属天的百姓；以色列是属地的百姓，教会是属天的百姓。另外又说在恩典时代中，没有律法；在律法时代中，没有恩典。当你斥责一个时代主义派的人，相信犹太人在旧约中得救是靠行为，他们立刻强烈地反对这一点，并且说除了靠基督的宝血外，没有人能得救；可是另一方面，在司可福的注释当中，却暗示着这一个观念，剩下含混未予解答的双关性，他们没有能力加以解释。所以到目前来说，其记录就是这样。圣经的主题，并不是上帝计划要拯救他的选民，圣经的主题是以色列人，教会不过是其中的一个插曲。

　　在时代主义派当中有一些著者说，当耶稣基督死在十字架的时候，预言的钟停止摆动，从那个时候，它始终没有再摆动，等到教会所有的基督徒(一切重生的基督徒)被提离开世界以后，在那一刹那预言的钟将再度摆动。上帝要把它重新捡起来，也就是在主后卅年所停止的再开始，并对付以色列人。以上这节书在司可福圣经中是没有的，不过是时代主义派的作者都有这种说法。所以教会就变成为一个穿插的观念。他们也主张，耶稣把一个属世的国交给犹太人，但他们拒绝了，所以他们把他钉在十字架上；因之国度的延期，是由于犹太人的拒绝。假如当时以色列人相信耶稣，国度就可以建立起来，以耶路撒冷为京都。这个见解的危害，就是说教会只是一个暂时的现象，基督的宝血就不是得救的唯一方法了。不但是我，就是比我更有学问的人，都曾经尽力想法解决这一点，却未能在司可福圣经当中找到答案。

　　这一本司可福圣经是非常有影响力的，发行数百万册。某次我在堪萨斯城一个基督徒书局，看见书架上摆着司可福圣经，我就问书局里的一位女士：“你们卖司可福圣经卖得很多吗？”她说：“先生，我们卖的司可福圣经比其它圣经都多。”从我的观点来看，司可福的广告是不道德的；广告上说这圣经有注释，由牛津大学书局出版，此外就没有别的字了。他们没有提到这本圣经完全注重一个值得辩论的圣经解释，它只在基督教思想史里面占少数中的少数。你应当了解，美国时代派，或说达秘司可福派的千禧年前派一类的人，他们的见解是从启示录廿章中找不出来的。显然它许多思想，都完全不能从启示录廿章中找到，他们是从解释旧约预言而得到这些概念，然后他们胸有成竹，到启示录第廿章就以他们已经决定了的想法，来讲圣经预言的性质与将来的事。不管你是否主张千禧年前派或其它，启示录廿章的解释，确实要靠你对旧约的看法，因为它是从那里来的。论到千禧年后派也是如此。你怎样去看旧约预言呢？他们引证经文说到一个理想的国度，就主张神已经应许把这个国度给犹太人，并且主张这必须在地上应验，而启示录第廿章的一千年就是要应验的时候。对此事一个总括的答案是，旧约的应许是给信徒的：一切对上帝的应许就是在基督耶稣里都是“是的”和“阿门”的。神对不信的人或不信耶稣基督的人，从来都没有应许任何事，因此不信的犹太人正象今日的以色列共和国一样，不能够根据旧约的预言要求任何事。预言是对那些与基督有生死关系的人所发的，对千禧年后派的解释也是如此，多半要看人们对旧约预言的了解如何。狮子要与羔羊同卧；他们要将刀打成犁头，将枪打成镰刀，无人学习战事。大地要充满耶和华的知识，如同水遮盖海洋，这是在圣经中所记载的，我可以再引证更多与此相似的经节。当然神的话是真实可靠的，当然神的话要应验，但一般的千禧年后派人士有一种不知不觉自我假定的僭越行为，就是说这些事情必须在耶稣第二次再来以前的世界历史中应验，争辩之点即在于此。圣经预言的性质，就是可以有多次的应验，在历史的时间范围以外也可以发生，那就是说，在永世里。这实在是可能的，所以如果认为耶和华的知识充满全地，如同水遮盖海洋，必须是在耶稣再来以前，这是无根据的说法，因为不一定是指这样说的。在圣经中有许多例证，所说的预言只有解释作永世才通。

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　　彼得斯博士(Dr.AlbertusPieters)，在他所写的《亚伯拉罕子孙》的小册里说明了这一点，我想对我们有些帮助。旧约中的预言，往往都是以那位先知活着的当时情况说的。我不以为圣经中有关于飞机的预言，如果有的话，那当然是用马车一类的名词说的。所以他解释说，预言的发出，是以先知当时的情形来用词，但是在预言应验的时候，则是用应验时的情况来形容的。他又说，多年前一个人有一个儿子，他非常爱他的儿子，不愿这儿子抽烟，所以他说：“儿子，如果你不抽烟，一直到你廿一岁的时候，我要给你一辆马车和一匹马，作为你廿一岁的生日礼物。”在那个时代，马和马车是很出风头的。那时你带女朋友出去，坐马车比步行要好多了。这孩子很相信他父亲，当然更想得到这个马和车；所以他就遵守与他父亲的协议，并等候这应许的来临，后来就没有抽烟。等到他廿一岁生日，吃早饭的时候，他父亲说：“你在房子前面草地上，可以看到你的生日礼物。”于是他出去看到一辆汽车。你看，父亲应许的时代是马车时代，但是在应许应验的时候，已经到了汽车时代了。彼得斯博士说，你想这个小子会这么不识相的回到房里，向他父亲说：“爸爸，你根本不能这样作；马车就是马车，你并没有说给我一辆汽车。你答应了我，如果我不抽烟，一直到廿一岁，就给我一匹马和一辆马车；我已经遵守了你的话，可是看呀，我所得到的却是一辆汽车。你知道我是相信预言的字面解释的，马和马车就是马和马车。爸爸，我要你把汽车拿回去，还是给我马和马车吧。”你以为这个廿一岁的青年，能够拒绝不领受这部汽车，而甘愿要一匹马和一辆马车吗？你想在那个时候，大家都开汽车去会女朋友，而这个人甘心愿意带着女朋友坐马车吗？我可以告诉你，关于这一类的愚昧，我们可以说太死板了，这一位父亲是不是真的应验了他所应许的呢？假如这个父亲真的在汽车已经流行的时代，还给他儿子一匹马和一辆马车，我们可以说他对他儿子的应许，并没有真正的应验，因不合乎当时的情况。假如他儿子真的从他父亲得到一匹马和一辆马车，他就要十分的失望而灰心，因为在他十二岁的时候给他的应许，九年以后他廿一岁了，在这个时期，汽车不但已经发明，而且已经普遍流行，所以他父亲才给他一辆汽车。我想那是很好的，只要不抽烟便可以得到一辆汽车。这是一个应许真正的应验，说明圣经的原则，就是说在先知活着的时候，是以那个时候的状况来宣布预言；可是当预言应验的时候，是根据当时的情况而应验，不管在这个世界，或是来世，或者是在永世里。所以当旧约圣经说到有关把枪打成犁头，并一定是说当完全国度最终来到时，他们要到铁匠铺里去把刀打成犁头；这乃是说到战争的止息。同样地，不能说这仅限于历史的时期，这是一种未经证实的假想。我曾经在教会聚会的时候，听到有人敲打着讲台说：“圣经说，他们也不再学习战事，那就是证明将来要有一个没有战争的世界，这将要藉着联合国来达成。”联合国吗？联合国是无能为力的，连小国间的战争它都无法止息。但这可能是指着历史的时间以外说的，终极的应验是说到永世的；绝对的境界是在天堂，不是在这个世界。我们是走在成圣的道路上，但是我们不到天堂，是不能完全成圣的。

　　前面我们已提出千禧年国度的各个不同的见解：前千禧年派，主张基督再来以后马上就有千禧年国；后千禧年派主张先有千禧年国而后耶稣基督再来；非千禧年派主张根本没有属地的千禧年国。

　　此外还有一个见解，实在不应称为基督徒的见解，那就是所谓的伪千禧年后派。此说几年前在受影响的教会中仍很流行，不过今天来说并不象以往那么乐观了。此伪千禧年后派的意思是说，千禧年国所包括的事情，就是社会安全的增进，劳资间关系的调整，世界和平，联合国以及各种有关人类进步的事情。美国有一份刊物在芝加哥出版，名叫《基督徒世纪》，是一份新派的刊物，可作为突出的例子。这个杂志主张，我们没有理由假定基督会再来，就是他实际被众目所见地来到；基督天天在劳资之间的关系增进上再来。我本人不相信这种关系的增进，但是《基督徒世纪》是这么说。这就把耶稣千禧年国给曲解了；也可以说这种说法把基督徒的进步，化成了一般性的施政，太注重社交生活并以人为中心，因此不能以神为中心，其目的乃是想改善民族等类的关系。但是有一些事情在教会发生，例如有影响力的团体，可以影响大众的舆论，因而带来社会的改变，就好象有些较大的宗派一向尝试去做的事，但这根本不能称为千禧年后派。纯正信仰的千禧年后派主张者，就如奥古斯丁，本仁约翰，华非德，以及凯克等人相信耶稣基督的再来；他们相信基督会驾着天上的云亲自再临，正如门徒看见他升天的情形一样，当他来的时候死人要复活，世界要受审判。信仰纯正的千禧年后派相信这些。其实伪千禧年后派根本不是基督徒的观点，乃是人类进步的观点，根本与圣经无关，而是与达尔文有关，是达尔文主义，或者说是进化论的一种社会进步观念，谓人类的进步是蒸蒸日上。伪千禧年后派败坏了千禧年后派相信圣经的基督徒的好名誉。如果你提到千禧年后派， 马上有很多人想到前面所说的这一套，就是《基督徒世纪》杂志所代表的思想，那简直就是以人本主义来代替基督教，根本不是我们所讲的内容。

　　现在，首先我要提出在启示录十一章到十四章与廿章之间显著的平行。在启示录廿章这里我们看到撒但被捆绑，以后有一段很长的时期，一千年或是很长的时期；在此期内它的活动很受约束，因此教会多能自由到各处去传扬福音，此后就是撒但“暂时”被释放，在这段期间有一个很厉害的战争抵挡神，这就是圣经所说的歌革和玛各。我确实知道这场战争与以前所提到的哈米吉多顿战争是同一个，在此以后基督就要在荣耀里降临，止息这场战争，死人要复活，世界要受审判，这是启示录廿章。无论如何，与启示录整本书的了解有相当密切的关系。我们不能断章取义，只看启示录廿章；在本书中我们一再看到这平行的原则。启示录的记事是一连串的方式，基督的再来或世界的末了都有连带的关系。现在我请读者注意几件事。在启示录十一章到十四章的记载与廿章的千禧年，虽则平行但所用的文字却有些不同。第一，启示录十二5说：“妇人生了一个男孩子，是将来要用铁杖辖管万国的；她的孩子被提到神宝座那里去了。”这节经文与耶稣升天有关。“妇人就逃到旷野，在那里有神给她预备的地方。”所以，在基督升天以后，上帝是会保护教会的。现在再看十二14：“于是有大鹰的两个翅膀赐给妇人，叫她能飞到旷野，到自己的地方，躲避那蛇；她在那里被养活一载二载半载。”脱离蛇或是撒但的毁灭力，这是指撒但在基督升天后被捆绑，无法有效地抵挡教会的工作。在十一2—6和十二14，你可以发现，当撒但的势力被捆绑的时候，教会就产生长期脱离撒但的势力的构思。十一2—5：“只是殿外的院子要留下不用量，因为这是给了外邦人的；他们要践踏圣城四十二个月。我要使我那两个见证人，穿着毛衣，传道一千二百六十天。他们就是那两棵橄榄树，两个灯台，立在世界之主面前的。若有人想要害他们，就有火从他们口中出来，烧灭仇敌；凡想要害他们的，都必这样被杀。”(本文笔者认为，这四十二个月或一千二百六十天象征在基督升天和再来之间的整个时期，或者接近整个时期)。在这个时期之内，教会能够不顾一切困难的去完成伟大的使命。这两个见证人所作的见证，没有人能够阻止，直等到他们的任务达成；脱离蛇的势力，也就是撒但的势力受到约束。此后就是短期的逼迫时期，与启示录廿章所说撒但“暂时被释放”相平行。注意十一7：“他们作完见证的时候，那从无底坑里上来的兽，必与他们交战，并且得胜，把他们杀了。”十三7：“又任凭它与圣徒争战，并且得胜。也把权柄赐给它，制伏各族，各民，各方，各国。”这两个见证人从地上失踪了以后，就出现了非常神秘的兽。此后就是基督唯一的一次再来，要审判世界。十一17—18：“昔在今在的主神，全能者阿，我们感谢祢！因祢执掌大权作王了。外邦发怒，祢的忿怒也临到了，审判死人的时候也到了；祢的仆人众先知和众圣徒，凡敬畏祢名的人，连大带小得赏赐的时候也到了；你败坏那些败坏世界之人的时候也就到了。”然后十四14—15：“我又观看，见有一片白云，云上坐着一位好象人子，头上戴着金冠冕，手里拿着快镰刀。又有一位天使从殿中出来，向那坐在云上的，大声喊着说：‘伸出你的镰刀来收割；因为收割的时候已经到了，地上的庄稼已经熟透了。’”基督再来的唯一使命就是审判。

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　　现在我们来看启示录廿章，我们将要更详细地看到两者之间的平行性。第一我们在头三节中看到撒但被捆绑，被放在无底坑中用大锁链锁着，它受到约束，不能再迷惑列国。第二、三节是地上教会长期掌权，并脱离了大逼迫。“他捉住那龙，就是古蛇，又叫魔鬼，也叫撒但，把它捆绑一千年，扔在无底坑里，将无底坑关闭，用印封上，使它不得再迷惑列国。等到那一千年完了，以后必须暂时释放它。”

　　主张千禧年前派见解的人，往往照字面来解释一千年，一千年就是一千年。但是我们也有相当的理由不作这样的解释，关于这一点我们以后要详加讨论。我们可以这样说，十乘十乘十也就等于一千年，我相当相信这一点。就是说，几乎可以确定，一千年是代表十乘十乘十的。十在圣经中是代表完全的数目，而三是代表属神的数目；所以神完全的计划，即教会在地上有她传福音的时代，使万民作主的门徒，这计划要继续下去，直到工作完成。这件事就成为三个十或一千所代表。以后我们再看这是一种象征性数目的理由；但这是指着整个福音时代，就是从耶稣基督发布往普天下传福音的大使命，以后被接升天，众使徒仰望之际，直等到他再来，也就是在撒但“暂时”被释放之前的这一段时期。

　　四节到六节：“我又看见几个宝座，也有坐在上面的，并有审判的权柄赐给他们。我又看见那些因为给耶稣作见证，并为神之道被斩者的灵魂，和那没有拜过兽与兽象，也没有在额上和手上受过它印记之人的灵魂，他们都复活了，与基督一同作王一千年。这是头一次的复活。其余的死人还没有复活，直等那一千年完了。在头一次复活有分的有福了，圣洁了！第二次的死在他们身上没有权柄。他们必作神和基督的祭司，并要与基督一同作王一千年。”当撒但被捆绑的时候，它也就在地上停止了一切反基督教的活动，与此同时被杀之人的灵魂，他们是一个代表的团体，在天上与基督一同作王，说这话时他们还活着，正如领受头一次复活一样。

　　在启示录廿章以后，又提到很厉害的逼迫，第七、八节：“那一千年完了，撒但必从监牢里被释放，出来要迷惑地上四方的列国，就是歌革和玛各，叫他们聚集争战。他们的人数多如海沙。”撒但被释放以后，就是一个短暂的很厉害的逼迫时期。撒但率领歌革和玛各的军队，有些千禧年前派和时代主义派信徒在这一点上大事造作，非常地认真，在西伯利亚等地找出一些默默无闻的城市，名字叫歌革和玛各。我认为歌革玛各现在已经不复存在了，但是在旧约中歌革玛各是抵挡以色列的两个强国，在地理上来说，距以色列的边境很远。歌革玛各的特征，就是它们是抵挡基督教的势力。我认为要把歌革和玛各在苏联或什么地方给认出来，是没有意义的，这仅是一种猜测而已，其实也毫无益处，因为靠不住。在这里说到他们聚集在一起，要抵挡基督教会。或许不一定指军事上的冲突，而是与属灵界的事的全面斗争，或是文化上的，也可能是在政治上抵挡教会。关于哈米吉多顿之战也是如此。

　　在启示录廿11，我们看见唯一的一次基督再来，这一次的再来是为了审判。有一个白色的大宝座，他坐在宝座上等等。基督第二次来与十一章到十四章所记载的相符相同，现在我们再回到启示录廿章的开始。你知道那些坚持按字面解释千禧年国的人，以为自己比那些不按字面解释的人更敬虔，且忠于圣经。我曾经听见有些人，其中多半是一些不太懂的人说：“圣经说什么我就信什么，从创世记一章到启示录廿二章完全按字面接受。”当然他们不可能这样去作。当耶稣说我就是“门”，当然那不是说他是用木头造的。在圣经中有的你无法完全按照字面接受，显然圣经原意也非如此。后来有些人把这种见解加以修正，圣经应当按字面接受，除非不能按字面接受；如果你能按着别的方法解说，你就那么作，否则的话，圣经所记载的话都要按字面来接受。他们是这样解说圣经中的话，就如锡安这个字，意思是代表教会；他们说，锡安就是锡安，锡安是在耶路撒冷山上，主耶和华的圣殿要在那里重建。在新约中如何了解旧约的预言呢？在此将要看出圣灵根据他以前所写的范围解说。有关于国度的题目，在预言中论到的，都必须用灵意来解说。锡安的意思当然是教会。并非指在耶路撒冷的小山或大山，新约中也如此使用，并且说到：“你们乃是来到锡安山，永生神的城邑，就是天上的耶路撒冷”(来十二22)。有些事在圣经中明显地是可以按着字面来解释，历史的陈述原是要按字面来领受的。在创世记中说到最初的人类始祖是亚当夏娃，那意思是说人类的始祖是亚当夏娃，并不是别人。当圣经说到扫罗是以色列的头一位君王，那意思是说他是以色列的头一个王。耶稣降生在伯利恒，伯利恒就是耶稣降生的地名。但是关于国度未来的预言，不能只是按字面的解释。当圣经说到基督要亲身带着肉体的样式再临到世界，那意思就是象他在使徒行传第一章按字面的解释，“这离开你们被接升天的耶稣，你们见他怎样往天上去，他还要怎样来。”这话是说得最清楚不过了。所以耶稣不仅仅是属灵的再来，而是带着身体亲自再来。

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　　启示录廿章的记载不应当照字面来解。第一，这天使手中拿着无底坑的钥匙，并有一只大锁链。无底坑在希腊文是abyss,就是后来所说的地狱，但在审判日以前的时期叫无底坑。天使手中有一条大锁链，你能用锁链来捆绑撒但吗？这条锁链是用什么造的呢？能够捆绑魔鬼吗？你或者想这条锁链是用金刚砂的铸钢作的，或者什么样的铁链才能够捆绑撒但？明显可见这里的意思是受约束。可是魔鬼是一个灵体，它并没有身体，你不能把一个灵用绳捆绑起来。马丁路德以为他看见了魔鬼，他是在一种精神紧张的情形当中；有人说这是一种幻觉，我不知道，他或许看见了魔鬼，总之他以为他看见了。当他被监禁在华特堡的时候，他的仇敌在全国各地口口声声要除灭他，他以为看见了魔鬼，他用墨水瓶打过去，这瓶在墙上摔破了。如果你到东德游历，你还可以看见华特堡墙上墨水的污印。无疑这墨水对魔鬼毫无影响，如用以出版基督教的书刊，或许还能阻挡撒但势力的进行，但不能用墨水当兵器。因此这里所说的锁链，手中拿着钥匙来捆绑撒但，不能按着字面来解释，因为撒但是一个灵体，并没有肉体。

　　第二是一千年。我们曾屡次听见一千年的意思就是一千年，如果你不相信千禧年国，你就是否认圣经的真理。让我们指出约翰所看的是异象中的一部分，使徒约翰看见了整个千禧年。在异象中看见一千年过去要费多少时间？我看启示录廿章的前三件事：他看见撒但被捆绑，他看见它被捆绑一千年，然后被释放。你或者说在异象中的几件事，就算是代表千禧年了，但是你要记得，启示录这本书满了象征与象征性的文字。我仅仅再提出三个象征性的数目：七4说到以色列支派的封印，以色列支派的总数是十四万四千。十四万四千当然是一个象征性的数目，这也许是为神所知道的被拣选和被救赎的人的确定数目。圣经记载这个支派一万二千，那个支派一万二千，依此类推，这只不过是一个象征性的数目，不止是十四万四千。又有几次，当你看启示录的时候，说到三年半，或者是四十二个月，或者是一千二百六十天。当你仔细研究的时候，你就发现这都是指着一件事说的，三年半或者四十二个月。根据上下文，并不止三年半，而是指着一段长时期说的，或许是从基督升天直到他再来，全部基督教时期说的。这些数目应当被看为象征性的数目。另外有三处说到神的七灵：一4；三1；五6。根据基督教三位一体的教义，神只有一位，神以三个分开的位格存在。位格这个名词不太合适，最好应当说意识中心，就是三而一的真活神，但这三处提到上帝的七灵。从哪里来的上帝的七灵呢？回教的穆罕默德说基督教相信三个神，他们是谁呢？圣父、圣子与圣母玛利亚！从哪里得到这个七呢？七这个数字在圣经中代表完全。这七的意义大概是如此：上帝各方面的荣耀与活动和关系，称为上帝的七灵；这并不是在数目上的七有什么意义。

　　现在我们再说一说撒但受捆绑的性质：“扔在无底坑里，将无底坑关闭，用印封上，使它不得再迷惑列国。等到那一千年完了，以后必须暂时释放它。”很多人曾经念过这节圣经，就以为撒但受到捆绑毫无作为。假如你按字面来接受锁链、封印、钥匙的意思，你可以说撒但被关进一个冷藏库里，它完全不能动弹，所以它在人间没有丝毫的活动。撒但及其国度，也就是与它联盟的恶灵，其中由撒但为首，在各方面影响着人类。撒但能够试探人，它能够附在人身上，至少在圣经时代有些人被鬼附着，以致侵害他的人格，甚至于使用他们的身体和精神系统作恶；撒但也能够欺骗列国。这里所说的，并不是指撒但全部的活动，或是撒但的一般恶行，而是特别指它欺骗列国这个主题而言。撒但就在这一方面受到捆绑，藉着无底坑、封印、钥匙与锁链，叫它不再去欺骗列国，在这段时期内它不再欺骗列国。所谓欺骗列国是什么意思呢？这可以由它被释放以后所作的表现出来。它不再欺骗列国，直等到一千年完了，以后它暂时被释放，如果你再念廿7—8：“那一千年完了，撒但必从监牢里被释放，出来要迷惑地上四方的列国，就是歌革和玛各，叫他们聚集争战。他们的人数多如海沙。”此后继续说到撒但全面攻击基督徒，是史无前例的。全面的攻击意思就是说它率领所有的恶势力，攻击基督教和真教会，以及上帝的圣徒。那就是它释放时所作的事，也就是它被拦阻，受捆绑的时候所不能作的事。自从撒但在伊甸园引诱亚当夏娃犯罪以来，今天在这世界中它所作的恶人，是多得不可胜数。但这全面的攻击基督教，就是当一个人成为基督徒时，就引颈受戮而成为一个殉道者，现在撒但还没有被允许去作这种事。耶稣有次对他的门徒说：“我曾经看见撒但从天上坠落象闪电一样。”耶稣基督的受死与升天，使撒但无法施展，叫它所能作的受到限制，它还不能够全面性的攻击基督教。你或许说罗马帝国的逼迫与这事很相近，实际却并非如此；在主后最初三百年间，情形的确是很坏，有的时候作基督徒非常困难。在另一方面来说，这种情形并非普世的；世界上总有其它的教会享有自由，而且继续增长，例如爱尔兰就从来没有成为罗马帝国的一部分。有时当逼迫沉寂下去的时候，可以说教会丝毫没有受到损害，或者说有的地方受到迫害，另一个地方没有受到迫害，所以教会可以生长，正如第三世纪末，在主后二百年时特土良说：“殉道之人的血是教会的种子，杀了一个十个就出来，杀了十个有一百个出来，杀了一百有一千个出来，为基督的福音殉道。我们是属于昨天的，然而，在罗马帝国大小城市中，没有一处没有光荣殉道者的坟墓。”所以罗马的迫害并没有把基督教从世界消灭。反而是基督教胜过了罗马帝国，并不是罗马帝国胜过了基督教。按照世界列强来说，罗马帝国早已经灭亡了。然而基督教会反而愈来愈有势力，影响力愈来愈大，一直到最近。

　　所以我们认为撒但被捆绑的意思，是阻止它不去使用催眠术迷惑世界列国，给世界人民洗脑，或去全面攻击基督教，对教会来说这曾经是一个长的时期，比给教会传福音，推行基督教教育，并宣教工作及见证的一千年长得多，而这些工作比一般人所想的要成功得多，这些事情一直继续到今天。可是有迹象显示，今天情形有了很大的改变，我们不要说得太武断，很可能我们是在撒但暂时被释放的边缘；不信在人民的心中越来越猖狂，传福音的门逐渐被关闭，居高位的人逼迫基督教，世俗主义与无神主义正方兴未艾，大有势力，不象从前那样；所以我们或许是在撒但被释放，开始全面性攻击基督教的边缘上，也就是说这个时期不久就要来的。这个我也不知道，我不希望这样，但是很有可能这样；在这个时候，教会虽然有她的毛病与弱点，可是却很有能力与影响力。

　　《昨日与今日的耶稣》(Jesus Yesterday and Today)的作者科维格博士(Dr.SamuelG.Craig)问了一个问题：“基督教失败了吗？”不信者说基督教已经失败了，他说基督教没有失败，而且很明显地是成功了。如果你要证明，你可以把现在基督徒的一切软弱失败和错误，与基督降生前来比较，你就可以看出基督教已经造成了很大的不同。第二，把世上基督教传入很久并有相当影响力的地方，与那根本没有受基督教感化的世界各处相比较，你就能看出不同之处，你就可以看出来到底基督教是不是失败了。这是关于某些地方的光景来说，那么我认为有一段时期，撒但的确在这方面受了捆绑。但是这一段时间，被一些自认为对预言有了解的非千禧年派的人，说成几乎是从基督复活到基督再来时为止。别的人则主张这段时间，是从罗马帝国的迫害到基督再来时为止。按罗马帝国逼迫基督教差不多有二百年；当君士坦丁当皇帝的时候，是主后三百一十二年，罗马停止逼迫基督教。君士坦丁是一个很有问题的基督徒，但人称他是一个基督徒皇帝，他下了一个命令，叫一切逼迫基督教的事情停止。君士坦丁死后，有背道者朱利安继位，骤然震怒，这一次的逼迫基督教为时很短，不过一年而已。此后再没有全面性的攻击基督教，这或许就是千禧年的开始，也就是我们现在所居住的时代。我们现在正生活在千禧年国之内，或许撒但被释放的时期已经临近。此时说到一节到三节正是在地上所进行的一切事情，而四节到六节则是在天上同时所进行的：被救赎者的灵魂与基督一同作王。

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第三十二章 首次复活与圣徒作王(廿4～10)

　　请读启示录廿4—10：“我又看见几个宝座，也有坐在上面的，并有审判的权柄赐给他们。我又看见那些因为给耶稣作见证，并为神之道被斩者的灵魂，和那没有拜过兽与兽像，也没有在额上和手上受过它印记之人的灵魂，他们都复活了，与基督一同作王一千年。这是头一次的复活。其余的死人还没有复活，直等那一千年完了。在头一次复活有分的有福了，圣洁了！第二次的死在他们身上没有权柄。他们必作神和基督的祭司，并要与基督一同作王一千年。那一千年来了，撒但必从监牢里被释放，出来要迷惑地上四方的列国，就是歌革和玛各，叫他们聚集争战。他们的人数多如海沙。他们上来遍满了全地，围住圣徒的营与蒙爱的城，就有火从天降下，烧灭了他们。那迷惑他们的魔鬼被扔在硫磺的火湖里，就是兽和假先知所在的地方。他们必昼夜受痛苦，直到永永远远。”

　　上一章我们讨论到本章的前几节，撒但受到捆绑，不让它再迷惑列国，并被丢在无底坑里等等。我们讨论到隐喻性的说法，就是神使撒但受到严厉的捆绑，那并不是说它什么活动都没有了，而是说它不能够再迷惑列国，那意思就是受捆绑。还有一件实事可证明，当它从监狱里被释放，它要出去再迷惑列国，那是第八节的起头，是在地上的光景。当然关于这一点有不同的解释，但是到目前为止最值得被人接受的解释，其中之一就指在地上有一段长的时期，在这个时期当中撒但不能全面性的攻击基督徒，到目前为止，还没有普世的、致人死地的逼迫，撒但一直受到约束，传福音的门，宣教师的工作，以及基督徒的见证多少还是开放着，这是因为撒但的能力受到捆绑。在本章说到的撒但好象被捆绑了一千年，等到一千年完了它暂时被释放，这方面下面我们要再详细讨论。

　　这是在地上的光景，我们也看出这些是异象；在你辨认预言应验的事上要特别小心。预言的意义是什么是一件事，指定说这预言将来的应验是什么又是另外一件事，但是在世界某处似乎有某个异象表示撒但暂时被释放的时期就要开始了。福音的门逐渐地被关闭，大罪恶的逐渐增加，都暗示到这一点。

　　例如巫术、通灵术、占星术，以及各种犯罪密术的大大增加，在美国非常兴旺。上礼拜我看见一本杂志叫《妇女日杂志》，这本杂志似乎不是我们妇女常念的，但是最近的一期《妇女日杂志》有一篇很有兴趣的文章，由葛芬太太执笔，她的丈夫是费城韦斯敏斯德神学院的新约教授。这个葛教授的父亲在台湾传道，这位葛太太写文章，说明她如何一个月用一百廿五元养活她一家六口；另外有一位太太说一个月四百五十元也很难维持这样大的家庭生活。在这篇文章一开始就给耶稣基督作了有力的见证，高举圣经并基督教；可是就在这同一期的杂志中，也登载了一篇巫术的文章，这一类的文章在现代非常普遍，明显的在这群人中很多是有非常奇异而且神秘的力量，若不是撒但促使他们，这种力量是不会有的。这说明了撒但有暂时被释放的迹象，从它的监牢中被释放出来扰乱世界。

　　这是在地上的光景。在一段长时期的传福音的宣教机会之后，也就是说教会增长与扩大见证和活动的机会之后，有了一个短暂时期的迫害。下面我们就看第四节，在天上我们看见一个相对的景象。“我又看见几个宝座，也有坐在上面的，并有审判的权柄赐给他们。我又看见那些因为给耶稣作见证，并为神之道被斩者的灵魂，和那没有拜过兽与兽像，也没有在额上和手上受过它印记之人的灵魂，他们都复活了，与基督一同作王一千年。”没有说明宝座是在什么地方，有的人主张说是耶路撒冷城，但在圣经中并没有说，只说：“我看见了宝座”；但是你能够从这里的上下文发觉这种异象光景是在天上。第一，你只能在异象中看见灵魂，在别处你是看不见的；你从来没有看见一个灵魂走在大街上，只是灵魂而没有身体。圣经又说：“我又看见那些因为给耶稣作见证，并为神之道被斩者的灵魂”等等。因此这就暗示着身体死后在过渡状态中所处的光景。灵魂这个字在英文圣经里有的时候是指着今世的生活，就是指着人说的，比方说以西结书十八20：“惟有犯罪的他必死亡。”(The soul that sinneth it shalldie.)当然这里的灵魂是指着那些经过了肉体之死的人说的，事实也告诉我们，他们已经被斩首。从此我们可以看见这是非常确定的。如果什么人被斩首，他究竟是活是死就没有什么问题了，很清楚地就证明他已经过了死门。所以约翰在异象中所看见的，就是指死去基督徒的灵魂说的，而且特别指殉道者们而言。有的人以为只有殉道者才能在这个时期和基督作王，但更可能的是指所有被赎的基督徒，这里的殉道者只是一个代表的团体，包括所有被救赎的人，包括那些没有拜兽和兽像者的灵魂在内。不仅仅包括当日那些不拜兽而被斩的人，也包括今天没有拜兽，也没有被斩的人在内。所以这里的意思是指所有的基督徒死者要与基督同在，就如耶稣对将死的强盗说：“我实实在在的告诉你，今日你要和我同在乐园里”(或者说天堂)。就是这里所谈论的事。

　　现在你或许了解到圣经的主要关切是讲到将来复活的盼望，圣经中到处都以此为重点。圣经并没有说到以灵魂不灭作为我们最终的命运。你念哥林多前书十五章和许多别的圣经章节，你就能够看出肉体复活，不朽，能力与荣耀是基督徒盼望与我们救恩的应验，以及我们命运的最后目标。同时，死了的基督徒在哪里呢？有的宗派相信灵眠。那就是说身体被埋在地里，灵魂也可算被埋在地里，无论如何就是毫无知觉，什么都不知道，什么都不想，什么都感觉不到，看不见，好象不存在一样，直等到复活的日子，基督驾着天上的云来到。有些团体是这样主张的。这种说法在整个基督教历史中被认为是异端，从圣经里头证明是不确实的。例如保罗说：“离开世界与基督同住，那是好得无比的。”假如保罗不知道他将要在那里，当然他就不知道那是好得无比的；怎么能够知道呢？好比一个病人在失去知觉的状态下，被匆匆送到医院，甚至于他根本不知道他在医院里。同样耶稣对将死的强盗说：“今日你要同我在乐园里。”当然不是指在一种绝对无知觉的状况当中。所以基督教神学把不同的圣经章节摆在一起来讨论，称之为“过渡状态”，就是在死亡与复活之间的境况。在第六章说过，看到殉道者的灵魂在祭坛下，有人告诉他们要安息片刻，直等到数目被填满等等。简而言之，圣经所说的过渡状态对基督徒来说，这些蒙救赎者是在一个平安、安息的时期，在基督面前，与他有交通，且等候他。过渡状态并非是最后的终点，而是一个等候的时期，正如保罗在林前十五章说到身体的复活。所以这并不是我们最终的命运，有些基督徒说到基督徒灵魂不灭，好象这就是我们最终的命运，这是不合乎圣经的，信徒最后的命运乃是复活。再者，千千万万的基督徒已经死了，并且从地上逝去，被埋藏在地里，他们在哪里呢？对，根据圣经来说，他们是在天堂与基督同住，这是非常神秘的。关于过渡状态，虽然圣经讲的不多，但却清楚告诉我们那里是比今生好得无比的，那是一个与基督同住的，平安、得安慰的境界，在那里等候最终的完成：即身体复活进入不朽，与属人的人格再度完成，象神当初所造的一样。

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　　约翰在这里见到的，并不是身体复活的人，而是人的灵魂，因为事实上他说是被斩之人的灵魂，也说到他们在天堂与基督一同作王。所以当魔鬼在地上大部分受捆绑的时候，基督在幕后，是世上人所看不见的，在天上的圣所中，他实在是荣耀之主，他是世界真正的君王与统治者。在基督的许可之外，撒但绝对不能作任何事；撒但知道它的时候不多了，所以它就气忿地下到世间。当耶稣被钉在十字架又从死里复活的时候，撒但的命运已经注定。这好比一个男生，在学校因为犯过被校长开除，因为他是住校生，所以训导主任告诉他，明天他就得回家了；在最后那天晚上，他打破了教室的许多玻璃，一共打坏了四十块，反正他要被学校开除，所以他就藉打破玻璃发泄他心中的愤怒。撒但好象一条被铁链拴住的恶狗，你只要站在铁链最远处一寸之外，它丝毫碰不到你；假如你进入铁链半径之内，恶狗就可能咬到你。虽然事实上它是一个已定罪的刑犯，并且它的命运已经注定了，可是神仍许可它有一些活动。约伯记也证明了没有上帝的许可，它就不能作任何事。撒但想要杀害约伯，但是它要先得神的准许，而且它的允许是分两次得到的。第一次，它伤害到约伯的家庭及其财产。第二次，它获许攻击约伯本人，但是不得夺取他的性命。所以撒但在各方面受到上帝准许的限制。

　　圣徒在天上作王当然是非常神秘的，但是我认为这并不是说圣徒在天堂有什么头衔，担任某些行政工作，而是说他们赞同并晓得耶稣基督是超然、崇高及拥有王权的。圣徒对这件事情是同意的，所以他们与基督一同作王，在此被称为头一次的复活。这个名词在圣经中只在这里使用过，只有在这个地方使用“头一次复活”的字样。根据千禧年前派对于这一章的解释，这是身体的复活；那意思是说，有一些特选的基督徒，或是全部死了的人，将要从死里复活，带着复活的身体，与耶稣来的时候活着的圣徒升天，被提在空中与主相遇，即所谓极乐，然后有千禧年国，基督要在地上作王一千年。论到此说的细节有两个说法，有些人主张是，耶稣要在耶路撒冷城作王，有的人主张，他要在耶路撒冷城的上空作王；但是世界有两等的人，一种是那些在永远复活后有身体的人，另一种是那些仍然带着血肉之身的人。这是千禧年前派关于此事的解释，头一次的复活是指基督徒肉身复活说的，等到一千年以后，恶人要从死里复活，然后受审判进入他们永远的定罪中。

　　我要引证几段经文，似乎指出头一次复活是属灵的从死里复活。我们首先看约翰福音五25，29，耶稣在这里说到当日的一些犹太人。我们看约翰福音五25：“我实实在在的告诉你们，时候将到，现在就是了；死人要听见神儿子的声音；听见的人就要活了。”要注意他不但说时候已经到了，而是“现在就是了”；他又说死人要听见神儿子的声音，凡听见的就要活了。这意思是说属灵的重生，或者再生与新生，是人由于圣灵在他心里头所作的内在工作而得救，这就是听到神儿子的声音。接下去我们再看28，29两节：“你们不要把这件事看作希奇，时候要到；”这里他没有说：“现在就是了，”只是说“时候将要到”，“凡在坟墓里的都要听见他声音”。并非是死人，而是“凡在坟墓里的，都要听见他的声音，就出来。”“行善的复活得生，作恶的复活定罪。”在此我们可以注意到此处所说的只是一次复活得生命与定罪，“时候”要到了。把千禧年放在这个“时候”当中，说这一部分是一千年的终了似乎有点困难。耶稣似乎是说两者都在一个确定的时间复活，但最值得注意的是在廿八节，他只说“时候要到”，他并没有说“现在就是了”；他也没有简单的说死人，而是说“凡在坟墓里的”他们就出来。有的人说，当耶稣在拉撒路坟墓前的时候，他亲爱的朋友已经死去四天了，于是他就向洞穴内观看并且说：“拉撒路出来。”拉撒路就出来，又活了。有的人说，多亏耶稣说到拉撒路的名字，假如他没有，则所有死了的人都要在那时从死里复活了。是“拉撒路出来，”不是只说“出来”二字。无论如何，这第二段的经文是在约五28—29，说到死人的复活，就是死了的埋葬在坟墓里的身体，要从死里复活，或者是复活得到在天荣耀不朽的生命，或者是说被称为复活定罪与受审判。似乎这里所说的意思，就是廿五节所说的属灵的改变，也就是第一次复活，因为他没有说“到时候”，也没有说“现在就是了”，也没有说到他们要从坟墓里出来，只是说凡听见的就活了；对每个基督徒来说都是真的，我们每个作基督徒的，都听过神儿子的声音，由于听见他的话和神的仆人所讲的道，因所念的圣经，我们受到圣灵的感动，以至成为信徒，正如耶稣在约五24所说的：“我实实在在的告诉你们，那听我话，又信差我来者的，就有永生，不至于定罪，是已经出死入生了。”这里所包括的原则就是说，凡与头一次复活有分的人都有两次的复活，但是只有一次的死亡，那就是肉身的死。而那些与头一次复活没有分的，就只有一次复活，但有两次的死亡。身体死了以后，在第廿章所说的，他们还要有第二次的死，启示录廿14说那是火湖或者地狱，这是第二次的死。所以基督徒有两次的复活，头一次就是属灵的改变，在这一次的改变当中，他们与耶稣基督有生命的连接，并有分于他的能力与公义，只有一次肉身的死亡。所以这里说：“第二次的死在他们身上没有权柄”(启廿6)。在经验当中知道有头一次复活的，就是得重生的基督徒，他们不需要惧怕第二次的死。地狱在他们身上没有权柄；基督已经把它除去了。

　　第二处我们要参考的圣经是歌罗西三1。那里说到基督徒已经从死里复活了：“所以，你们若真与基督一同复活，就当求在上面的事；那里有基督坐在神的右边。”这些人既非在天堂，当然是在地上，但是他们是信基督的人，是蒙神的恩典而得救的，所以保罗认为这可以说是与基督一同复活，他继续把这件事又加了一项实际的应用。如果你已与基督一同复活，你要过什么样的生活呢？你们就要寻求上面的事等等。这里说到一个人的改变，就是说他已经得救了，或为一个信徒，与基督一同复活。另外一处是以弗所书二5—6：“当我们死在过犯中的时候，便叫我们与基督一同活过来，(你们得救是本乎恩)。他又叫我们与基督耶稣一同复活，一同坐在天上。”这又不是写给在天堂的人，这是写给在以弗所城的信徒，在那里他们曾经敬拜以弗所的米底亚，或者说他们当中有人曾经拜过。虽然如此，保罗论到这些人就好象他们已经与基督复活一样。 所以在圣经中有很多地方说到属灵的改变，使人成为一个基督徒，正如一次复活一样。

　　韩瑞森博士主张在启示录廿章说的头一次复活，是指圣徒从这愁苦多难的世界，被迁到有福喜乐安静的天堂。当他们死的时候，正如《要理问答》所说的，这的确是根据圣经而写的，“信徒的灵魂在死的时候得以在圣洁上完全，立刻进入荣耀里。但是他们的身体与基督联合，就在坟墓里安息直等到复活。”韩瑞森主张基督徒进入荣耀里，就是头一次复活。我刚才所引证的那些经文，似乎指出头一次的复活就是当一个人生活在罪中，被拯救出来的那一个改变，从前死在过犯罪恶当中，现在成为一个基督的信徒而得救，并且领受了基督的义和圣灵，生活在他们里面等等。