至诚恭敬顶礼淨土大經解演義（无量寿经）~'~ 真信、切願，乃至一念，十念，沒有一個不成就！

念弥陀

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怎樣才能落實？做到無我就落實了，起心動念想別人，如果起心動念第一個念頭想自己就不能落實。

入佛門，頭一關破我執。見思煩惱裡面的見惑，五種，頭一個就是身見。

認定這個身是我，一切都是為我身去著想，壞了，自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢全起來了，怎麼能跟人家和合？

所以，不再執著這個身是我，不再跟別人對立，不但不跟人對立，跟一切事不對立，跟天地萬物不對立，那叫破邊見。

然後再破成見，我們講某人成見很深，我以為怎樣；我以為怎樣，就不能修隨喜功德，就不能恆順眾生。

必須把成見放下，你才能修隨喜功德，才能夠修恆順眾生，這才是入佛門的第一步，小乘是須陀洹，大乘是《華嚴經》上初信位的菩薩。

雖然才入門，那個功德就不可思議，所以一切諸佛護念，你是真的佛弟子，佛怎麼會不照顧你？龍天擁護，鬼神尊敬。這樣一個僧團出現，這個地方就有福了。

有沒有四、五個人真肯幹？捨己為人，起心動念為釋迦如來正法久住，起心動念為這個世間一切苦難眾生，不要想自己，把自己忘掉，才能做到六和敬。

現在災難現前，我跟大家講過，劉素雲居士也跟諸位報告過，很難得，我們要做怎麼樣看法？要像印光大師所說的，把「死」字貼在額頭上。

印光大師的關房我去拜訪過，蘇州靈巖山寺，關房裡面一個小佛堂，不大，大概只有我們攝影棚一半大，佛像背後寫了一個字，他老人家自己寫的「死」字，這一個字。

天天想到，死到臨頭了，你還有什麼放不下的？所以我們在今天看了「２０１２」之後，我跟大家說，我們要把今天當作我這一生最後的一天，明天早晨起來，我又是最後一天，天天都是最後一天，你就什麼都放下了，你才能得到清淨心。

來到這個世間兩手空空而來，走的時候還是空空而去，什麼也帶不走！

一心想佛，心裡什麼都不要放，只有阿彌陀佛，一個方向，一個目標，一個方向是西方極樂世界，一個目標是到極樂世界親近阿彌陀佛。

就這一念，除這一念沒有第二個念頭，萬緣你才真放得下。

災難來了怕不怕？不怕。我天天想阿彌陀佛，天天想極樂世界，終於時候到了，我去了，絲毫恐懼都沒有！

天天在等待，天天在嚮往，這就對了，這不是消極，這是積極。

我這一天，這是我最後一天，我必須斷惡修善，我必須積功累德，為什麼？提高自己品位，應該的。

苦難眾生，我有一天、活一天，我全心全力幫大家一天，我幫大家一天，心地乾乾淨淨，就是三輪體空，絕不著相，念念不捨阿彌陀佛。

真能作如是觀，真幹，能夠有四、五個人，和合僧團就建立了，在哪裡？就在這個小道場，這個小道場光照大千。

我們學過《妄盡還源觀》的人都知道，念頭才一起，立刻周遍法界，這是講信息，靈通，毫無障礙。

速度比光的速度快，比電磁波的速度快，念頭才起，周遍法界，諸佛菩薩知道，天龍鬼神也知道。

自己在這一生當中要有堅定的信心，這一生當中決定成佛。

現在我們學這部經，這部經就是引導我們，一門深入、長時薰修，一生成就圓滿菩提。

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念弥陀

所以經裡面所講的，就是《華嚴經》上講的「理事無礙，事事無礙」，無障礙的境界就是一真法界，西方極樂世界是一真法界，華藏世界是一真法界。

「華嚴祕奧之理體，正在本經，故云契理」，這個經上跟《華嚴經》上講的完全相同。

「至於契機，則更是本經之獨勝」，這句話講得好，獨勝。

世尊四十九年所說的一切經，講契機的話比不上這部經。

所以這部經世尊當年在世多次宣講，為什麼？它契機。

這個方法任何人都可以學，簡單、容易、穩當，成就還特別殊勝，這種法門到哪去找？

「經中之持名法門，普被三根，齊收凡聖」，這是獨勝。

用的什麼方法？用念佛的方法，念佛的名號。

你念四個字行，阿彌陀佛；念六個字也行，南無阿彌陀佛。

這六個字都是梵文音譯的，「南無」意思是皈依、皈命、尊敬，有這些意思，這是南無的意思。

「阿」，都可以翻成中國字，「阿」翻作無，「彌陀」翻作量，「佛」翻作覺，無量覺。

無量覺是什麼？是自性。

所以這個名號是我們自己，就是當人自性的名號。

中峰禪師在繫念法事上講得好，阿彌陀佛是自性彌陀，西方極樂世界唯心淨土，不在外面。

一切法不離自性，彌陀跟極樂世界也不離自性；換句話說，是我們自性變的，自性彌陀。

再說白一點，自己念自己，我不念貪瞋痴慢，我不念自私自利，我不念名聞利養，我念自性，自性是無量覺。

大經裡面常常講，我們聽得多、學得多了，「一切法從心想生」，你想什麼就現什麼境界，我今天想阿彌陀佛，我想我的自性的性德，哪有不成就的道理？

明心見性就是妄盡還源，用這個方法無比的殊勝。

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念弥陀

「普被三根」，三根是上中下不同的根性，都能學。

「齊收凡聖」，凡夫能學，能成功，聖人也能學，也能成功。

「上上根者，正好全體承當」，上上根是誰？文殊菩薩、普賢菩薩、觀音、勢至，這是聖人，上上根人。

真的，我們在《華嚴經》上看到，文殊、普賢都發願求生西方極樂世界。

我跟諸位同學報告過，我年輕的時候原來以為佛教是迷信、是宗教，不願意接觸，碰都不碰。

以後跟方東美先生學哲學，他是從教科書裡面告訴我的，他給我講佛經哲學。

我向他請教，我說佛教是迷信，多神教、泛神教，是低級宗教，它怎麼會有哲學？他告訴我，他說「你年輕，你不知道，釋迦牟尼佛是全世界最偉大的哲學家」，我從來沒有聽過這個說法，「佛經哲學是全世界哲學的最高峰，學佛是人生最高的享受」，我才把過去錯誤的觀念修正過來。

他告訴我，這個開導非常重要，「佛法在經典裡面，不在寺廟裡」，這個指導太重要了。

如果我們到寺廟裡面去看，看不到，都看的是迷信，那不老師講的話是假話？

所以他也是怕我起這個疑惑，在經典裡面，叫我到經典裡面去找佛法，從經典裡面去學習。

以後沒有隔多久，我認識章嘉大師，章嘉大師教我向釋迦牟尼佛學習。

教我讀的書，那是我最早讀的佛書，《釋迦譜》、《釋迦方志》，就是釋迦牟尼佛的傳記，他說你要學佛，先要認識釋迦牟尼佛。

讀了之後才曉得，釋迦牟尼佛原來跟宗教不發生關係，用我們現在的眼光看，他是什麼人？職業老師，一生教學。

三十歲開悟之後就開始教學，七十九歲往生的，走的，教學四十九年，樂此不疲，跟孔老夫子一樣，有教無類，來者不拒，去者不留。

一生的教學工作，沒有建道場，山林、樹下，常隨弟子不少人，一千多人。

還有不常隨，臨時來的，我估計他教學的場面應該是在二、三千人左右，應該是這樣的，包括臨時來聽的，應該有這麼大的場面。

使我們想像，在當時沒有這些擴音器，釋迦牟尼佛講經，經上講的音聲，那麼大的場面他能夠貫注、能夠攝受，這不是平常人能做到的。

又何況「一音說法，眾生隨類各得解」，這是我們知道，來自四面八方的人語言不一樣，但是釋迦牟尼佛講經說法都能聽得懂，這也不是容易事情。都能聽得懂，都能接受，是個好老師。

佛教變成宗教，變成現在這個樣子，我們要知道很晚很晚，大概我想應該在嘉慶之後。

我們在乾隆的時候看到還是教學，那些寺廟裡面的高僧大德天天講經，天天在教學。

乾隆以後是嘉慶，嘉慶以後是道光，總在這個時候慢慢的變質。

我想真正大幅度的變質應該是在慈禧太后的時候，慈禧太后迷信，她許多事情不像從前的帝王向高僧大德請教，慈禧太后宮廷裡面不再講經。

清朝宮廷裡面，經常不斷邀請儒釋道的高人講學，這個制度是慈禧太后把它廢棄，宮廷裡頭不再講學。

她喜歡扶乩扶鸞，這個事情是章嘉大師告訴我的，國家大事問神，扶鸞裡頭問神，所以亡國了。

我想這個影響非常大，上行下效，所以佛教變成宗教。

今天說佛教是宗教，我們不能夠否定，但是我的老師章嘉大師跟方東美先生都教給我學釋迦牟尼佛。

我們學習經典，經典裡面有寶，有好東西，它能幫助我們回頭，幫助我們明心見性。

所以上上根人正好全體承當，完全接受，這意思是完全接受。

「下下根者，亦可依之得度」，你依照經典講的理論跟方法認真去做，你能往生，往生就成佛，這個事情是真的不是假的。

「上則文殊、普賢法身大士，亦均發願求生」，這講上上根；「下至五逆十惡」，無惡不作的這些人，「臨終念佛」也能夠「隨願得生」，這很了不起！

什麼叫五逆？什麼叫十惡？今天時間快到了，沒時間講，明天我再跟諸位講，因為有很多同修不曉得什麼叫五逆，什麼叫十惡。

這樣惡行的眾生，臨命終時遇到別人勸導他，他能信，他真能夠懺悔，真能夠念佛，也能往生。真不可思議，不是假的。「橫出三界，圓登四土」。

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念弥陀

無量壽經淨土大經解演義~第八集

諸位法師，諸位同學，請坐。請看經本第七面第四行。

我們從「至於契機，則更是本經之獨勝」，從這個地方看起。

「經中之持名法門，普被三根，齊收凡聖。上上根者，正好全體承當；下下根者，亦可依之得度」。前面我們學習到此地，學習到這個地方。

接著說：「上則文殊、普賢法身大士，亦均發願求生」，到下面我們會看到，念公引《華嚴經》的經文。

「下至五逆十惡，臨終念佛，亦必隨願得生」，下，下講到哪裡？講到五逆十惡。

什麼是五逆？這是造作罪業極重的。

經上講，五逆十惡罪必定墮阿鼻地獄，進去很容易，出來可費事，太難了！

五逆，第一個是「殺父」，第二個是「殺母」。

父母恩德大，佛在經上專門有一部經講《父母恩重難報經》。

這個經在《大藏經》有兩種譯本，第一種譯本安世高譯的，這是決定沒有錯，在譯經目錄有這個本子。

第二種就是鳩摩羅什譯的，這不可靠，因為羅什大師翻譯經目錄裡沒有這部東西，很可能是後人偽造的，假托羅什大師這個名字。

但是講得也還不錯，我們可以把它看作一種勸善的書，《大藏經》上也收進去。

收進去，有些確實是偽造的，內容也很好的，古大德也把它收在裡面，我們學習經教不能不知道。

這些東西可以做為參考資料，如果要學，要在外面講解，最好還是用安世高的本子，有根有據。殺父殺母，這還得了！

第三個是「殺阿羅漢」。

阿羅漢，跟阿羅漢同等的就是老師，阿羅漢在這個世間教化一方，功德也非常殊勝，你把他殺了，你害了他。

害他事小，他不會怪你，人家是證果成聖人，絕不會記仇。

罪從哪裡結的？就是許許多多人沒有人教化，本來阿羅漢在這邊教化一方，你把他殺掉，這一方人聞法的緣斷掉了，罪從這裡結。

如果他教學的面很廣，時間很長，那你的罪就很深很重，這叫等流之罪，還是墮阿鼻地獄。

第四種叫「出佛身血」。

佛的福報大，沒有人能把佛害死，但是讓佛流一點血是可能的。

這個故事是出自提婆達多，提婆達多想害釋迦牟尼佛，他對於釋迦牟尼佛很嫉妒，雖然是佛弟子，在世間的關係，他們是堂兄弟，所以關係很深，堂兄弟。

嫉妒釋迦牟尼佛成佛之後信徒之多，得到十方的恭敬供養，他看到受不了，總是想盡方法來害他。

有一天他計算釋迦牟尼佛每天出去托缽必須經過的道路有一個懸崖，提婆達多在懸崖頂上預備一塊大石頭，看釋迦牟尼佛從下面經過，把石頭推下去想把佛壓死。

佛福報大，有護法神，護法神就是韋陀菩薩，在空中用金剛杵把石頭攔住，一攔住，石頭就碎了，就成碎片，碎片落下去之後，有一片就把佛的腳砸破，出了一點血，流一點血，叫出佛身血。

現在我們要想出佛身血，佛又不在世，所以這就不可能的事情，但是有相同的、相等的，那是什麼？起的是惡念把佛的形像毀滅掉，這等於出佛身血。

所以造像的功德不可思議，這一尊像它塑在那個地方，多少人看到這尊佛像，阿賴耶裡就落一個佛的種子，他就與佛有緣。

這一生這個種子不能夠發芽、不能夠成長沒有關係，來生後世遇到緣，這個種子就起現行，它就起作用。

所以佛度化眾生，根熟的眾生，這一生當中一定幫助他成佛。

根熟的眾生，那是過去生生世世累積的這些功德，修學功德這一生成熟。

在禪宗裡面大徹大悟，明心見性，見性成佛，根熟的眾生；在根性裡面講是上上根人，都屬於上上根人；在教下裡面叫大開圓解，真的他徹悟了，跟禪宗裡明心見性是相同的境界；在念佛法門裡面叫得理一心不亂。

你看看名稱不一樣，淨宗是理一心不亂，教下是大開圓解，宗門是大徹大悟，統統都是明心見性。

諸位要知道，念佛終極的目標還是明心見性。

所以佛才說，像《金剛經》上所講的，「法門平等，無有高下」，為什麼平等？達到目標相同，明心見性。

念佛明心見性，這理一心不亂，事一心不亂還沒有到。

事一心不亂，在十法界裡面，四聖法界是事一心不亂，那功夫算是不錯，超越六道輪迴；沒有離開六道輪迴，那個念佛的功夫叫成片。

功夫成片也有九品，因為天道從四王天到非想非非想處天二十八層，層層不一樣。

這是一些佛學常識，我們應該要曉得。事一心不亂裡面有四聖法界，在小乘四果四向，但是在四聖法界，阿羅漢向上去還有辟支佛、還有菩薩、還有佛，統統都是屬於事一心不亂。

如果他證得理一心不亂，他就超越，他就不在十法界裡面，成佛了，他到一真法界去，他生實報莊嚴土。

這是與佛有緣的眾生。

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念弥陀

在淨土宗殊勝，實在講是無比的殊勝，為什麼？淨土宗煩惱一品都沒有斷。

斷煩惱真不容易，斷一品煩惱就是聖人，不是普通人，見思煩惱裡面你斷一品，在小乘你證得須陀洹果，在大乘像《華嚴經》裡面所說的，十信位裡面初信位的菩薩。

雖然地位不高，才小小聖，好像是佛學的學校，小學一年級，你已經是進了學校，小學一年級的學生，你是真正的佛弟子，初信位的菩薩。

他斷煩惱的功夫跟須陀洹平等，相同的，所以他真是小聖，他沒有離開六道，雖沒有離開六道，他決定不墮三惡道。

所以證得什麼？三不退裡位不退。他永遠不會退落作凡夫，不會在惡道裡頭，即使沒有佛出世，世間沒有佛法，他也能夠，在六道裡壽命都有一定的，人間天上，人間死了到天上，天上壽命到了又到人間來，人間天上七次往返，他就成獨覺。

那是沒有老師，他獨覺。為什麼能成獨覺？獨覺沒人教。我們可以想像到那是善根深厚，佛菩薩還是照顧他，雖照顧他，不明顯。我們一般人沒有覺察到，他有感受，見色聞聲他都有領悟。

領悟的基本條件，心地清淨，這很重要，佛法裡面講得三昧，心地清淨，清淨心生智慧。

如果遇到有佛菩薩在這個世間教化眾生，他就變成聲聞，聞佛菩薩講經說法開悟，沒有遇到佛菩薩講經說法也能開悟，時間長一點，辛苦一點，但是他領悟的能力很強。

我們要問，這樣的小聖，也就是現在講條件，佛門大乘十信位，這小學一年級要具備什麼樣的條件才能進去？

大乘教裡面經典上常說，你要把五種見惑斷掉。

見思煩惱，見是什麼？我們講看法，有五大類錯誤的看法，你把它捨掉就行。

往上去那就是思惑，錯誤的思想，你錯誤的想法。

錯誤的想法是什麼？貪瞋痴慢疑，諸位要曉得，自性裡頭沒有這個東西，這東西不是真的。

自性裡沒有，可是你現在有了，你現在有了這個東西就是有了六道輪迴，思想上錯誤。

見解上的錯誤，頭一個是身見，執著身是我，我在哪裡？一定是這裡，這是我。

這個麻煩大，這就是你永遠不能離開六道。

我們學佛學了這麼多年，雖然沒有契入境界，佛講得太多，我們也聽明白了，知道身不是我，身是什麼？身是我所，我所有的。

衣服，我身上穿這個衣服是我所有的，我的衣服，不是我。

諸位要知道，我所有的是有生滅的，我不生不滅。

身體能不生不滅嗎？不能，身體是有生滅的，我沒有生滅。

外國哲學家也很聰明，他講什麼是我？他不說身，他說「我思故我在」，這就比一般人高明一點。

我能夠思想，能思想那個是我，這個肉身不能思想，是物質，也就是說我這個身體，精神那一部分是我，物質有生滅，精神沒有生滅，比一般人高一點；我們在東方一般稱為是靈魂，靈魂是我，執著這個。執著這個，他雖然是不滅，他在六道裡面捨身，他就投胎去了。

這個事情是真的，絕對不是假的，現在最明顯的算得上是科學的證據，西方的催眠術。

很多人看過美國魏斯博士的報告，其實美國那邊同學告訴我，比他高明的人很多，沒出書，他這個書出來之後，被人家翻譯成三十多種不同的文字在全世界流通，他出名了。

當然也算是很不錯的，這個催眠是很有成就的一個人。

最近這幾天好像他在澳洲，澳洲同學告訴我他在澳洲，我本來想找他，找他來給我們做場報告，他的時間也是排得非常滿，各地方都找他。

從催眠裡面知道人有過去世，過去不止一世，有人在催眠裡面說出十幾世、二十幾世，我看到魏斯報告裡曾經有一個人好像有好幾十世，推到前面差不多四千多年，在上古時代，他們居住還沒有房子，居住在洞穴裡面，在那樣一個時代，這就是靈魂轉世。

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念弥陀

六道是真的，不是假的。

在古印度釋迦牟尼佛那個年代，印度是宗教之國，他們宗教的信徒都有禪定的功夫，學術界裡面都知道修禪定，在禪定裡面可以突破空間維次，也就是說六道裡面的空間維次他們都能夠突破，四禪八定，他能看到非想非非想天，下面能看到阿鼻地獄。

這不是假的，誰得定誰就能看到，你問那些得定的人，請教他們所見到的地獄狀況和天堂狀況，他講給你聽，大家都講得一樣，不是假的。

他不是用科學儀器，他是用禪定功夫把空間維次突破。

現在科學知道確實有空間維次存在，但是還不知道用什麼方法突破，找不到方法。

在古印度這些宗教學術界的大德，他們在幾千年前，如果從印度教來講，印度教長老告訴我，他們的歷史有一萬多年，可是今天我們這個世界，學術界承認它八千五百年，比我們佛教早五千年。

他們自己說一萬多年，我相信，他們不重視歷史記載，代代相傳。

空間維次突破，不一樣了，境界完全不相同，都沒有出離六道輪迴。

所以靈魂實在講，中國聖人對這些事情我想他們也知道，知道他不說。

為什麼不說？一般世俗的群眾沒有這個境界。不說好，說了擾亂他們的心思，讓他們去胡思亂想，不如不說，程度沒到，所以夫子所講的是人道，天道、鬼神很少說。

這都是說機感不同，所以教學的方法就不一樣。

我，六祖惠能大師開悟的時候說出來，我是什麼？自性是我。

這是佛法說的，自性是我，要隨俗講，隨俗講就不能叫靈魂，叫靈性。

魂不靈，魂要靈，你到世間來投胎一定會選大富大貴人家，那個日子多舒服，你要投胎到貧窮人家去，那不是錯了嗎？迷，不悟，他不覺。

所以夫子說得好，夫子在《易經．繫辭傳》裡面講「遊魂為變，精氣為物」，這兩句話說得好！

鬼魂速度很快，動盪不止，他定不住，速度很快，真的他是遊魂，這說得很有道理。

在佛法裡面說迷魂，他迷了，迷而不覺，那個是自己，實在講就是佛家講阿賴耶識，阿賴耶識是迷，覺了就不叫阿賴耶識，叫自性，叫法性。一樁事，迷悟不同的名號。

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我們凡夫跟佛一個性，一個自性，一個靈性，絲毫差別都沒有。

我們在賢首國師的《妄盡還源觀》裡面得到這個信息，他老人家跟我們講得很詳細，講得非常的精彩。

我們學了之後，雖然沒有證悟，有解悟，我們明白這個事實真相，佛菩薩、祖師決定不會欺騙我們，我們對他要有堅定的信心。

我們學佛沒有別的，就是把它找回來，把自己的本來面目找回來。

所以他論文的題目「妄盡還源」，還源就找回來，把真的我找回來。

身是假我，把身認為是我，那你就錯了，錯到家了，所以頭一個覺悟身不是我，身是我所有的。

這個事實真相真明白、真清楚了，你怕不怕死？不怕，為什麼？沒有生死，你怕什麼！捨身命就跟脫衣服一樣，我衣服髒了脫掉，丟掉再換一件新的。

阿賴耶就是這樣，阿賴耶在佛法裡叫神識。

這個身體老了，不好使用，換一個新的，可是有的人愈換愈好，有的人是愈換愈差。

這個關係大，六道裡面人天好，畜生、餓鬼、地獄那就很差，你換什麼身？這裡面講業因果報，你的心善行善，善惡的標準是什麼？是自性，自性的性德。

自性性德裡面的核心，用我們現在一般的話來說就是愛，佛法裡面講慈悲，中國古人講仁義，本性裡頭就是一個愛。

確實，見性之後自性的愛自然流露出來，決定沒有分別，決定沒有執著，他的愛心遍宇宙、遍法界，像光波、電磁波一樣，遍法界虛空界統統感受到。

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我們現在的念頭，起心動念，這個念頭可了不起，無論是個善念、是個惡念，才動就周遍法界，我們自己不知道。

為什麼？《還源觀》上告訴我們，無論是物質現象或者是精神現象，物質也有波動現象，任何物質都有波動現象，所以現在科學家講宇宙是個波動的狀況，實際上什麼都沒有，物質是波動形成的，精神也是波動形成，如果沒有波動，精神跟物質都不存在。

這跟佛法講的宇宙萬物的緣起就很接近。

佛經上講「一念不覺，而有無明」，從一念不覺就生起萬物，那一念就是波動。

可是科學家沒有把那個一念講清楚，佛經講清楚了。

我們看到佛跟彌勒菩薩的對話，這個對話在《菩薩處胎經》裡面，這部經有這麼一段對話，佛問彌勒菩薩，「心有所念」，我們一般凡夫，六道裡面凡夫，心裡起一個念頭，佛就問：這一念裡頭有幾念？這我們想不到的，一念裡頭還有幾念？誰能想到這問題？我想現在最聰明的科學家也沒想到。

一念裡頭有幾念？換句話說，這一念是多少個細念組成的？這問的才有意義，有幾念？後頭還接著問：有幾相？有幾識？相是物質現象，識是精神現象。佛問了這麼個問題。

彌勒菩薩是我們佛教的心理學家，如果把佛教看作教育，他專門教心理學的。

他回答世尊，實際上他們兩個人談話是給我們聽的，不是不知道。

彌勒菩薩說一彈指，這一彈指的時間很短，我們這個世間人起一個念頭大概就一彈指。

這一彈指多少個細念？三十二億百千念。

單位是百千，百千就是十萬，三十二億乘十萬，三十二億百千念，我們中國人講三百二十兆，一彈指。

一彈指三百二十兆，佛經上說出來，科學家沒說出來。

彌勒菩薩說「念念成形」，形就是物質，就是佛說的相，相分，阿賴耶的相分，「形皆有識」，每一個形都有識。這就是說，物質跟精神從產生的時候就同時，沒有先後，物質裡頭一定有精神，精神裡頭一定有物質。

這個物質，佛經裡有一個名詞叫無表色，我們肉眼能看到的是有表，這個物質現象；無表色我們看不見，真有，能感覺到嗎？能。

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念弥陀

什麼叫無表色？我們曾經見過，在香港我們看到香港跟九龍當中是海，是海水，不是淡水，海水，我們都看見。

現在我們坐在房間裡，我們想想這個海下的水，能不能很清楚有種概念？問你有沒有色？有，你自己很清楚，別人看不見。

這是物質，這是說明精神裡頭有物質。精神是什麼？精神是受想行識。

受想行識從哪來的？是從自性裡頭本來具足的見聞覺知。

見聞覺知是性德，覺悟了，受想行識就沒有，就轉變成見聞覺知；迷了，見聞覺知就變成受想行識，就這麼回事情，變質了。

受想行識是六道凡夫裡有五種受，這不是真的。

所以佛在經上講，我們的身叫五蘊和合，成了這個身體，眾緣和合，眾生；一個人叫眾生，眾緣和合而生。

這裡頭有色法，色法是物質，就是形；有受想行識，心法，受是前五識，想第六識，行第七識，末後那個識就是阿賴耶，精神現象。

所以我們說唯物說唯心都錯了，心物同源，是一樁事情，決定分不開的。

我們動物有受想行識很明顯，植物有沒有？有。礦物有沒有？有。

很難得，日本江本博士，水是礦物，他細心去觀察水，水能看、能聽，能懂得人的意思，有見聞覺知。那是礦物，有見聞覺知。

我告訴他：不但水有見聞覺知，所有礦物都有見聞覺知，現在你只是把它的色看到了，色相看到了，它還有聲、香、味，這三種你還沒有能夠發覺，你要好好繼續努力，任何物質裡它有香，你能聞得到，它有味，它有音聲，你現在只看到它的色相。

這就是佛講的，在三千年前說得這麼清楚，他現在做實驗才看到一個，他佩服。

原來以為佛教是迷信，不敢接觸，現在他明白了、相信了。

我們這是講的「出佛身血」，插這麼一段閒話，都是屬於佛學常識。

五逆最後的一個是「破和合僧」，這也是墮阿鼻地獄。

我年輕時候在台北講經，我記得四十多歲，有一位老居士跟我們的老師是老朋友，李炳南老居士，年齡比李老師小一點，那個時候也有六十多歲，我才四十多歲，應該大我差不多有二十歲的樣子。

他有一天請我吃飯，在火車站旁邊有個素食餐廳叫功德林，台北市。我就到功德林去，他已經到了，到了一看，就是我們兩個，他沒有請別人，請我一個人。

點了菜，吃飯的時候他問我：淨空法師，你知不知道我今天請你吃飯是為什麼？我說：我不知道。他說：有一樁事情我要向你請教。

我說：什麼事？他說：「這個事情可嚴重了，五逆罪裡面殺父、殺母、殺阿羅漢、破佛身血少，少之又少」，那個時候真少，現在不少，現在你看看報章雜誌裡面殺父殺母、兄弟互殺、殺老師、殺同學時有所聞，給諸位說，在五十年前的時候沒有這個現象，很少看有這種事情發生，「唯獨一條，破和合僧，這條嚴重」。

我就了解他的意思，學佛的同學，無論在家出家，互相嫉妒、障礙、毀謗，這就是破和合僧，他說這個事情嚴重，造這個墮阿鼻地獄罪。

我就笑了笑說：我們吃飯，沒事。

他看到我很從容，覺得很奇怪，怎麼沒事？我反過來問他：「老居士，你學佛比我早」，他是跟印光大師學佛的，跟李老師是同學，我學佛那個時候大概也有十幾年了。我說我不但沒有看到和合僧，聽都沒聽說過，你在哪裡看到有和合僧團？

我這一問，他也笑起來，兩個出家人住的地方都吵架，哪來的和合僧團？沒見過！

你操這個心幹什麼？現在沒有和合僧團，我們用餐好了。這是真的。

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念弥陀

經上講得很好，如果這個地方出現一個和合僧團，四個人以上在一起共修，確確實實落實六和敬，見和同解、戒和同修、身和同住、口和無諍、意和同悅、利和同均，這六條做到，這是道道地地釋迦牟尼佛的道場，必定感得一切諸佛護念、龍天善神擁護，這個地區不會有災難。真的，不是假的。

我這一生從學佛開始，知道這些事情我就留意，就想有這麼一個和合僧團出現，找不到。

三十年前，一九七七年我第一次到香港來講經，香港這邊的大德法師不少，從大陸各地方來的都雲集在這塊土地上。

其中也有一個青年法師，大概四十多歲的樣子，年齡跟我差不多，大我幾歲，洗塵法師。

在香港都知道的，覺光法師、洗塵法師，香港佛教裡這兩位領袖。

他是東北人，覺光也是東北人，我們都很談得來。特別是洗塵法師，我曾經好幾次的請求他，我說：你能不能找到五個出家人，我參加一個，我來報名，你老人家帶頭，我們五個人落實六和敬，我們來組這個僧團。

第一次我到香港來講經講了四個月，講《楞嚴經》，講完了，我居留的時間也到了，我回到台灣，我說繼續努力，我們來做，他也很歡喜。沒做成功，不容易，找不到！

六和敬要怎樣落實？給諸位說，儒釋道三個根落實，六和敬就落實了。

你想想看對不對？《弟子規》、《感應篇》、《十善業》、出家人《沙彌律儀》，只要把這四個根百分之百的做到，這個團體就是六和敬，名符其實的僧團。

不修六和敬，達不到六和敬的標準，不能稱為僧團。

我們念三皈依的時候，「皈依僧，眾中尊」，眾就是團體，這是社會組織，社會所有團體裡面，佛弟子這個團體最尊貴，為什麼？它和睦，我們中國老祖宗講的「和為貴」，他把「和」字做到了，這個團體裡頭決定看不到有爭執的，決定看不到動意氣的。

現在我們能不能看到？到處看到。佛法為什麼衰？僧團沒有了，形式的僧團有，實質的僧團沒有。

現在麻煩來了，災難多了，這個災難怎麼化解？有一個僧團出現在這個世間，地球就有救，諸佛護念，龍天善神擁護，什麼災難都沒有。

有沒有人肯發心？沒有人。為什麼？自私自利放不下，名聞利養放不下，五欲六塵的享受放不下。

那就沒辦法，那就跟著一起受難，沒路可走。

所以你肯不肯放下，捨己為人？實在講為人是真正為自己，為自己是真正的害自己。

這個事情佛菩薩知道，聖賢人知道，迷惑顛倒的凡夫不知道，眼前念念都是想佔點便宜。

便宜佔到了，還有佔不到的，為什麼佔到？命裡有，你說這冤不冤枉？命裡有。命裡沒有，用什麼方法你都佔不到。

中國古人講得好，「一生皆是命，半點不由人」。

命從哪裡來的？命是你宿世造的業。

過去生中造的善業你來享福，你命裡有；過去生中造作不善業，那你得受苦報，不是別人給你的，自作自受！

這個道理一定要懂，決定不可以怨天尤人，怨天尤人，罪上又要加罪。這都是事實真相。

我們沒有學佛，沒有接觸佛法之前不知道，接觸佛法之後歡喜學習，愈來愈清楚，愈來愈明白，災禍怎麼來的？幸福怎麼來的？清清楚楚、明明白白。

斷惡修善，懺除業障，積功累德，幸福就來了。

什麼是真正的幸福？世間的福報是假的，不是真的，曇花一現，天上的福報也不是真的，時間雖然比人間長一點，有限。

現在我們知道，以我們的身分，以我們的程度，往生西方極樂世界是第一福、第一德，能不能？真能。

如果確定這樣一個方向目標，你就敢放下，放下自私自利，放下名聞利養，放下五欲六塵，放下貪瞋痴慢，和合的僧團就不難出現。

古人能做到，今人做不到。古人為什麼能做到？覺悟，他做到了。

今人為什麼做不到？不覺悟，被這些名聞利養誘惑，墮落在裡面不能自拔，所以他做不到。做不到是沒覺悟，覺悟就做到了。

所以我初學佛的時候，章嘉大師常常跟我講，佛法這樁事情知難行易。

真的，行很容易，迷悟真的在一念之間，不難，但是轉迷為悟，知難！

你真認清什麼是真的、什麼是假的，這個可難了，這不容易。

真的要有像佛菩薩那樣的認知，凡所有相皆是虛妄，把這些物質現象、精神現象遠離不是一樁難事情，問題你是不是真的明白。

講得最清楚、最簡單的就是賢首國師的《妄盡還源觀》這篇論文，不長。

不長，我們大家在一起學也差不多用了一、二百個小時，非常有受用。

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念弥陀

五逆我們就清楚了，這五種完全違背了性德，不是別人懲罰你，地獄也是你自己變現的，不是別人造的，這是墮阿鼻地獄。

十惡是十善的反面，造作殺生、邪淫、偷盜，殺盜淫，身業。

什麼叫殺盜淫？我們一般人看到是粗相，微細的不知道，佛經裡面講得詳細，不能不知道。

殺是殺害，我沒有殺，可是我傷害眾生，那是殺裡面的一分，什麼時候能做到決定不傷害一個眾生，這一條你才做圓滿；你還有傷害眾生的念頭，還有傷害眾生的行為，這條你沒做到。

是的，不拿刀去殺眾生了，言語的傷害、起心動念的傷害，那個帳都算在裡頭。

偷盜，微細的偷盜是什麼？佔便宜。

佔別人一點點的便宜那是盜業，盜的這條戒不乾不淨，佔人的便宜，佔國家的便宜，國家納稅怎麼樣少納一點，找法律的漏洞，完全合法，可是你的念頭，我今天找到法律這一條，我可以少繳一點，那是盜心，盜心沒斷。

再延伸，對花草樹木有盜心，對山河大地也有盜心。

總想佔一點便宜，總想比別人享受好一點，有這個念頭是盜心沒斷，很微細。

所以這十條，十善這十條反過來是十惡，展開來，在小乘就變成三千條，十條變成三千條。

怎麼說？譬如殺生，殺生這一條含著有其他九條都在裡頭，十乘十就一百；一百裡頭每一條又有十條，就變成一千；一千條裡頭每一條又有十條，愈說愈微細，小乘三千威儀就從這裡來的。

大乘就更多，大乘菩薩將十善業展開，八萬四千威儀，八萬四千條。

所以十善業道圓滿，八萬四千條一條都不犯，這個人就成佛了。

我們這十條沒有犯，很粗的十條，這是善人，你是個好人，佛經裡面「善男子、善女人」就用這個做標準。

十善沒有做到，不是善男子善女人，十善做到才稱之為善男子善女人。

展開經典，你看善男子善女人，我在不在裡頭？我算不算是善男子善女人？標準在這十條有沒有做到，是以這個做標準，不是隨便說的。

十善反過來是十惡。現在的社會我們細心觀察，它不是十善的社會，是十惡的社會，你看殺生、偷盜、邪淫，身三業；口妄語、兩舌、惡口、綺語；意貪瞋痴，普遍人人都具足，這個社會麻煩，肯定有災難。

所以美國人拍的電影「２０１２」，我是幾十年沒看過電影，我也不看電視，我們佛門同修買了票帶我一起去看，看了之後我告訴大家，才曉得這個片子全球同步聯映。

這是一樁大事，不是小事，這是上天對我們下了警告，如果我們繼續還要搞五逆十惡，我們這個災難就跟它演的一樣。

所以有很多人問我對這個看法，我說我們從因果上看，現在這個地球上的居民他想什麼、說些什麼、幹些什麼？你把十善的標準展開來一看就知道，全是十惡，一條善都沒有，這個災難真的，一點不假。

災難能不能救？答案是肯定的，只要地球上的居民回心轉意，「我明白了，我知道這樣子幹下去之後地球就沒有了，所有災難都會出現」。

佛在《楞嚴經》上告訴我們，貪心感得的是水災，將來海水上漲把陸地全淹沒了，貪心的感應。

什麼都貪，連學佛都貪，學佛要燒頭一炷香，這是貪心。

佛是叫我們放下貪心，不是換貪的對象，要把貪心除掉，這個道理必須要懂得。

瞋恚感應的是火災，現在地球溫度上升，這是屬於瞋恚。

所以我們自己要有高度的警覺，遇到不順心的事情，心裡覺得難過、忿恨，你就對地球溫度上升又在那裡添了把油，你有責任。

愚痴是風災，傲慢是地震。

都有因的，起心動念、言語造作感得的這個災難。

所以佛教給我們一句話消災免難的秘訣，那就是「勤修戒定慧，息滅貪瞋痴」，災難就化解了。

我們要求全世界的人都做，不可能，做不到的，我們只能要求佛門弟子。

學佛的人，我們共同一個老師釋迦牟尼佛，我們都是釋迦牟尼佛的弟子，應當接受釋迦牟尼佛的教誨，認真修行，斷惡修善，懺悔改過。

全世界佛弟子要都能夠這樣做法，這地球有沒有得救？有，有救。

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littlepoodie

阿弥陀佛！阿弥陀佛！感恩分享

念弥陀

感恩  littlepoodie 大大  随喜功德！

在這個世界上，我聽很多人告訴我，全世界的這些宗教，佛教還算是信徒多的，估計大概有七億人。

今天全世界人口六十七億人，算七分之一，這個數就了不起，七個人當中有一個人回頭，那六個人沾光了。

佛在經裡面跟我們講得很清楚，眾生所造的業有共業、有別業，這對我們弟子們來講是非常大的鼓勵，共業當中有別業，這句話要記住。

共業不善，我們專修善業，所以要求自己認真圓滿的落實三個根，出家還得落實沙彌律儀。

有那三個根算不錯了，沒沙彌律儀不行，為什麼？對不起佛菩薩，你既然出家，那你就得真幹。

不出家可以，十善業道修好，行，佛也承認你是佛弟子。

實際上，具足三個根才具備學佛的條件，淨業三福上講得清清楚楚、明明白白，你才能夠接受三皈五戒。

所以三皈五戒不是無條件的，三皈五戒什麼條件才能接受？善男子、善女人，才能夠受這個洗禮。

善男子善女人必須淨業三福頭一條做到，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，這四句話。

孝親尊師落實就是《弟子規》，所以《弟子規》做到，孝養父母、奉事師長做到了；《太上感應篇》落實了，慈心不殺你做到了；最後這《十善業道》，這才能成為佛門弟子。

我們今天佛法衰了，為什麼衰？我們把這個基礎的教育疏忽了，所以佛法衰了。

問題沒有出在佛法上，出在我們這一代學佛的同學自己身上，我們沒認真學。

釋迦牟尼佛已經不在世了，我們自己宣布做他的弟子，他老人家承不承認我們不知道，自以為都承認了，其實不然。

這個經上講得好，縱然造了五逆十惡業，就是必定墮阿鼻地獄的，遇到這個法門也有救，「臨終念佛，亦必隨願得生」。

造這麼重的罪業有沒有救？有救，一念回頭。

中國古人常講的「浪子回頭金不換」，不要以為他作惡多端，回頭就是大善人。

善惡在一念之間，他能回得了頭來不容易，說明什麼？說明他有很深厚的善根。

這一生當中沒人教他，他迷了，造這麼多惡業，有人點醒他，馬上就回頭。

不是沒有道理的。由此可知，教育多麼重要！

世間有壞人嗎？沒有壞人，佛眼睛沒有一個壞人。

大乘教裡佛常講，「一切眾生本來是佛」，這些造作五逆十惡的是不是佛？他本來是佛。

妖魔鬼怪是不是佛？本來是佛，沒有一個不是佛，佛眼看一切眾生全是諸佛如來。

但是在六道裡這些佛有迷有悟，有迷得很深，有迷得淺一點，各個人根性不一樣，善根福德因緣不相同，不能不知道。

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念弥陀

下面四句，你要是真的覺悟，對這個法門接觸真能相信、能理解、能真幹，太難能可貴！

這個法門叫難信之法，你們大家一接觸就相信，我很佩服，我不如你們，我對這個法門花了十幾年的時間才真接受。

年輕的時候，學校讀書受老師的影響，受新教育的影響，以為宗教都是迷信，佛教尤其是迷信，別的宗教只拜一個神，唯一的真神，高級宗教，佛教是什麼都拜，多神教、泛神教，是屬於低級宗教，怎麼能接受它？

好在我年輕的時候對哲學很喜歡，找到了一個老師方東美先生，跟他學哲學，他在《哲學概論》當中末後一個單元介紹我佛經哲學，我是這麼入門的。

他老人家在佛教經典裡面特別歡喜的是《華嚴經》，告訴我這是「佛經哲學概論」，他把《華嚴經》用這個名詞介紹給我。

他說這裡頭有完美的理論，有精細的方法，末後還帶表演，像這樣的教科書在全世界找不到第二種。

那是真的不是假的，帶表演，後面善財五十三參做出來給你看。

所以我對這部經也特別愛好，非常有緣，可是對於淨宗真的是有排斥，最初認為釋迦牟尼佛大概是對老太婆們講的，不是對知識分子講的。

懺雲法師幫助我，我在他茅蓬裡面住了半年，在茅蓬做義工，餘暇的時間他要我讀《印光法師文鈔》，讀《彌陀經》的《要解》、《疏鈔》、《圓中鈔》。

所以這三種本子我的印象很深，也非常歡喜，對淨土宗不反對了，也很尊重，但是不願意學它，對大乘經典趣味很濃。

李老師勸我修淨土，我跟他學教當然不能反對他，但是不是真心學，對老師敷衍，老師也看得出來。

什麼時候真的認識淨土？講《華嚴經》，那個時候我在台灣。

我記得我是二十六歲那一年認識方東美先生，我二十六歲還在工作，三十歲離開工作，一心想學佛法，這是章嘉大師教導我，他勸我出家，要我學釋迦牟尼佛。我很聽話，確實老實、聽話，也真幹。

我跟李老師十年，跟他學經教，跟他老人家第二年我就出家，出家的緣成熟，出家之後我就在各地講經教學。

民國六十年我第一次開始講《華嚴經》，李老師在台中講，我去聽第一卷這個經怎麼開頭的，這一卷經聽完之後，那一部《八十卷華嚴》我有能力講下去。

所以我就在台北講，我記得我講了好像兩年，不到三年就趕上他的進度，因為他一個星期只講一個小時；他講經是兩個小時，但是有台語翻譯，實際上一個星期講一個小時。

那個時候我一個星期講三次，一次是一個半鐘點，所以我一個星期講四個半小時就等於他一個月，所以我很快就趕上他，進度就趕上他，以後就超前。

應該也有十年，《華嚴經》講了一半，那個時候《八十》、《四十》同時講，我是一個星期兩天講《八十華嚴》，一天講《四十華嚴》。

講了一半，有一天突然想起來，文殊、普賢修什麼法門？善財童子學的是什麼法門？《華嚴經》講一半，後面還有一半，往後面翻，翻到後面一看，《四十卷》第三十九卷看到了，文殊、普賢菩薩統統發願求生淨土，這讓我非常震撼。

而且看到文殊、普賢不但自己發願求生淨土，還帶著華嚴會上四十一位法身大士，都到極樂世界去見阿彌陀佛。

這還得了！這兩位大菩薩是毘盧遮那佛的助手，兩大助手，把毘盧遮那佛的學生全帶到極樂世界去，毘盧遮那佛不生氣嗎？把我的學生全帶跑了？毘盧遮那佛不但不生氣，而且會非常歡喜。

我然後再細細看看，文殊菩薩的得意門生，傳法的弟子善財童子，再看他學什麼。

原先真的叫粗心大意，《四十華嚴》講一半都沒有看出這個問題，一用心這才把它看到，看出來，原來善財跟他老師修淨土法門。從什麼地方看？從他第一個參訪，老師介紹他的，文殊菩薩介紹他去參訪吉祥雲比丘，吉祥雲比丘修般舟三昧。

般舟三昧是什麼？叫佛立三昧，專修持名念佛求生淨土。

這才知道，中國人常說第一個善知識（老師）是先入為主，他修的是這門東西。

以後再看他的參學，每一位老師戀德禮辭，你細心去觀察，他參學他樣樣都看、樣樣都學、樣樣都懂，他不修，他修什麼？他念佛。

再看到最後，普賢菩薩十大願王導歸極樂，一個頭一個尾，不就明白了！

他是門門都學、門門都懂，他自己是專攻念佛法門。

我從這個地方才接受了淨土，真的搞清楚、搞明白，老師勸我，我都沒有這麼樣的信心。

再從《華嚴》、從《法華》、從《楞嚴經》上總結，我知道淨土好，淨土殊勝。真不容易！

看你們只是一聽就接受，我很佩服，我怎麼這麼難？搞了十幾年才把這個真正接受。

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念弥陀

這個法門「橫出三界，圓登四土，頓與觀音、勢至並肩。可見此法門之究竟方便，善應群機也」，這話真的，不是假的。

橫出也叫橫超，因為八萬四千法門都是步步高升，豎出，不是橫出的。

《華嚴經》上不就很好的例子嗎？你看十信位，十信上面十住，十住再上面十行、十迴向、十地、等覺、妙覺，好像我們念書一樣，小學、中學、大學、研究所，這叫豎出。

淨宗法門不需要，就在人道旁邊就溜走了，不必這麼麻煩，這樣一步一步到哪一年你才能出頭？從旁邊走，極樂世界去了，阿彌陀佛接引你去。

到那邊之後圓登四土，這就特別，釋迦牟尼佛有沒有四土？有，豎的，不是圓登的，你得一步一步爬。

六道裡面是凡聖同居土，四聖法界是方便土，華藏世界是一真法界，是毘盧遮那佛的實報莊嚴土，再往上去是常寂光淨土，還是一步一步往上提升，在華藏世界。

淨土可不一樣，阿彌陀佛的四土裡面沒有界限；換句話說，用現在科學家的話來說，它沒有空間維次。

這是在十方世界裡頭統統沒有這種現象，只有極樂世界特別，沒有空間維次，四土在一起，所以一生一切生。

你看他下面舉的例子，觀音、勢至他們是住在哪裡？他們住在實報莊嚴土。

我們現在念佛往生是生凡聖同居土，在我們這個世界，凡聖同居土見不到方便有餘土，它有界限、有障礙；六道裡頭我們生在人道，我們見不到天道，天有二十八層天，下面見不到上面，上面可以見到下面。

可是極樂世界就好比是什麼？十方世界諸佛如來辦學都是由小學、中學、大學，都是這樣辦法的，而且小學也一年級、二年級各有各的教室，不在一起，阿彌陀佛這個大教室，從小學、中學到博士班都在一起，一個教室裡上課，就像這種情形一樣，統統在裡面，這個很特殊。

所以說一生一切生，我們能夠以凡聖同居土下下品往生，你到極樂世界，你都能看到觀音、勢至，都能看到文殊、普賢，都在那裡。

常常跟這些人在一起，那你真走運，這是法身大士，你不會的他教你，除了佛教之外，這麼多菩薩來幫助你、來提攜你，你就很快成就。

這是極樂世界無比殊勝之處，所以感得十方諸佛讚歎。叫圓登四土，沒有階級。頓，立刻的意思，你立刻就跟觀音菩薩、勢至菩薩並肩，都是阿彌陀佛的學生，他就變成我們的學長。

「可見此法門之究竟方便，善應群機」，什麼樣的根性遇到這個法門統統能得度，問題就是你相不相信，你能不能聽得懂？

真正相信，聽不懂也沒關係，這一句阿彌陀佛你老實念，念到功夫成片你就自在往生，預知時至。

很多一生沒聽過經的、不認識字的，就念這一句阿彌陀佛，念了三年他功夫成就，有站著走的，有坐著走的，沒有生病的，說走就走，不難！

前幾年深圳黃忠昌居士給我們做了一個示範，他聽說這個法門，自己發心做實驗，看看三年是不是真能往生。

他在深圳閉關，向小莉居士護關，兩年十個月他就預知時至，佛接他走，還差兩個月滿三年，真的不是假的。

我們在這個地方勸大家，他給我們做證明，三轉法輪作證轉，證明這是真的不是假的。

我們想不想去？想去，用他那個辦法就行。關鍵在什麼？徹底放下！

你之所以去不了，就是因為你放不下，你對這個世間還有貪戀，迷惑顛倒。

真正覺悟了，什麼都不要，心裡只有阿彌陀佛，沒有其他的事情。

你看看，長時薰修，多長的時間？三年，一千天，一千天的薰修你就取得西方極樂世界。

善導大師講得好，「萬修萬人去」，一個都不漏的，這是法門。

修行，你會被漏掉，漏掉的原因是在你自己，你自己要負責任，不能怪阿彌陀佛，不能怪《無量壽經》，哪一個都怪不上，怪自己不如法。

天天聽經沒聽懂，這是真的，為什麼沒聽懂？心浮氣躁。

你對這個法門有懷疑，你對這個經教信得不深，解得不夠透徹，所以你有障礙。

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念弥陀

底下一段還是講契機，這一段寓意深遠，我們看經文，「又契機者，亦寓契合時機之義」。這一段講得好，這是顯示出黃念老的真實智慧，很重要。

契合什麼？契合現代這個社會時機。

「如來垂慈，獨留此經於諸經滅盡之最後百年」。

佛法將來會在這個世間消失，會滅掉，為什麼？法是緣生的，緣沒有了它就滅了，緣生緣滅；它不是不滅，它是因緣所生法，所以它也不是真的。

佛在《般若經》上告訴我們，「法尚應捨，何況非法」，講得多透徹。

佛法好，好不能貪，不能起貪心，起貪心就錯了。

佛在《金剛經》上舉了個比喻，他用過渡船筏做比喻，過渡要小船，或者是筏，木頭編的或者是竹子編的，渡河用的。

他說的法就跟這渡船一樣，是幫助你從這個岸渡到彼岸，到彼岸你就得捨，捨才能夠上岸，你要不捨的話就錯了，永遠上不了岸。

所以告訴我們「法尚應捨，何況非法」。這個捨的意思就是你不要執著，不要放在心上，放在心上就錯了。

為什麼？它是有為法，它是緣生法，它不是自性。

你能夠一切放下你就見性，性才是唯一的真實法，不生不滅，樣樣具足、樣樣圓滿；智慧具足、德能具足、相好具足，相好就是今天講的福報，是你自己自性裡頭本來有的，不是外頭找來的，外面沒有，而且是永遠享受不盡的。

這才叫寶！真的是寶，自性三寶。

這是佛教我們真正要求得的，把它找回來，現在迷失了，找回來。

所以你一定要知道，智慧從哪裡來？自己本來有的。

你去求智慧，沒這回事情，你所求得的是知識，知識跟智慧是兩樁事情。

智慧怎麼求法？要把心定下來，清淨心生智慧。

我們的心不定，心裡面是亂七八糟的東西，所以它不生智慧，生煩惱，清淨心生智慧。

所以智慧從放下，智慧就出現，放不下永遠沒智慧，你所學得的全是知識。

知識能解決小問題，解決小問題還有後遺症，科學技術解決問題的時候，要是解決大問題就有大後遺症，小問題有小後遺症，解決小問題還可以，解決大問題就帶給全世界的災難，最後到地球的末日，科學技術帶來的。

中國人聰明。我是在一九八二年第一次到美國，第二次是一九八三年，沈家楨居士請我去講經，在紐約。到紐約那一天他請我吃飯，客人也很多，裡面有很多當地的美國人，我相信他們都是沈老居士的好朋友。

有一個人問我，跟我說，現在我們西方人對中國人的看法跟過去不一樣，過去總輕視中國人，認為中國人沒有文化，野蠻人，現在我們知道，全世界一個一個比，中國人第一，中國人有智慧，很能幹。一個一個比，中國人第一；兩個兩個比，猶太人第一；三個三個比，日本人第一。

末後問我一句話，你們中國人為什麼不團結？我聽了一聽，笑笑，我知道他們都是信奉基督教、天主教的，我說這是上帝安排的。

他很驚訝，這怎麼是上帝安排的？我說如果中國人團結起來，你們還有飯吃嗎？大家一笑了之。

真的，他譏笑我們不團結；中國人真聰明，他們知道，就是不團結，還好，他還有飯吃。遇到這麼一樁事情，我在美國遇到事情很多。

現在由於科學技術日新月異，對於地球生態破壞已經到嚴重的程度，所以地球上災難這麼多，不是沒有原因，人為的。

我們一定要曉得，再繼續這樣破壞下去，我的估計，頂多十年世界末日就來了。現在各地方這些災難，那是什麼？這是大災難的先兆，我們已經看到，再要不認真努力，這個災難是決定不能避免。

所以我們不可以不知道，不能不認真努力來學佛。

化解災難沒有別的，就是勸導大家回心轉意，斷惡修善，積功累德，災難可以能夠解除。今天時間到了，我們就學習到此地。

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念弥陀

淨土大經解演義(第九集）

諸位法師，諸位同學，請坐。請看經本第七面倒數第六行，「又契機者，亦寓契合時機之義」，這是念老將本經是契機之獨勝，也就是特別殊勝，介紹完了之後，又告訴我們不僅是三根普被，利鈍全收，它還契合時代。

這個時代是各個不同的時代，各個不同的地區，各個不同的文化背景，它統統都適合，這樣的經的確是不好找，這部經就是的。

下面說「如來垂慈」，這指的是釋迦牟尼佛，也是說的阿彌陀佛，非常慈悲。

「獨留此經於諸經滅盡之最後百年」，我們在《法滅盡經》，釋迦牟尼佛說將來佛法到衰滅時候的狀況，一切經都滅盡，都不存在，最後《無量壽經》還流傳一百年，這最後的一百年。

《無量壽經》留下來的是哪一種本子？這也是當代的一些大德，不是我們現在的，應該是黃念祖居士那個時代，比我還要早一輩，我的老師們這一輩的人，肯定夏老居士這個會集本。

為什麼？前面都跟諸位介紹過，這本子道道地地是淨宗第一經的標準本，它是五種原譯本的集大成，確實是淨宗第一經的善本。

這個我們聽了之後一點都不懷疑，確實是這部經。

夏老居士出現在這個時代，我們相信他是再來人，他就是來做這樁事情的，黃念祖老居士出世，也就是為這個本子做個註解，這是他們來到這個世間特殊的任務，他們完成了。

由此可知，末法往後還有九千年，所以我們講不同的地區、不同的時段、不同的文化，它統統都能適應。

「正表此經能契於當前及未來之社會也」，無論哪個地區所需要的，就是這個本子。

「當前科學發達，人類應具之知識彌廣」，我們所需要的知識就愈來愈多，是不是一樁好事情？實在講不是一樁好事情，真正修道的人不需要學這些東西。

我們老祖宗、古聖先賢早就給我們說過，道家所說的「為道日損，為學日益」，為學就是此地講的，現在的科技發達這是為學，這個東西你天天要增長，你的知識面；可是為道，天天要放下，統統都放下你的道就成就。

道是什麼？道是你自己本有的。你現在的道不能現前，就是你有障礙、你有煩惱，佛家講業障。

障礙之多，無量無邊、無盡無數，可是歸納起來不外乎兩大類，煩惱障跟所知障。

這兩大類都障礙你見性，都障礙你清淨心，障礙你的平等心。

「清淨平等覺」就是道，這是這部經的經題，我們修道就是修這個東西。

如果這個心地一年比一年清淨，你的道業就在增長。

無論修學哪個法門、哪個宗派，中國是大乘佛法十個宗派，法門，法是方法，門是門道、門徑，是回歸自性的門徑，經上所說的八萬四千，八萬四千法門是對治八萬四千煩惱。

菩薩非常了不起，能把十善業道展開為八萬四千細行，這功德圓滿，成佛了。

清淨平等覺得到，那是什麼樣的境界？經題的上半部，上半部講的是果，下半部是因，修因就證果。

果第一個「大乘」，大乘是智慧，自性本具的般若智慧現前。

智慧不是學來的，知識是學來的，智慧不是學來的，從清淨心裡面生的。

「無量壽」是德，「莊嚴」是相好，你看這不就是《華嚴經》上講的，「一切眾生皆有如來智慧德相」！經題上就是如來智慧德相，「大乘」是智慧，「無量壽」是德，「莊嚴」是相，你就得到。

這在什麼時候？這在諸佛如來的實報莊嚴土，你把清淨平等心修成，你就回到實報莊嚴土。

這個經題好，不是會集的人自己立一個題目，像王龍舒居士他會集叫《大阿彌陀經》，魏默深的本子是《無量壽經》，他都是自己立的一個題目，唯獨夏老連題目都是會集的，真的沒有在上加一個字，這才叫標準的會集本，連題目都是會集的。

題目的上一半是宋譯的經題，下面「清淨平等覺」漢譯的，原本的經題也把它會集起來，意思就更明顯了。

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念弥陀

底下給我們說，「社會進步，每人所肩之責任倍增，故咸應廣學多能，鞠躬盡瘁，參加建設，造福人民，實現人間淨土」。

我們讀這一句，應該知道如來、菩薩無方應化的事跡，確實像《普門品》裡面所說的，應以什麼身得度他就現什麼身，應以什麼方式來幫助眾生、來成就眾生，他就用什麼方法，沒有一定的方法。

所以佛為我們講經說法，不可以執著，執著就錯了。你要是執著，佛告訴你，他沒說法，他不承認他說法。

《金剛經》裡就有這個意思，你要說佛說法，佛說你謗他，你毀謗他，他沒說法，一個字也沒說。

沒說法說了四十九年，我們怎樣去體會？清涼大師講得好，佛說的話是真的不是假的，清涼大師在《四十華嚴》經題裡面講過這麼一句話，世尊四十九年所說的一切法，全是古佛所說的，釋迦牟尼佛沒有在古佛所說經教上添加一個字。比我們孔老夫子所說的「述而不作，信而好古」，說得還要嚴謹，夫子只是說述而不作，佛說的沒有在古佛所說經典上多加一個字，這了不起，人家為什麼能成佛、成菩薩，關鍵就在此地。

現在人心浮氣躁，原因是什麼？原因就是要學得要創造、要發明，自己要有東西出來，不服古人。

古人跟我們確實不一樣，古人他佩服古人，他仰慕古人，他向古人學習，從來沒有個意思說創新，跟現在科學的思惟是背道而馳的。

古人這種想法是對，還是現在人對？如果我們把《還源觀》學透了，我們就知道古人的態度對的，現在科學概念上是錯誤的。

為什麼？古人證到圓滿，像個圓球一樣他證得的，這圓球上你不能加一點，加一點它不圓；也不能少一點，少一點也不圓，圓圓滿滿不增不減。

古佛證的是這個，今佛證的也是這個，所以今佛如古佛之再來，我們就明白了，今佛所說的一切法跟古佛所說的一樣，不增不減。這個意思、這個事實真相，現在人能體會的不多。

所以我也常常說世出世間這些大聖，他們修學的態度是我們後學最好的榜樣。

所以這一次我們特別選的，黃念祖老居士的註解我們來學習。

黃老的註解你仔細看看，是不是述而不作？每解釋一段經文、一句經文，引經據典，再不然就是古大德他們的解釋。

古大德也是根據經典，沒有自己發明的，沒有自己創造的，我們要懂。

我們煩惱習氣這麼重，分別執著這麼重，這就要知道，道道地地的凡夫，如何能轉凡成聖？那就得向聖人學習，學老實、學乖，真聽話。

經教我們行嗎？能講經嗎？沒有這個條件，智慧、德能都不夠格。

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speedistime

太高深了不知道讲什么。。。应该是好东西。

念弥陀

嗯嗯！心清净了，就看明白，法喜充满，是好东西！

我早年到台中親近李老師，是跟他學佛的，正好他那個時候辦了一個經學班，培養講經的學生。

他要我參加，我自己衡量自己，沒有這個智慧、能力，我不敢，我說我聽經，聽你老人家講經學習，講經我想我沒有這個能力。

老師讓我到他班上去看看，當然看看我可以，去參觀一下，以這個善巧方便的方法把我領進門。

我跟老師說我們不能講，結果一發現老師教講經的方法，原來是講古人的註解，古人註解看不懂，講現在人的註解，白話的註解，是這樣講法的。

我就問老師，怎麼是這個學法？沒法子，不得已而求其次，現在沒人講經，我們不發心怎麼辦？誰出來？沒人了。

經講錯了，錯一個字可不得了，古大德所說的，講錯一個字，這本來是禪宗的公案，「錯下一個字轉語，墮五百世野狐身」，你得負責任。

你講錯一個字，你看看墮畜生身五百世，多可怕！

老師告訴我，我們沒有資格講，講註解，講古人的註解，古人註的是文言文，我們現在把它用白話文翻出來，這個辦法。錯了，錯了是他錯，我沒錯。

如果說是文言文看不懂，咱們看現在白話文，我就照他那個講。漏掉了沒有關係，可不能自己添自己東西，責任他負，我們學講經是從這裡做起步。到什麼時候你自己能講？開悟了，沒開悟那就得講別人的。

佛開悟了，祖師大德當中很多是開悟的，開悟了他也不離開佛菩薩，完全依靠佛菩薩的遺教，沒有一點新的意思。信而好古、述而不作，這個態度我們應當學，應當認真的學習。

學習能不能有成就？那要看你學習的心態。什麼樣的心態能學成功？印光大師說得很好，誠敬，他說「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」。

什麼叫誠？我很誠敬，我十二分誠敬，那是他自己的標準，不是佛菩薩、聖賢的標準。

佛菩薩、聖賢的標準，誠是什麼？

什麼叫誠？曾國藩先生在他讀書筆記裡面，將「誠」下了個定義，他怎麼解釋？「一念不生是謂誠」。

人家有學問、有德行，講得不錯，念是什麼？妄念。

你還有個妄念，不誠！在佛法裡面講，你還起心動念，起心動念是無明煩惱，你哪來的誠？分別執著那是大風大浪，嚴重的煩惱。

所以佛告訴我們，你能把世出世間一切法不再執著，面對世出世間一切法，決定沒有執著，恭喜你，你證阿羅漢果，你就超越六道輪迴。

如果你再更進一步，六根接觸六塵境界，分別也放下，不再分別。

跟諸位說，執著放下，清淨心得到，清淨心生智慧；分別放下，平等心得到。

清淨心是菩薩心，平等心是佛心，最後能把起心動念，就是妄念也放下，念頭都不生，恭喜你，你成佛。

為道日損，要把妄想分別執著統統放下！一年比一年輕，你的道業就在進步。

如果一年比一年還嚴重，你適得其反，你是在學道，那道不是佛道，是什麼道？應該是六道，你在修六道輪迴。

修六道輪迴有善、有惡，善的三善道，不善的你就是修的三惡道，都在修道，都叫道，這都不能不知道。

所以菩薩應化在世間，我們要能細心去體會，好好的來學習，提升自己的境界。

真的，佛講的兩句話大家都會念，可是你沒去做，「勤修戒定慧，息滅貪瞋痴」，這真做功夫。

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