净界法师的《楞严经》讲义（受持弘扬楞严经的功德，第162楼）

谷成 · 发表于 12-4-2016 03:22 PM

本帖最后由谷成于 12-4-2016 03:23 PM 编辑

摘自：净界法师开示，《楞严与净土745-749》

辛六、心见密澄暗室睹物。

心见在禅定的内心当中产生见的功能，他能够密澄，他心的相貌是非常的澄清而且寂静，在禅定澄清寂静的心中，在黑暗中能够见到种种的物，看到各式各样的人，也见到各式各样的物。

又以此心研究澄彻，精光不乱，忽于夜半，在暗室内，见种种物，不殊白昼，而暗室物，亦不除灭，此名心细密澄其见，所视洞幽，暂得如是，非为圣证。不作圣心，名善境界，若作圣解，即受群邪。

又以此心研究澄彻，止观的心不断的深入，他产生一种澄彻，寂静照了的功能更加的广大，而且精光不乱，禅定转深，他的内心已经专注而不散乱。

我们前面说过净极光通达，一个人禅定转深的时候，他的心光就加强，他六根见闻嗅尝觉知的功能加强。

表现在眼根是怎么回事呢？

忽于夜半，在暗室内，见种种物。

他突然间，在晚上一片黑暗当中，在黑暗的房子他能够见到种种的物品，而且跟白天看到的东西是一模一样。而暗室物，亦不除灭，乃至于在黑暗当中的那种障碍物，比方墙壁、门、窗，也不要把它拿掉，他就直接能够透过墙壁，就能够看到种种的东西，不但是黑暗相，连墙壁都能够透过去。

这是怎么回事呢？是内心寂静的力量加强、心细，内心微细，而且特别的澄清寂静，而产生强大见的功能。所以他能够在非常幽暗的处所看得清清楚楚，但这只是暂时的相应，不是真实的成就圣道，如果以平常心来面对，把心再拉回来，安住在现前一念心性，继续用功是善境界，假设在这地方产生攀缘、执着，那就受到群邪的干扰。

这一段的意思就是说，这个修行人他的禅定转深了，它强调是禅定转深。禅定转深以后，他内心产生光明，净极光通达，所以他六根光明突然变强，他眼睛能够看到黑暗中所有的东西，甚至于连墙壁都不能障碍他。这只是暂时的相应，因为他出定以后，他又恢复原状，这只是一时的相应而已。

辛七、尘并入纯烧斫无碍。

尘指的是内外的四大，内在的是色身，外在的是五尘，内外四大并入为一，一心真如。因为他不断的把心带回家，摄事入理，把五阴的身心，慢慢的回归到一心真如。这时候他的身体有什么功能呢？这个身体你用火去烧它，用刀去砍它，他的身体完全没有痛苦，完全没有受伤的相貌出来。

又以此心圆入虚融，四体忽然同于草木，火烧刀斫曾无所觉，又则火光不能烧热，纵割其肉，犹如削木，此名尘并，排四大性，一向入纯，暂得如是，非为圣证。不作圣心，名善境界，若作圣解，即受群邪。

修学方法：又以此心圆入虚融，前面这个修止观的人他禅定转深，这地方他在禅定当中又加强我空法空的智慧。他加强我空法空的智慧，等于是加强回光返照的力量，他不断的问自己，我们的色身，你从什么地方来？这时候对色身的执取，慢慢慢慢的消灭，而把这色身慢慢慢慢融入于一心真如的我空法空真如当中。

这时候突然间出现什么事呢？

四体忽然同于草木。

我们一般的心是执受这个色身，我们对外在的东西叫做执持，你看我今天对这个花瓶我是执持，不叫执受，因为它的痛苦我感受不到，不能感同身受，阿赖耶识执持外在的四大叫执持，但是内四大就叫执受，因为有感同身受，身体痛我就感到痛，身体快乐我也感到快乐，我的快乐跟痛苦跟我的色身是同步的，所以这色身叫执受。内四大、外四大在《唯识学》业力的角度是有差别的。但这个时候，他突然间对内四大的执受，突然间一时的放掉，所以他感觉他内在的色身跟外在的草木是完全一样的，像这个色身不是我的一样，怎么说呢？

比方说，火烧刀斫曾无所觉。你用火去烧他的身体，你用刀去斩他的身体，他一点感觉都没有，就好像你用刀子去砍外面的石头一样，砍外四大一样，他完全没有感觉，而且你用火去烧他，用刀去砍他，是火不能烧，而且用刀子去割他的肉，就像削木头一样，他一点都没有感觉，此名尘并，排四大性，他的内四大融于外四大当中。

排四大性这地方强调是观的力量加强，我空法空的智慧已经排除对内四大的执受。我们一般是把内四大坚固的执受，把四大执着自身相，这时候把这执受排除掉。这时候的内心，对因缘法回归到一心真如的功夫纯熟，但这只是在止观相应当中暂时的相应，不是真实的圣证，你能够以平常心面对，是善境界，假设产生执着、攀缘，就受到群邪的干扰。

诸位你看济公传有这种事情发生，济公禅师有一次他在游化的时候，看到一个房子起火，济公禅师他跑到火里面救人，救了一次又跑出来、救了一次又跑出来、救了一次又跑出来，跑了三次。火不但不能烧他的身体，连他的衣服都不能烧，因为他那止观的力量已经把内四大跟外四大……他的色身跟火二个是同一个东西，火不能烧自己吧？火不能烧火，火可以烧别人，它不烧自己。济公禅师从这一点来看，他的功夫至少他是破了色阴，所以他的色身火不能烧，刀子也不能伤害他。

前面主要是指禅定智慧的加强，这地方是我空法空智慧的加强，所以他的身根是冷热二相了然不生，热相冷相对身体完全不能产生作用。

辛八、凝想化现遍见诸界

凝想指的是止观的力量加强了。前面观是空观，把有相的因缘融入到二空的真如，前面是空观，这地方的凝想指的是假观。假观的力量加强以后，他就突然间看到虚空当中，变化显现十方诸佛，乃至于看到十方世界种种的相貌。

又以此心成就清净，净心功极，忽见大地十方山河，皆成佛国，具足七宝光明遍满，又见恒沙诸佛如来，遍满空界，楼殿华丽，下见地狱，上观天宫，得无障碍，此名欣厌凝想日深，想久化成，非为圣证。不作圣心，名善境界，若作圣解，即受群邪。

又以这止观之心，它产生一种清净强大的力量，而且净心功极，这一念止观的力量是非常的纯熟，他突然间看到整个大地十方山河，这依报的国土都变成诸佛清净的国土。怎么说呢？什么叫诸佛国土呢？因为他看到整个国土是七宝所成，而且放大光明。

前面一科讲到依报的庄严，这以下讲到正报。

在整个依报的七宝光明当中，又出现了有恒河沙诸佛如来，遍满整个虚空界，而每一尊佛都安住在他自己的宫殿楼阁，特别的庄严华丽，看到佛法界，下见地狱，他也能够看见这些众生在地狱当中，受了刀山油锅种种的痛苦，或者上观天宫，看到种种天人受着五欲的快乐，这对他来说是完全没有障碍。

这是怎么回事呢？

佛陀说：这是欣厌凝想日深，想久化成，非为圣证。
　　
这个人过去生也可能是今生，他有修欣厌二门，他曾经观想过诸佛的功德而产生好乐，他也曾经思惟三恶道的苦而产生厌离。有这样的一种善根种子，在这个时候，凝想日深，在止观坚固的逼迫之下，而把它给显现出来，这不是圣证。假设以平常心面对是善境界，假设产生执着攀缘就受群邪。

这地方就是假观，就是说我们在修止观的时候，本来我也没有忆佛念佛，我也没有去想地狱的事情，突然间看到了，这种情况就是过去的一个种子。

在念佛法门祖师开示说：你看到佛像，怎么知道他是真实的佛像出现，还是属于一时的幻像，怎么判断？

古德说：念佛要有因果，你刚刚在用功的时候，你根本没有在忆佛念佛，你突然间看到佛像，那你就要有心理准备，那当然是有问题，这无因却有果。你刚刚在持《楞严咒》，突然间看到佛像，你怎么解释？当然有问题。如果你平常就是修念佛三昧，忆佛、念佛，现前当来必定见佛，当然这是因果相符合。

所以修《首楞严王三昧》的时候，它是一个无相三昧，是一个真如三昧，他观照真如的时候，是清净本然周遍法界，他突然间看到佛像，那当然是有问题。这地方大家要知道，因为你的因地跟果地不相符合。

我们今天所有的目的只有一个，就是返妄归真，或者把心带回家。而这个家是清净本然周遍法界，是无有少法可得。所以你见到任何东西都不是这样，都是回家的过程当中的一个影像，这个地方大家要清楚。

古人说：你一旦在修禅观，正念真如的人，是魔来魔斩，佛来佛斩。因为你所观境根本不是这个，你出现这个就有问题了。

辛九、逼心飞出夜见远方
　　
逼心就是止观的力量去逼迫无明妄想，突然使令这一念心，它产生强大的功能，能够在夜间看到远方的处所的种种相貌，他的眼根，近处、远处，完全无障碍。

又以此心研究深远，忽于中夜，遥见远方市井街巷，亲族眷属，或闻其语，此名迫心逼极飞出，故多隔见，非为圣证。不作圣心，名善境界，若作圣解，即受群邪。

又以此心，止观之心研究深远，他不断的去研究，一念心性又深又远。

我们知道前面的禅定转深，乃至空观转深，假观转深，到这个地方他已经是色阴将破。古德说到这个地方，研究深远，他的色阴即将破除，将破未破。

怎么知道他色阴将破呢？

他有一个境界出现，忽于中夜，遥见远方。突然间他在晚上打坐那一支香的时候，他是坐在佛堂当中，他怎么突然间看到好远、好远的地方，那个市井街巷，人们往来频繁的地方，他看到跟他有缘的六亲眷属，而且他不但是看到他们，还听到他们讲话的音声。

当然这是很远的地方，比方说，你是在南投打坐，你怎么看到台北你的亲属在讲话，你看得清楚楚。这是你止观的力量，去逼迫无明妄想，妄想已经快要被你消灭的时候，它突然间飞出，引导你产生隔见。就是说，南投跟台北是有很多障碍，中间很多的树、很多的建筑物，但是你突然间完全没有障碍都能够见到。但这地方不是圣证，这只是妄想被你消灭之前做最后的反弹。如果你能够不作圣心，这是善境界，如果执着、攀缘，就受到群邪的干扰。
　　
这一科跟第一科是不太一样，第一科是神识跑出去，这一科是他神识不动，他能够照见远方，眼根看到很多的眷属，耳朵听到他的音声。也就是说，他的眼根、他的耳根已经破除了距离的障碍。你看我们色阴，距离也是个障碍，他已经没有远近的障碍。

虚云老和尚年谱，他就讲到这个观念：虚云老和尚他在禅堂打坐的时候，他在禅堂看到大寮，跟禅堂离了一段距离，还有很多房子的隔碍，大寮里面在讲什么话他清清楚楚，今天要煮什么菜，要怎么样、怎么样，他在禅堂听得清清楚楚，产生逼极飞出的隔见。

辛十、邪心含魅妄见妄说

这个邪心怎么说呢？我们在修行过程当中，我们是先从凡夫开始修学，也就是说，我们这一念心已经累积了无量无边的妄想，然后才开始修学，不是从清净的角度开始修学。所以我们在因地当中，每一个人都有很多的妄念，当然是各式各样，有些人是贪爱、有些人瞋恚、有些人高慢，各式各样的妄念。你既然有妄念，就可能会被魑魅鬼神所侵入，这时当你的正念要逼迫妄念的时候，这时只要你一时的不小心，你的妄念出现，这个鬼神有机可乘，他就侵入到你的身体。这时候你就要小心对治，否则你会产生很多的妄见妄说的相貌。

又以此心研究精极，见善知识形体变移，少选无端种种迁改，此名邪心含受魑魅，或遭天魔入其心腹，无端说法通达妙义，非为圣证。不作圣心，魔事销歇，若作圣解，即受群邪。

又以此心，就是这一念心到达第十科的时候，他正念真如的力量已经是非常的精纯，非常的圆满，即将要破除色阴，突然间见善知识形体变移。他本来是坐在禅堂当中，突然间他看到自己的身体开始变化，变成一个大善知识相，或者是佛菩萨相，或者是阿罗汉相，或者是龙王相，总而言之，是一种大威德的善知识相，而且这个变化是少选无端，是在很短的时间就产生变化，而且是无缘无故完全没有任何的征兆，甚至于自己看到自己变成一个佛像，三十二相八十种好。

这时你心里就要有所警惕，这是邪心含受魑魅，就是你在打坐的时候产生一时的妄念，一个妄念没有注意到，一时的失念。然后这时候，魑魅鬼神有机可乘，他突然间趁妄念的空隙侵入了（魑魅是山中的精灵），或者是天魔侵入到我们的身体。在鬼神跟天魔的加持之下，你能够无缘无故的通达法义、善说法要，就是你本来也不会讲经的，这个道理你本来也不懂的，突然间你全部懂了，突然间能够宣说。这不是你真正的成就圣道，那是一个妄想的侵入，一时的妄想没有注意，被鬼神、被魔王所侵入。假设不作圣心，魔事就慢慢的消灭，或者你正念真如，你也可以念佛持咒，祈求佛力加被，这样你就会慢慢消灭，假设你产生执着跟他攀缘、跟他互动，就受到群邪的干扰。

我们在修学过程当中，你要有个观念，佛菩萨不能加持我们善根这一部份，佛菩萨可以帮我们消业障，可以！增福报也可以！佛菩萨可以把他三大阿僧祇劫所修的福报跟我们分享，可不可以？可以！所以我们可以跟极乐世界，来享受弥陀所成就的种种的依正庄严。但是有一个地方，佛菩萨不能跟我们共同分享，就是善根。你在打坐的时候，突然间能够演说妙法，你不觉得很奇怪吗？你根本今生当中不能栽培这样的善根，你怎么有呢！佛法就是诸法因缘生，你没有因怎么会有果呢！肯定是有外力侵入，你一定要提高警觉，那么你又产生执着，又产生欢喜，那糟糕了！你跟他感应道交。

海公说：这种情况在禅堂是很多、很多。对治它最好的方法是什么？

海公说：在禅堂当中遇到这种莫名奇妙讲一些很奇怪的话，很简单，不要打坐，稍做休息，去外面玩一玩回来就好了。

因为你那个就是逼迫的功，逼迫得太厉害了，你去把它放松，放松以后它又恢复原状了。你要继续用功更糟糕，一个人会着魔都是很精进，但是不知善巧。真妄交攻的过程当中，它出现很多的事情，你一定只有一个方式，就是不迷、不取、不动。

前面九个都是你内心所现的影像，第十个是有外力的干扰。

感恩法师开示。愿以分享此文功德，回向一切众生，回向无上菩提，回向西方净土，回向四众和合，回向正法久住。

谷成 · 发表于 14-4-2016 02:26 PM

本帖最后由谷成于 19-4-2016 01:02 AM 编辑

摘自：净界法师开示，《楞严与净土751-753》

己二：明受阴境

我们一个生死凡夫习惯性的心态就是一种攀缘心，我们的心不习惯向内安住，而是习惯向外面去攀缘、去执着。在整个攀缘的过程当中，佛陀是把它整个活动的范围分成五个相貌，色受想行识。

五阴因缘的当中攀缘我们可以分二部份，比较微细的是识行想，这个是较微细的。我们的心在识阴、想阴、行阴活动的时候，我们会把它执着为自我。

什么叫做我呢？那一念心当中能够了别的、能够造作的、能够去做任何想像的，那个就是我，以这样来当作自我。比较粗显的就是受阴跟色阴，我们痛苦快乐的感受，还有我们整个外在的四大、内四大等等，这个我们习惯性把它当作我所，我所受用的。不管是我或者是我所，总而言之，这个心它就在五阴中攀缘，而累积很多、很多的相状，而这相状就是一种生死的力量、那种有漏的种子。

所以当我们修《首楞严王三昧》的时候，我们开始正念真如，我们观照现前一念心性当体即空、即假、即中的时候，那时候内心是无相。无相的心跟有相的心一接触的时候，这所谓的真妄交攻就把过去的的五阴的种子逼出来，当然这当中每一个人各式各样。

总而言之，我们在整个回光返照，把心带回家的过程当中，你会看到很多、很多，你过去很熟悉的相状会出现，而这时候正是我们生命要转变的一个关键。如果你能够保持不迷、不取、不动，你就够安全的走过去，如果你一念的妄动，心随境转，那你可能会被打回原地，甚至于着魔，乃至于来世堕落等等。

这个地方是很重要的一科，当我们的五阴身心世界要转变的过程，我们过去的五阴一定要先逼出来，这地方大家要保持警觉。

这一段是说受阴，这个受，什么叫受呢？其实就是一种六根的作用，六根跟六尘接触的时候，产生很多很多的感受。这当中有苦、乐、忧、喜、舍五种的感受。

辛一、结前色阴尽相

结束前面色阴穷尽的相状，色阴穷尽是什么相状？

阿难！彼善男子修三摩提奢摩他中，色阴尽者，见诸佛心，如明镜中显现其像。

我们透过前面的正念真如，慢慢的修三摩提，修三摩提指的是《首楞严王三昧》大乘的圆顿止观。奢摩他就是止，这个止是安住真如，叫体真止。蕅益大师说：大乘的圆顿止观，它这个止其实都有观的成分在里面，先观后止，观照真如，然后在我空法空的真如里面如实的安住，体真止。在这样的一个安住的过程当中，色阴尽者，就把色阴的执着……我们过去的内心跟色阴是紧紧的咬在一起，心有所住，现在把色阴给放掉了。

色阴放掉是什么相貌呢？从眼根来说，是明暗二相了然不生，从耳根是动静二相了然不生，外在的相状我们还是清楚分明，但是心中完全不生起一念攀缘执着的心态，对色阴是这样的相貌。

我们对于内外的四大放掉以后，我们的心会产生什么功德呢？

见诸佛心，如明镜中显现其像。

见不是用眼睛见，是心中的智慧特别的清楚，这时候我们去看诸佛内心的世界，就好像一个很光明的镜子，能够清楚的显现在我们的心中。

这一句话是什么意思呢？

这地方是说，他的智慧已经增长了，他能够观察我们众生的心，能够入于诸佛的心中，而诸佛的心也能够入于众生的心中，心佛众生三无差别。我们过去心老是在色阴活动的时候，我们总是觉得我们心跟佛的心有距离、有隔碍的。因为我们被外在的色身所迷惑，我们众生的长相跟佛的长相是不同的，但是色阴的执着破了以后，我们看到佛的心跟我们众生的心，是可以互相的涉入，内心当中就有这样的智慧的增长。这叫见诸佛心，如明镜中显现其像。

“阿难。彼善男子。修三摩提。奢摩他中。色阴尽者。见诸佛心。如明镜中。显现其像。”这段文结成色阴尽相，「阿难！彼善男子，修三摩提，奢摩他中，色阴尽者」，佛告诉人要破除五蕴必定用这个禅定的工夫才能销灭，同居色阴尽，见佛一切智心；方便色阴尽，见佛道种智心；实报色阴尽，见佛一切种智心。又达三土色阴即空，名尽见佛一切智心；达三土色阴即假，名尽见佛道种智心；达三土色阴即中，名尽见佛一切种智心；有观行见、相似见乃至究竟见之不同，利根人一尽一切尽、一见一切见，色阴尽了，「见诸佛心，如明镜中，显现其像」，现出种种的色相，这是修止观的工夫，成就的善境界。第二正示受阴区宇。————湛山倓虚大师述，诚祥法师录，《大佛顶首楞严经》讲记（卷九），五阴魔障

这是结束前面色阴的这一部份。

辛二、正示受阴区宇

五阴它一层一层就像穿衣服一样，你外面的衣服脱掉了，里面的衣服当然就显现出来了，色阴被破了以后，你受阴的障碍（区宇）现出来。

若有所得，而未能用，犹如魇人，手足宛然，见闻不惑，心触客邪，而不能动，此则名为受阴区宇。

当一个人破了色阴的执取，受阴显现以后，到底是一个什么相貌呢？佛陀讲出一个譬喻：

若有所得，而未能用。

一个人内心已经有所得，有所得就是前面说的见诸佛心，如明镜中显现其像。我们凡夫的心跟佛的心有少分的相应，我们知道众生的心即是佛心，佛心即是众生心。但是在作用这一部分却不能自在，我们的心在生起种种功德妙用的时候，我们还不能够完全的解脱六根当中这种受用的习气的纠缠。

这以下讲出一个譬喻：犹如魇人，手足宛然，见闻不惑，心触客邪，而不能动。

一个人睡觉被魇魅鬼控制了，他被控制的时候，他在睡觉的过程当中，他双手双脚还存在，而且他六根的功能，他也可以听到外在的声音，眼睛也可以看到外在的形相，他整个六根完全是清楚分明，而没有任何的迷惑颠倒，但是内心因为接触到这种魇魅鬼这种邪法的控制，使令身体不能活动，这就叫做受阴区宇。

你虽然知道，佛心即是己心，但是还是不能把心性的功德表现出来。当然他已经知道佛心即是己心，这对他整个菩提心的信仰，自知我是未成之佛，诸佛是已成之佛，有很大的加持作用，对菩萨道菩提心的那一份的信心跟愿力增长很多，但是诸佛的妙用，却还是受到自己感受的影响而有所障碍。

“若有所得而未能用。犹如魇人。手足宛然。见闻不惑。心触客邪。而不能动。此则名为受阴区宇。”这是说修观行见于佛心，故名「若有所得」，未与法流水接，所以说「而未能用」，受是领纳前境为义，今六根虽不缘尘，而领纳之习仍在，所以「犹如魇人」，人被魇住了，「手足宛然」，手足现成的都在这儿摆着，不能使用，「见闻不惑」，见着人还不迷惑，心里明明白白的，「心触客邪，而不能动」，受阴喻以客邪，客是从外来的邪气，把人魇住，不能动转，这虽然不是实外邪，「此则名为受阴区宇」，只是受阴区宇，便是心触客邪境界。第三悬示受阴尽相。————湛山倓虚大师述，诚祥法师录，《大佛顶首楞严经》讲记（卷九），五阴魔障

辛三、悬示受阴尽相。

若魇咎歇，其心离身，返观其面，去住自由，无复留碍，名受阴尽，是人则能超越见浊。

睡觉的人假设被魇魅鬼的控制，这样的过失已经是停止了，这时候是什么相貌呢？其心离身，身指的是六根身，眼耳鼻舌身意。我们这一念心本来是跟六根身紧紧的执着在一起，所以我们的心就被这六根，见闻嗅尝觉知，产生了感受所影响牵动，这时候这个心对六根身解脱了。前面说的闻所闻尽，前面是脱六尘，现在是能闻的六根也脱离了。前面是脱离了六尘，到这个地方，这现前一念心性脱离六根的执取，只有剩下微细的六识，那微细的了别功能。这时脱离以后，他能够回光返照六根的相貌，我们还是可以看到六根的相貌是怎么样？是唯心所现，是生灭变化，无有实体，它有它的假名、假相、假用。

这时候我们的心跟六根，是什么情状呢？

是去住自由，无复留碍，我们这一念心可以随时想要来就来，想要走就走，生死能够去来自在，没有任何的执着跟障碍。这时叫受阴穷尽的相状，这个人能够超越整个三界的见浊。

要以蕅益大师的判教，是断了三界的见惑。这一段是佛陀预先的指示受阴穷尽的相状。

“若魇咎歇。其心离身。返观其面。去住自由。无复留碍。名受阴尽。是人则能超越见浊。”闻所闻尽，「若魇咎歇」，若魔的力量灭了，「其心离身」，心就离开身了，「返观其面」，离开身能看见自己的脸面，「去住自由」，这是说破受阴的境界，说心离身离分段身，则于同居去住自由，离变易身，则于方便实报去住自由，「无复留碍」，一点窒留、一点障碍也没有，「名受阴尽」，这是受阴尽的相，「是人则能超越见浊」，就能把见浊超过了。————湛山倓虚大师述，诚祥法师录，《大佛顶首楞严经》讲记（卷九），五阴魔障

辛四、结示本惟妄想

观其所由，虚明妄想以为其本。

我们这一大科都是破对色阴的执取，那么受阴你到底从什么地方来？我们应该观察它的来处，去观察受阴的由来，其实它是一种虚明的妄想。

解释虚明妄想：

在我们一念真如的心性当中，其实我们没有任何感受，哪有什么感受呢？但是我们一念妄动以后，真如不守自性，一念妄动以后，就产生一个妄想，一种虚妄的想像。虚妄的想像当然有五种，前面的色阴叫做坚固妄想，这个叫做虚明妄想。

什么叫虚明呢？

比方我现在很快乐，而这快乐的感受它是虚妄不实，因为它一下子就消失掉了，它没有实体，但是它又那么的清楚分明的显现，我真的感觉到那快乐感觉的存在。你说它没有，它是清楚分明的显现，你说它有，又觅之了不可得。你说那快乐的感受在哪里呢？在身体里面？在身体外面？在身体中间？你完全觅之了不可得，这叫虚明妄想。

古德一再的强调这虚明妄想，说：关键点当然在妄想这二个字。蕅益大师说：你要认为它是真实的，那你就一辈子都没办法破除。就是你在观察感受的时候，它的生起、它的作用、它的消失，你要永远知道，它只是你内心过去的业力所显现的虚妄的一种感受而已，那你才能够慢慢慢慢脱离它的系缚，你要认为它真实的，那你永远都被它控制了。

前面等于是前言，这以下就正式的进入我们破除受阴执取的正宗分，叫别明发相。

感恩法师开示。愿以分享此文功德，回向一切众生，回向无上菩提，回向西方净土，回向四众和合，回向正法久住。

谷成 · 发表于 15-4-2016 04:38 PM

本帖最后由谷成于 15-4-2016 04:43 PM 编辑

摘自：净界法师开示，《楞严与净土754-758》

庚二、别明发相

各别的说明，当我们在正念真如的时候，受阴所引发的相状有十科。

十种的感受会出现，这十种感受每一个人不同，因为你过去在感受当中，所累积潜在的种子不同，所以当真妄交攻的时候，所显现的也就因人而不同。

辛一、过抑生悲

过抑就是说，这个修行人他对内心这种妄想的感受，他经常用念佛持咒来压抑它、来诃责它，他对这感受压抑、诃责是特别的过分，因为过分的压抑诃责，而生起非常强烈的悲愍之心，这悲愍之心，悲愍到没办法控制，已经影响到他修止观的相续，叫过抑生悲。

发端现相：阿难！彼善男子，当在此中得大光耀，其心发明，内抑过分，忽于其处发无穷悲，如是乃至观见蚊虻，犹如赤子，心生怜愍，不觉流泪。

阿难！这修习止观的人，当在此中得大光耀，此中就是我们一再强调修行的所观境，你正念真如的所观境只有一个所观境，就是现前一念心性，无相的真如。

你内心不断的在无相真如当中修止修观，这时候得大光耀，得大光耀是说你前面的色阴被破坏以后，你内心的智慧显现出来了，你能够知道，我心即是佛心，佛心即是己心，心佛不二。

这时候其心发明，内心当中因为过分的压抑这种内心的感受，就产生一种广大的慈悲心。广大慈悲心产生以后是怎么回事呢？内抑过分，由这个慈悲心你就不断的诃责自己，为什么我到现在才知道要修行呢？为什么我到这时候，才知道要去度化众生呢？为什么不早一点去发菩提心度化众生？你就会产生一种过分的诃责自己的一种心态，然后这个心态再相续下去……当然我们如果去对这个心态的这种感受，不断去攀缘执着，这个时候就增长广大了。

忽于其处发无穷悲，就在这一份慈悲的感受发起的时候，就产生一种无穷无尽的大悲心，而这种大悲心不只是看到人而已，乃至于看到微小的蚊虻，这种小虫你看到它的感觉就好像看到一个赤子，刚出生的小孩子，他完全没办法去照顾自己，你内心就有一种使命感，应该去保护他、照顾他，甚至于看到他会产生怜愍的心，而不知不觉流下眼泪。

这地方跟我们一般大悲心的标准就是过分，慈悲心过分，这种情绪的力量太强大。

指名教悟：此名功用抑催过越，悟则无咎，非为圣证，觉了不迷，久自销歇。

佛陀对这种相貌的解释：

佛说：这是一种修行用功过分的压抑、诃责所造成的，假设我们能够回光返照，知道其实这样的一种慈悲心，这样的一种感受，它只是一种惟心所现的。你知道它是一种暂时的假名、假相、假用，在你的真如本性当中，根本就没有这样的一种慈悲的感受，那你就能够没有过失。

示迷必坠：若作圣解，则有悲魔入其心腑，见人则悲，啼泣无限，失于正受，当从沦坠。

这个也不是一种真实的功德，只是一时的感觉而已，这跟真实圣道的功德是没有关系的。你能够觉了不为这样的一个妄想感受所迷惑，它自然就消失掉，但是如果你作圣道功德的理解，认为这是一种真实的功德而深深的好乐、深深的执着，就有一种慈悲魔入其心中来控制你的心态，那这个人不管看到谁就释放出无穷的慈悲，甚至于看到人就流出悲痛的眼泪而不能够停止，这个人的结果到最后就失去了禅定的三昧，而且轮回三界甚至于会堕落到邪魔外道去。

这地方的意思就是说感受，当然这种感受是种情绪，一种慈悲的感受出现。我们会感同身受，看到众生的痛苦就特别的悲愍。这种情况就是我们过去有修慈悲心的种子，这时你正念真如的时候，把有相的种子逼出来，但是适可而止就好。所有的五阴魔境都是做的过分，因为放纵自己慈悲的情绪，很可能就会被这种慈悲魔所控制。

蕅益大师在这一段的开示，特别指示说，这个地方的对治只有四个字：觉了不迷。我们不能控制我们什么时候会产生什么样的情绪，因为这是种子，依他起性，但是你不能起颠倒。我们一再强调，一个人可以起烦恼，但是你不可以起颠倒，起颠倒你就全部完蛋了！

辛二、感激生勇

感激就是说这个修正念真如三昧的人，他内心有少分的功德。前面说的破除色阴，能够见诸佛心即是己心，有这样坚定的理解。这时候对佛、法、僧三宝心生感激，由这种感激的心就引生一种勇猛精进的心，而这种勇猛精进的心是过分。

发端现相：阿难！又彼定中诸善男子，见色阴销，受阴明白，胜相现前，感激过分，忽于其中生无限勇，其心猛利，志齐诸佛，谓三僧祇，一念能越。

他修止观的相貌：这个人在修止观的过程当中，他已经是色阴穷尽，而受阴明白，这个明白是受阴清楚的显现出来。我们前面说过，五阴就像是一个人穿五件衣服一样，他第一件衣服脱掉了，第二件衣服显现出来。

而受阴显现是什么相状呢？胜相现前，他的智慧能观照到，见诸佛心即是己心，己心就是佛心，这种心佛众生三无差别的胜解，依止这样的胜解，感激过分。他想，无量劫来，我都是在颠倒的妄想中度过去，好不容易遇到佛法僧三宝的启发，我才能够明白这样真实的道理。就对三宝产生非常的感激，由感激心而引生了无限的勇猛，这种勇猛是又猛又利。怎么说呢？它内心当中的志向是志齐诸佛，他志向要上齐于十方诸佛。他就经常认为，其实所谓的三大阿僧祇劫，在我来说，只要一念之间就能够超越，我不必经过三大阿僧祇劫，我一念不生，当下就是如如佛。他有这样一种勇猛精进的决心，这种决心坏就坏在其心猛利，又猛又利，有一点过了头。

指名教悟：此名用功陵率过越，悟则无咎，非唯圣证，觉了不迷，久自销歇。

佛陀对这种相貌的说明：

佛陀说，这是在修行的过程当中，陵率过越，心中产生过分的勇猛，总是觉得自己能够超越诸佛，这样的心态勇猛过分，如果能够回光返照，知道这一念勇猛的心，其实是觅之了不可得，不要随它而转，还是安住真如，以平常心观即空、即假、即中，不要把它当作一种真实的功德来看待。这样就能够觉了不迷，这样过分勇猛的心，自然就销亡歇息。

示迷必坠：若作圣解，则有狂魔入其心腑，见人则夸，我慢无比，其心乃至上不见佛，下不见人，失于正受，当从沦坠。

假设你把这样过分勇猛的心，把它当真实功德的理解，而不断的的去随顺它、执着它，那就有一类的狂妄之魔入其心中，见到人就夸赞自己修学禅定智慧的功德，总是认为自己是无与伦比，自己是与众不同的。

怎么说呢？

你的心态乃至上不见佛，连佛都看不起。说，佛陀尚且要经过三大阿僧祇劫的修学，而我只要一念的相应，当下就是如如佛。上也觉得自己能够超越诸佛，向下是看不起一切众生，一切众生都不能够体悟自心的佛性而心随妄转。如此的高慢，最后的结果是自己失去禅定的正受，来生堕入到轮回生死，甚至于三恶道当中。

这种勇猛问题就在于有一点执理废事。理可顿悟，但是事要渐修，一念不生即如如佛是约理观，但在事相上还是要三祇修福慧，百劫修相好，不能够执理废事。

辛三、智衰成忆

智衰，这个他的止观过程当中，他观照的智慧比较薄弱，他大部分的时间都是在修念佛、持咒，多分都是在行门的定课用功的多，所以他观照的解门薄弱。会产生什么过失呢？形成一种经常专注的念头。这个专注的念头是什么念头呢？沉默孤寂的念头，他经常会产生好像很沉默，有孤寂的感觉出现。

发端现相:又彼定中诸善男子，见色阴销，受阴明白，前无新证，归失故居，智力衰微，入中隳地，迥无所见，心中忽然生大枯渴，于一切时沉忆不散，将此以为勤精进相。

这个修大乘止观的人，见色阴销，受阴明白，前无新证，归失故居。前无新证就是说，他这时候虽然破整个色阴，但是他对于整个受阴还没有破除，还没有产生新的功德，往前，新的功德还没有出现，但是往后，他过去所熟悉的色阴已经破坏了。因为他过去很熟悉的朋友是外在的色声香味触这个五尘的境界，他已经没有感觉了，没有好乐心了。但是他新的功德还没有产生，这时在这中间的过渡时期，他自己又智力衰微，他不能够经常的去读经典，去思惟观察诸佛的功德，来给自己内心的好乐。

观慧力薄弱，他只是一昧的修止，这时他内心很可能会入中隳地，迥无所见，过去熟悉的老朋友，他已经不感兴趣了，但是新的朋友还没有出现。就在这色阴已破，受阴未证的中间的过程，是进退两难，叫入中隳地。他可以说是心中一无所见，前不着村后不着店，心中总是觉得闷闷不乐，没有一个安住处。所以心中突然生起一个广大的枯渴之心，好像一棵枯木很久没有水的滋养，经常会有沉默孤寂的感觉，而且这种感觉还不是一时之间，是一切时，沉忆不散，白天打坐也是这样，晚上也是这样，经常就是安住在中隳地，安住在沉默孤寂，总是闷闷不乐的感觉。而且他自己还把这一种感觉当作是精进用功之相，还不知道怎么去对治，还不想要去出离。

修行有这样的问题，这是禅定过深，止的功课过多，观慧薄弱。

指名教悟: 此名修心无慧自失，悟则无咎，非为圣证。

佛陀对这样相貌的批评说：这是修心无慧自失，修习止观的心过程当中，没有智慧的引导而引生的一种沉默孤寂的过失。假设你能够体悟到，赶快加以对治，不要守在这种沉默孤寂，赶快走出来，这样子就没有过失，而且他也不是一个真实的功德。

示迷必坠：若作圣解，则有忆魔入其心腑，旦夕撮心，悬在一处，失于正受，当从沦坠。

如果你把沉默孤寂的这种专注忆念之心，如果你把它当作真实功德想，就有一种忆魔，一种专忆之魔侵入我们的心中，控制我们的心态。结果是旦夕撮心，早晚那一念心，经常的摄心专注。专注在哪里呢？悬挂在沉默孤寂的处所上，当然就失去了正定的三昧，也就沦落于生死轮回。

这种情况就是他的定课止太强。弘一大师有说一句话，他说：我们一个人心志要苦，但是意趣要乐，你修行要带一点法喜。你要思惟诸佛菩萨的功德庄严，心生好乐，你经常都没有诵经，一路安住在无分别住的止，时间久了就很沉默。很沉默，如果你又把它当作功德想，那就容易跟专忆之魔感应道交，他就趁你在执着这沉默境的时候，因为你好乐这种沉默境，他就有隙可乘，就入其心腑，就控制你的心态。这时候你要多诵经，多看祖师的开示，把心走出来，走出沉默。

辛四、慧胜成劣。

前面的一科是止的成分比较多，这一科是观慧力太强而定课太少，就产生一种卑劣之心。什么叫卑劣之心呢？得少为足，不思进取，有这样的心态出现。

发端现相：又彼定中诸善男子，见色阴销，受阴明白，慧力过定，失于猛利，以诸胜性怀于心中，自心已疑是卢舍那，得少为足。

这个修止观的人，他色阴已经穷尽了，而受阴现前。但是他在修止观的过程当中，他的止跟观并不是均等的，而是慧力过定，他看书的时间比较多，观想极乐世界的功德，观想诸佛菩萨的功德的时间比较多，但是拜佛、静坐修止的时间相对比较少。这时候会产生一种智慧过分猛利的一种狂慧的过失。

什么叫狂慧？以诸胜性怀于心中。

胜性是什么意思呢？就是前面我们说的，他在破色阴以后，他不是得到一个胜解吗？见诸佛心即是己心。他经常就是忆念我心即是佛心，佛心即是己心，我的心跟佛的心是没有差别的。

当然这理论上是对，但是所有的东西都要合乎中道，适可而止。他却把这样的心态，过分的执着，而经常的怀在心中。

经常的执着就会产生一个什么过失呢？

他怀疑自己，他也不敢完全肯定，但是有这么一点想法，自己就是卢舍那佛。卢舍那佛叫净满，恶无不尽，善无不满，所以他已是功德圆满了，功德圆满当然就不用再去修证，也就不用再进取了，就有一种得少为足的观念出现。

这种观念的产生，我们看佛陀对这种相貌的说明，如果他不对治的结果：

指名教悟：此名用心忘失恒审，溺于知见，悟则无咎，非为圣证。

佛陀说，这是在修观的过程当中，忘失恒审。他虽然在理观很强，他一念心正念真如，观察何期自性本自清净，何期自性本自具足。所以在他入理观的时候，他入一种无相分别的时候，他觉得他一念不生即如如佛。这个理论上对，但是他没有从空出假，以假观来自我反省自己的阶位，没有反省在事相上自己的身口意三业，自己的定位在哪里，而一昧的沉溺在一种佛心即是己心，己心即是佛心，这样的一种自他不二的胜解当中。如果能够觉悟回光返照，而放弃这样的执着，他是没有过失的，而这样的一种胜解，也不是真实的圣道，他只是一时的理解而已。

示迷必坠：

若作圣解，则有下劣易知足魔，入其心腑，见人自言，我得无上第一义谛，失于正受，当从沦坠。

假设我们把它当作真实功德想，就有一类的下劣易知足魔，入其心中。见到别人就说，我已经成就无上第一义谛了，我已经真实的证得自他不二真空的平等之理了，我也就不必再作任何的定课，也不必增上了。这种情况，失于正受，当从沦坠。

这种情况是观慧过强，但是禅定薄弱，而产生一种得少为足的心态。

观，我们一再强调，你修空观的时候，在大乘佛法要修假观，观一切法空，你不能坏假。你同时在理观，正念真如的时候，观照自他平等不二之理，但是在事相上你还得清楚你的阶位在哪里，你内心当中哪一方面的烦恼比较重，你内心的功德哪一方面比较殊胜，假观也是要加强的。当然这个地方，你禅定的止你要加强，否则没有禅定的支持，产生狂慧就容易得少为足。

这一科是讲到，我们在回光返照正念真如的时候，已经把色阴的执着慢慢的调伏了，取而代之的，是六根的感受就清楚的显现出来，我们对于六根苦乐忧喜舍的感受就现前。当然现前就要对治，你要用无相真如的理去破坏对感受执取的时候，这过程当中会有很多、很多状态的出现。

辛五、失守生忧

失守就是我们在修止观的过程当中是进退失守，进也进不得，退也退不得。就是有时候我们用功不得力，我们要退到昨天的妄想已经不可能，妄想的那种执着已经被破坏了，但是要进求新的功德又没有成就。在这进退失守的过程当中，这个修行人会产生一个什么样的感受呢？有忧愁恐惧的心情出现，这种忧愁恐惧一旦心态出现的时候，没有好好的控制可能就会着魔。

发端现相：又彼定中诸善男子，见色阴销，受阴明白，新证未获，故心已亡，历览二际，自生艰险，于心忽然生无尽忧，如坐铁床，如饮毒药，心不欲活，常求于人令害其命，早取解脱。

一个修习禅定智慧的修止观之人，所出现的相貌，这个人色阴已经穷尽了，而受阴正式的现前。这个人在佛堂用功的时候出现什么相貌呢？新证未获，故心已亡。他过去的妄想执着已经被破坏了，但是他所追求的目标，那种调伏受阴的功德却还没有成就。这时他的内心经历到过去心已破，新的功德还未成就，这样的一个中间的过程，自生艰险，突然间感到一种不知如何是好，莫名恐怖的心出现，而且这恐怖中夹带了一种无穷无尽的忧愁。

这恐怖跟忧愁加起来是什么样的心态呢？

佛陀讲一个譬喻：如坐铁床，如饮毒药。一个人坐在火烧的铁床一样，他是非常的痛苦，又好像一个人吃到毒药，毒发以后那种痛苦，当然这个痛苦不是色身的痛苦，是内心的痛苦，因为他不知道如何是好，前途茫茫，但是他又不能往后退，退也不是，进也不是，这时候有无穷无尽的忧愁跟恐怖生起。

如果他对这样的心态加以放纵，加以随顺，他就会有以下的相貌出现……

心不欲活，常求于人令害其命。

他因为忧愁恐惧的关系，对整个生命完全失去了希望，因为他已经被忧愁恐惧之所控制，而且他经常希望别人来夺取他的生命，因为在他的观念当中，他认为早死就能早解脱。

当然这是错误的，因为你死亡不能解决问题，解脱是内心的问题跟色身没有关系，他产生这样错误的理解。这一个进退失守，产生忧愁恐惧的人，佛陀是怎么个解释法：

指名教悟：此名修心失于方便，悟则无咎，非为圣证。

佛陀说：这一个人是很用功没有错，但是他缺乏智慧的善巧方便，这个人假观不够，他老是用对治、用诃责的心态、用比较悲观的心态来调伏烦恼，对诸佛的甚深功德庄严没有适当的观想好乐，所以悟则无咎，非为圣证。

示迷必坠：若作圣解，则有一分常忧愁魔，入其心腑，手执刀剑自割其肉，欣其舍寿，或常忧愁，走入山林，不耐见人，失于正受，当从沦坠。

假设他把它当作一种真实的功德理解，就有一种常忧愁魔，入其心中。这会产生二个结果，比较严重的他会亲手拿着刀剑来割他身上的肉，他的目的是希望能够把他的生命结束掉，比较轻微的，就经常保持忧愁的心，走入深山林园当中，不喜欢见到任何人。

当然一个菩萨不喜欢见人，这跟菩提心相违背的。最后的结果，失于正受，当从沦坠。

佛陀说：这是一个比较没有善巧方便的一个修行者。

在小止观有提到一个观念说：我们修行人就像调弦一样，你要急缓适当，你绷的太紧，你不能对这个心一路的诃责。这个心态就像小孩子一样，你一天到晚骂它说，你是不净、苦、无常、无我……你看小乘人他修到最后，他就是完全出离、完全的断灭。因为你的药完全用诃责的，那小孩子被你骂，骂到最后他就没有信心了，当然你也不能一昧的宠它、随顺它，它就无法无天了。所以你在调心当中，你要适当的。有时候我们觉得心太浮动，压抑它一下，太沉默，你要把那大乘经典拿来诵一诵，极乐世界，七宝池八功德水，莲华庄严，五种神通……你想想来生的愿景，启发自己一下。

总而言之，修行之道，取其中道，太高亢了你要压抑下来，太沉默了拉它一把。这个修行人一昧的诃责自己，过分的用功，到最后对生命完全产生了失望，这种失望如果他不能警觉的话，就被忧愁魔所控制，到最后求生反坠，那就太可惜了！所以这地方的调心是很重要的。

到前五的这个地方，我们可以看这个人基本上禅定是没有成就的，都没有成就禅定，所以他会有沉默的感觉、孤寂的感觉、忧愁的感觉，这都在没有成就禅定的过程生起。到了六七八九十就不一样了，他禅定生起了，但是他不小心的话，也会有过失。

感恩法师开示。愿以分享此文功德，回向一切众生，回向无上菩提，回向西方净土，回向四众和合，回向正法久住。

谷成 · 发表于 18-4-2016 11:28 PM

本帖最后由谷成于 19-4-2016 01:07 AM 编辑

摘自：净界法师开示，《楞严与净土759-763》

辛六、慧劣成喜。

这个人他已经成就了禅定，但他对禅定所产生的功德，那种殊胜的轻安乐，他没有我空法空的智慧的照了，而产生过分的欢喜，过分的好乐，那当然这会有过失。

发端现相：又彼定中诸善男子，见色阴销，受阴明白，处清净中，心安稳后，忽然自有无限喜生，心中欢悦，不能自止。

慧劣成喜的相貌：

这个修止修观的人他已经把色阴穷尽了，而受阴现前的时候，他是处清净中，心安稳后。清净就是他安住在毕竟空，无我无我所的一念清净心当中，智慧现前，心安稳后是指他的禅定转深。

看这意思他成就了初禅，从后面的经文看的出来，成就离生喜乐地的初禅。

在身心安稳成就禅定以后，他突然间有无量无边欢喜的心生起，而这样欢喜的心，他自己实在克制不了自己，他放纵自己对这种欢喜的心态去受用。因为你禅定一现前，它有离生喜乐地，这种喜乐的心、三昧乐、轻安乐现前。轻安乐现前，他生起的时候我们不能过分的去受用，但是这个修行人当然他经过前面一段很长的时间修禅定，经过沉默期、忧愁期都过去了，他轻安乐现前的时候，他可能就放松自己去受用，受用的结果，今天受用那种法喜、那种轻安，明天也受用，到最后克制不了自己，心随这种快乐欢喜的感受而转。

那这怎么办呢？

指名教悟：此名轻安无慧自禁，悟则无咎，非为圣证。

佛陀对治方法：

佛陀说，从轻安当中可以看到这个人的禅定已经成就了，身心世界身轻安、心轻安现前。一个大乘的修行人轻安现前的时候，我们应该观察它是唯心所现，他是当处出生，随处灭尽，它只是一个梦幻的小水泡，你应该不要去执着，你要去追求的是后面的摩尼宝珠，你要继续的往前走。但是他因为没有我空、法空的智慧来调伏他心中的执取，一昧的放纵自己去受用这种轻安。

示迷必坠：若作圣解，则有一分好喜乐魔，入其心腑，见人则笑，于衢路傍，自歌自舞，自谓已得无碍解脱，失于正受，当从沦坠。

假设能够回光返照，正念真如，就没有过失，假设当作真实功德的理解，就有一分好喜乐魔，侵入他的心中，控制他的心，所以他就会出现一种不正常的状态。什么状态呢？见人则笑，看到别人就笑，一看就知道这不正常。乃至于衢路傍，自歌自舞，在人群众多的街道当中，自己自得其乐，口业就自己唱歌，身业自己舞蹈，总而言之，再也不克制自己，就放纵自己的身口意三业。别人对他讥嫌的时候，他就说：我已经成就无碍解脱了，我已经功德圆满了，我做的一切都是跟圣道相应。这样的结果当然是失于正受，当从沦坠。

这个人他经过前面的修止、修观的苦闷期、沉默期、忧愁期，禅定现前的时候没有注意，结果为三昧酒所醉，结果前功尽弃了。

辛七、见胜成慢。

前面的慧劣成喜是被禅定的轻安乐所迷惑，这个地方指的是一种殊胜的智慧，胜就是他能够照见五阴皆空，那种殊胜的智慧，对这种殊胜智慧的执取而生起高慢心。

发端现相：又彼定中诸善男子，见色阴销，受阴明白，自谓已足，忽有无端大我慢起，如是乃至慢与过慢，及慢过慢，或增上慢，或卑劣慢，一时俱发，心中尚轻十方如来，何况下位声闻缘觉。

这个在修止观的善男子，他的色阴穷尽了，而受阴现前。受阴现前我们前面说过，色阴一破他会产生殊胜的胜解，见诸佛心即是己心，见己心即是诸佛心，就像镜子一样的清楚分明。这个人当然他已经不是一般人，他得到禅定，而这样的胜解又跟禅定的加持以后，他就更容易认为自己已经自满自足了，这种我空法空的智慧，再加上这种高深禅定的加持，他觉得自己不必修证了，所以他无端的无缘无故的生起大我慢心。

这以下讲出七种慢，其实慢还有过慢，慢过慢，增上慢，卑劣慢跟邪慢，其实主要的就是我慢，主要的以我为根本。我们总是觉得，以自我为中心，而把自己高举，觉得自己与众不同。经过这七种慢，慢过慢乃至于邪慢，他这七种慢是一时俱发，是同时的生起。这种高慢的结果，心中尚轻十方如来，何况是下位的声闻缘觉，对十方诸佛尚且是看不起，何况是这种下位的声闻缘觉呢！

指名教悟：此名见胜无慧自救，悟则无咎，非为圣证。

他这种我慢心，我们看佛陀的对治方法：

他见胜，当然他会我慢，他是有道理的，他的道理主要是这二个字见胜。他在禅定当中，他如实的照见五蕴皆空，他如实的照见我的心跟佛的心是平等的。

从无相真如的角度，从理观的角度，我们的心跟佛的心是平等的，我们不谈因缘法的话，不谈功德这一部份的因缘，就是我这一念心，虽然业障深重，但是当把这样的因缘法都消灭掉的时候，所显现那清净本然周遍法界的心，跟佛的心虽然功德庄严，但是那种功德庄严的假相消失掉以后，所显现那清净本然的心是不二的，我的心是如，佛的心也是如，一如无二如。他对这样的道理，产生很坚定的理解，无慧自救。

慧是什么呢？没有假观的智慧来帮助他。假观是照了因缘，所以他不知道自己的定位，由假观来调整自己的空观，就产生过失了。

示迷必坠：若作圣解，则有一分大我慢魔，入其心腑，不礼塔庙，摧毁经像，谓檀越言，此是金铜，或是土木，经是树叶，或是毡华，肉身真常，不自恭敬，却崇土木，实为颠倒。其深信者，从其毁碎，埋弃地中。疑误众生，入无间狱，失于正受，当从沦坠。

所以佛陀说：你要赶快的觉悟，这个过失就消灭掉，假设你在这地方产生真实功德的理解，就有一种大我慢魔，入其心中来控制他的意识。
会有什么相貌呢？

不礼塔庙，摧毁经像。
　　

大我慢一起带出多少的慢，慢一共有七慢，「如是乃至慢与过慢，及慢过漫，或增上慢，或卑劣慢，一时俱发」，恃己凌他、瞧不起人，仗恃自己有学问或是有势力，欺凌他人，这叫大我慢；同德相傲，但名为慢；与同争胜，与他相同的能力，他要争胜，这叫过慢；于胜争胜，人家胜过他，他还和人争，这叫慢过慢，未得谓得，没得着圣果说得到了，这叫增上慢；还有卑劣慢，他不及人，自己生慢心，这叫卑劣慢；还有邪慢，不礼塔庙、不拜佛像...————湛山倓虚大师述，诚祥法师录，《大佛顶首楞严经》讲记（卷九），五阴魔障

自己是三宝弟子，但是看到塔庙，他也不去礼拜，甚至于摧毁经典跟佛像，不但不恭敬礼拜还摧毁。他在摧毁当中他还讲出一个道理出来，他说：这个塔庙为什么要去摧毁呢？他跟居士说：他说这佛像只是金铜或土木雕刻而成，这都是无情之物，所谓的经典也是树叶，或者是白色树皮的纸所写成的文字相，它也是一个没有知觉的东西。所以不管是佛像，不管是经典，都是没有知觉的，那么我们去追求一个没有知觉的东西，而我们自己的肉身当中有珍藏的佛性，你自己不去恭敬，却向外攀缘这种无知觉的土木，他说这个是种颠倒。

当然这种话，是我们一般人讲的话没有人会相信，但是这个是一个有禅定的，有禅定的心是有堪忍性的、有摄受力。所以很多人就相信他的话，也就随顺他的行为，也就去摧毁佛宝、摧毁法宝，把它们埋弃在地中。如此的弘扬佛法的结果是疑误众生，使令众生对三宝产生更加的疑惑而误导，当然死亡以后堕无间地狱，失于正受，当从沦坠。

这地方他的问题点就是只修空观，不修假观。所以我们在观照现前一念心性要即空即假，观空如来藏还要观不空如来藏。《金刚经》说：菩萨观一切法空，要不坏假名。你不能坏诸法的假相、假名、假用，身为一个佛像，它有它的假名、假相、假用，你不能够去毁灭他，因为我们内心的功德要假借佛像才能够启发。祖师说：托彼依正，显我自性。虽然我们自性俱足无量的功德，但是我们要假借文字相的引导，因缘所生法，我说即是空。我们要从文字上的闻思，我们内心的智慧才会启发出来，虽然文字不是功德，但是它是成就功德非常重要的增上缘。

天台智者大师修观，他修一念三千。三千简单讲就是十法界，他一念观十法界的时候，他的这十法界有理具跟事造。虽然我们内心当中本来具足十法界的功能，但是要假借事造法界才能开显。我们看到佛像，对佛像的礼拜，我们产生佛的功德，我们对法宝的恭敬、读诵产生智慧，借事显理。

这个人把这事相都毁灭了，我们的理当然不能显现，这个就不对啦！但修空观而不修假观的过失，执理废事。

辛八、轻安自足

经安就是在禅定当中，修习我空、法空观的智慧，产生非常殊胜的轻安乐。这个轻安跟前面的轻安不太一样，第六科慧劣成喜，它也是一种轻安，他这个轻安又加上空观殊胜的智慧的加持，所以他就更产生一种满足之想。前面只是对轻安的执着，这地方是从轻安当中产生满足想。

发端现相：又彼定中诸善男子，见色阴销，受阴明白，于精明中，圆悟精理，得大随顺，其心忽生无量轻安，己言成圣，得大自在。

这个修止修观的人，色阴穷尽，受阴现前，在精明中，精明指的是在禅定明了寂静的心中。圆悟精理，这时候他的智慧现前，他就在明了寂静的心中，修习我空观、法空观，观察自己的心就是佛心，佛的心就是己心，心佛众生是三无差别。

这时候他成就内心一个什么样的功德呢？

成就一种大随顺的功德，大随顺我们以前在小止观讲过，他要修止他随时可以入止，他要修观他随时可以把观现前，他对止观的入住出得大自在。这时候他的内心，就产生无量的轻安乐，这轻安乐不是色身的远离粗重，包括心中的妄想也远离，因为他心中的妄想被他的我空观、法空观破坏了，所以他是身轻安、心轻安。

在这样的一种殊胜的远离粗重杂染的轻安过程当中，这以下就说明他的颠倒知见，产生轻安到这个地方都没有过失，成就大随顺也没有过失，圆悟精理也没有错，产生轻安更没有错，错在下面这二句话：己言成圣，得大自在。

他在止观的随顺当中错认了消息，他认为自己已经成就了圣道，而且这个圣道不是普通的圣道，是成就大解脱，大自在的圣道。

轻安其实还是一个生灭法，还是一个因缘所生法，还是一个心外之物。蕅益大师常说：你要回归到那个能分别的心，不要在那所分别的境，要破那个所，而追求那个能。轻安还是所，是你所受用的一个境而已，你还没有回家。

指名教悟：此名因慧获诸轻清，悟则无咎，非为圣证。

佛陀的对治方法：

这种人是因智慧。我们前面说的慧劣成喜，他是完全禅定，这个人是禅定跟智慧二个得大随顺，所以他的轻安比前面的轻安是更加的殊胜。这样的一种身心世界的轻安跟清净，如果你能够回光返照，它只是修学过程当中的一朵小花而已，它是因缘所生法，你要赶快的放掉继续往前走，后面才有摩尼宝珠。

示迷必坠：若作圣解，则有一分好轻清魔，入其心腑，自谓满足，更不求进。此等多作无闻比丘，疑误众生，堕阿鼻狱，失于正受，当从沦坠。
　　
如果你在这个地方产生真实功德的执着，就有一种喜好轻安清净的魔，涉入到你的心中，你自己觉得自己已经功德圆满了，也不再求进步了，这种比丘到最后是成就无闻比丘，以四禅当作四果，最后的结果就是当禅定退掉以后，毁谤佛陀、毁谤正法，生起邪见颠倒，而且以这样的一种知见，还去疑惑误导众生，最后堕入阿鼻地狱，失其禅定正受，堕到天魔外道的种子，失掉菩提种性。
　　
这地方是指的这个修行人禅定跟智慧二个共同显发，产生殊胜的轻安乐，而产生了颠倒执着。

辛九、空解成断。
第九、第十都属于智慧部份的错认消息。空解就是在修习空假中三观的过程当中，对空观产生执取而产生断灭见。

发端现相：又彼定中诸善男子，见色阴销，受阴明白，于明悟中，得虚明性，其中忽然归向永灭，拨无因果，一向入空，空心现前，乃至心生长断灭解。

修止修观的人在色阴穷尽，受阴现前的时候，于明悟中，明悟就是我们前面说的圣解，他能够对心佛众生三无差别这样的真理产生了理解。这样的理解当中，产生的见闻觉知的虚明之性。

虚明性就是受阴性，这也是缘于舍受而成空解，乃慧多定少之病，在这个明明白白的醒悟之中，得不着实在、得不到究竟，得这个虚明性，虚是虚而不实...————湛山倓虚大师述，诚祥法师录，《大佛顶首楞严经》讲记（卷九），五阴魔障

这种虚明之性突然间，归向永灭，拨无因果，他的内心当中，就趋向于断灭想，而否定因果相续的道理。这个修行人他观空的过程当中，上不见佛道可成，下不见有众生可度，所以内心趋向空观之理，偏空的心相续现前，生起一种长久断灭的理解，这个是这个人偏空了。

指名教悟：悟则无咎，非为圣证。

佛陀的对治方法：

这种偏空的情况，假设他能够觉悟，能够加以对治反省，他就能够恢复到正常情况。

示迷必坠：若作圣解，则有空魔入其心腑，乃谤持戒名为小乘，菩萨悟空，有何持犯？其人常于信心檀越，饮酒啖肉，广行淫秽，因魔力故，摄其前人，不生疑谤。鬼心久入，或食屎尿与酒肉等，一种俱空，破佛律仪，误入人罪，失于正受，当从沦坠。

假设对这样的知见产生真实功德的理解，就有一种断灭空的魔，入其心中，这时他就产生邪见了。他怎么说呢？他说：持戒是小乘自了汉所为之事，菩萨悟到我空法空的真理，有什么持戒跟犯戒的差别呢？因为一切法是本空的，戒法也是本空，他起断灭空的思想。
　　
这个人经常在有信心的坛越面前放纵自己，喝酒吃肉，乃至于广行男女淫欲之事。他做了男女淫欲的事情，众生要讥嫌，但是他本身的禅定还有魔力的摄受，他来摄受这个眼前的人，虽然看到他这种非法的事情，对方也不生疑谤。

鬼心久入，魔王或鬼神长时间控制他的心以后，他的心跟鬼经常在一起以后，他有更不可思议的事情出现，他吃屎尿，他自己的感觉就跟喝酒肉的感觉是一样，一种俱空。

一种俱空古德的解释说，他不是真正的空观智慧成就，他是偏空，所以他智慧没有成就。那为什么能够吃屎尿跟吃酒肉一样呢？那难道成就无分别智吗？不是。他是禅定的力量摄受，因为禅定能够让他安住在舍受，所以他以禅定的舍受让自己没有感觉，所以他吃屎尿也是没有感觉，他吃酒肉也没有感觉。不像佛陀的心跟屎尿一接触的时候，入此人口成甘露味，因为佛陀是大智慧的境界。他这个地方不是有智慧，他是一种禅定，他的智慧是邪见。

破佛律仪，他一生当中经常破坏佛陀所制的律仪，而且误导众生去造杀盗淫妄的罪业。当然他自己造了罪，失了禅定，来生堕落到三恶道当中。

我们一直在强调即空即假即中，为什么大乘佛法观空，它为什么空当中马上补一个即假？带假修空。你要不坏假名假相，所以大乘佛法所观的空，是空掉你心中的妄想，不是空掉外在的因果，这地方大家要清楚，法性虽然本来空寂，但是因果丝毫不爽，这二个要同时现前，叫即空、即假、即中。

辛十、爱极成贪

前面的空解成断，他是在智慧当中偏空了，空观太强，这地方是假观太强、偏有。禅定智慧那种舍受的过程当中，产生空观的理解，这地方在虚明境的受阴当中，因为有殊胜的快乐产生而产生贪爱。

发端现相：又彼定中诸善男子，见色阴销，受阴明白，味其虚明，深入心骨，其心忽有无限爱生，爱极发狂，便为贪欲。

这个修止观的人，他已经把对外境的执着，那个六尘完全消灭了，所以他开始观察六根，六根的感受。他对六根本来是应该对治的、要远离的，结果他可能一时的失念，反而味其虚明。当他禅定成就的时候，他观照智慧也成就的时候，在一个身心轻安的过程当中，他突然间没有正念真如而味其虚明，味就是爱着，对六根产生虚明感受产生爱着。而这个爱着又怎么样呢？深入心骨，非常的坚固很难动摇，爱得很深、很深。这一念心突然间产生无限的贪爱，男女贪爱之心，而且是非常的深重，乃至急近要发狂，而转成一种深重的贪欲不能自拔。

他本来要对治这个感受的，结果对那感受却贪得更深，这就是假观太强。怎么办呢？看佛陀的对治：

指名教悟：此名定境安顺入心，无慧自持，误入诸欲，悟则无咎，非为圣证。

佛陀说：这是在禅定中的一种的安顺入心，因为他禅定转深了，粗重的妄想被调伏了，所以有一种殊胜的轻安乐随顺于他的心，而这时候又产生强烈的假观产生执着，没有空观的智慧来调伏，结果一时的失误，而堕入到整个轻安乐的快乐当中。

轻安乐本来是一个很清净的、很微细的，但结果他一再的放纵，因为轻安乐毕竟是属于色界的快乐，但他不断的放纵，结果转成欲界男女的贪欲。

示迷必坠：若作圣解，则有欲魔入其心腑，一向说欲为菩提道，化诸白衣平等行欲，其行淫者，名持法子。神鬼力故，于末世中，摄其凡愚，其数至百，如是乃至一百二百，或五六百，多满千万，魔心生厌，离其身体，威德既无，陷于王难。疑误众生，入无间狱，失于正受，当从沦坠。

他如果能够马上回光返照，他就能够远离过失，继续的往前走，如果他产生真实功德的理解，就会有一种贪欲之魔，入其心中，就产生邪见。说贪欲就是菩提道，我们透过贪欲是可以成就菩提道的。所以他教化白衣要无分别心来行淫、以无分别心来行淫，这种行淫才是真正的佛弟子，一个人没有行淫不是真正大乘的佛弟子，他做这样的邪见。

因为魔王跟鬼神摄持的缘故，在末法当中，他就以此邪见来摄受凡夫愚痴的众生来共同的平等行淫。人数有多少呢？或一百到二百、五六百，乃至于多满千万。因为他不断的行淫，他禅定失掉了，福报也享尽了，他已经没有资粮，魔王对他已经产生厌恶心，就离开了身体。他没有魔王威德的摄受，他自己的禅定也失掉，福报也享尽了，最后因为败坏风俗触犯国法，疑误众生，命终之后堕无间地狱，失于正受，当从沦坠。

这个是他在六根当中，对殊胜的轻安产生执取。

感恩法师开示。愿以分享此文功德，回向一切众生，回向无上菩提，回向西方净土，回向四众和合，回向正法久住。

谷成 · 发表于 19-4-2016 11:39 PM

摘自：净界法师开示，《楞严与净土765-766》

己三：明想阴境

当我们在修学《首楞严王三昧》的时候，我们的心开始回光返照，正念真如。这种相貌天台宗智者大师给他一个名字叫做从假入空。虽然它的目标是趋向我空法空的真如，但是它要通过五阴的假名、假相、假用，这叫从假入空。这当中就拣别二乘人空观是灭色起空，二乘人是把五阴整个作用给完全消灭掉，而另外证得空性，所以我们叫偏空的思想。天台的从假入空，禅宗有一句话讲的好，说叫做就路还家。我们刚开始从家里面一念不觉起颠倒了，就往外跑，真如不守自性，就把这五阴的身心给创造出来了，走出一条生死的道路出来，你现在回家怎么办呢？没有其它的路，就是这一条路，你还得乖乖的从这生死的路回过头来，去回到你家。

说：我们的一念的清净心，把自己的色受想行识身心世界创造出来，你现在回家你还得面对你过去所累积的这种身心世界，所有的因缘你都要面对。所以我们正念生起的时候，会跟过去所累积的身心世界的种子，二个会真妄交攻，会出现很多很多所谓的魔境。当然魔境很多，但对治的方法只有一个，倓虚老和尚说：保持不迷、不取、不动。不迷是智慧观照，不取就是禅定，不动就是持戒，当然关键还是在不迷。所以佛陀必须预先说出想阴的魔境，让我们能够事先的了知而能够生起不迷，你才能够做到不动。

这一科是如来说明想阴的十种魔境。想，就是我们心跟外境接触的时候，会有一种取相分别，前面的受阴只是偏重在一种直接的感受，想阴就偏重在第六意识的想像....

庚一、总示阴相

辛一、结前受阴尽相

这一段是结束前面受阴穷尽的相状。

阿难！彼善男子修三摩提受阴尽者，虽未漏尽，心离其形，如鸟出笼，已能成就，从是凡身，上历菩萨六十圣位，得意生身，随往无碍。

佛陀说：这个修止观的善男子，在整个真如三昧的修学过程当中，他的受阴已经被他智慧的观照给破坏了，受阴尽者。这时候一个人他的喜怒哀乐被破坏以后，有什么功德会出现呢？

虽未漏尽，心离其形，如鸟出笼。

这个人他没什么喜怒哀乐，虽然他三界的思惑还没有断尽，但是他有什么功德呢？他内心已经远离整个六根的系缚，他的眼睛看到一个色尘会产生一个感受，这个感受已经不能干扰他，他的耳朵去听到一个音声，这个音声会产生喜怒哀乐的感受，这个感受也不能障碍他。就好像一只鸟，它过去被笼子关住，现在他飞出去了自由自在，这种六根的感受已经不能再障碍这修行者，他可以去实践他的理想目标，在整个过程当中，这种喜怒哀乐的感受再也不能构成障碍。所以他就能够以他的凡夫之身，而成就意生身，依止意生身能够直接经历菩萨的六十个圣位，在十方世界随念往生而无有障碍。

我们解释六十个圣位：蕅益大师解释，包括能增上的三渐次，就三个阶位，所增上有五十七个阶位。五十七个阶位我们前面讲到，前面说的五十五位真菩提路，前面加干慧地，后面加妙觉，这就是所谓的六十个圣位。

楼主注：三渐次、乾慧、十信、十住、十行、十回向、四加行、十地、等觉、妙觉，是为六十圣位。这里的四加行为是大乘菩萨圣位的四加行，和小乘果的四加行不同。

这地方就说明，受阴被破坏以后，这个菩萨他已经解脱过去的业报身，他能够得到意生身。意生身简单的说，他是生死自在，他到哪一个世界想生就生、想死就死，他在整个生死过程当中，可以随他心中的愿望而能够得到自在。不像业报身，他业力没有穷尽之前，他是必须要继续的受报。

这一段佛陀是结束前面受阴穷尽后，受阴穷尽以后菩萨所成就的功德相状。

辛二、正示想阴区宇

譬如有人，熟寐寱言，是人虽则无别所知，其言已成音韵伦次，令不寐者，咸悟其语，此则名为想阴区宇。

受阴被破坏想阴就现前。想阴现前这个菩萨他内心是什么相貌呢？

佛陀先讲出一个譬喻：有一个人他还在熟睡当中还没有醒过来，他这时候即将醒过来，但是却还没有醒过来。这时候他怎么样呢？寱言，在作梦当中自言自语，说梦话，在说梦话的过程当中，他当然是无别所知，他在讲什么，他在梦中当然不知道。但是一个觉醒的人，他在旁边听他讲话，诶！音韵伦次。他所说的语言非常的条理清楚分明，他所要表达的意思已经很清楚。也就是说，一个梦中的人，他能够讲出很清楚的道理出来，使令一个清醒的人都知道他所说的道理，这就叫想阴区宇。

这个人还在睡觉当中，表示他的二空真如理，还没有正式的证得，但是他能够梦中说出清楚的话，表示他观照的智慧已经非常的强，他已经成就意生身，能够经历六十个圣位，但是他还在梦中，所以他必须把想阴突破，否则他梦中的意识还是会生起颠倒想。这个人他已经没有喜怒哀乐了，你骂他，他也不生气，你赞叹他，他也不高兴，因为他没有什么感受，他每天的心情就是很平常，无喜亦无忧，没有快乐也没有痛苦。你问他在干什么，他说：没有啊！没有什么感觉。他虽然没什么感觉，他心中的颠倒想，是还在的，还在梦中，怎么办呢？

辛三、悬示想阴尽相。

佛陀预先指示想阴破除以后，它的相貌是什么？

若动念尽，浮想销除，于觉明心，如去尘垢，一伦生死，首尾圆照，名想阴尽，是人则能超烦恼浊。

想阴尽有二个情况，首先要消灭的是浮想销除。这时飘浮在内心表层的种种的想像要完全的消灭。这地方指的是第六意识妄想的现行来说的，他平常日常当中已经没有任何的起心动念。第二个，若动念尽，动念尽指的是心中这种妄想的种子也被破坏了。种子跟现行都破坏以后，讲出一个譬喻：于觉明心，如去尘垢，一念觉了光明的心，这时候它表层的灰尘跟污垢已经完全清除干净，这时候叫想阴尽。

你平常问他在想什么，他说：没有啊！平常都没有任何的念头，清楚的安住在我空、法空的真如理。

一伦生死，首尾圆照。

这一句话是说明他的行阴正式现前，他能够很清楚的看到他一期分段生死当中，他最初是怎么受生的，最后又是什么样的死亡，对整个生到死的过程是圆满的照了，而这正是行阴生灭的根源，这时候行阴现前。所以这叫想阴穷尽而行阴现前，这样的一个人他已经断除三界的思惑，他整个烦恼没有了。

烦恼是怎么来的？

是你想像出来的！

所以你看一个人妄想打得很重，表示你烦恼很重，因为人家讲一句话，你就老是在那边想想想，然后就把这件事情扩大了。自心起自心，然后你就把它想像成什么样，然后自己障碍自己，所以我们一个人都是自己障碍自己。

你说，你怎么会痛苦呢？

是你自己给你痛苦！

佛陀说：什么事情都是你的妄想创造出来的。所以你的妄想被破坏以后，你整个烦恼熄灭，没有烦恼了！

辛四、结示本惟妄想

想阴根源：

观其所由，融通妄想以为其本。

想阴就叫融通。融通是什么意思？关键在这个通，通内通外，就是我们心中的想像，可以把外境经过想像把它转成你内心的受用，内外相通。我们内外本来是不通的，经过想像，整个内外就会相通。比方说，你心中想梅子，梅子没有现前，它是个外境，但是你想像梅子的时候，你嘴巴就出口水；又比方说，你想像你今天站在高处的悬崖，你两脚就发麻。想阴能够把外境的相貌，转成你内心的受用，融通妄想，使令我们内心能够内外能够交通。

这个地方，佛陀先作一个总说，先把想阴相貌作一个总说。

感恩法师开示。愿以分享此文功德，回向一切众生，回向无上菩提，回向西方净土，回向四众和合，回向正法久住。

谷成 · 发表于 21-4-2016 11:48 PM

本帖最后由谷成于 21-4-2016 11:49 PM 编辑

摘自：净界法师开示，《楞严与净土767-771》

辛一、贪善巧想

善巧的意思是说，他在静坐当中，他突然动一个念头，他想要成就种种的神通变化，依止神通变化来教化众生成就佛事，他有这种想。

定发爱求：阿难！彼善男子，受阴虚妙，不遭邪虑，圆定发明，三摩地中，心爱圆明，锐其精思，贪求善巧。

这个修止观的人，他受阴虚妙，他的受阴已经被破坏了，他这个人已经是心离其形，如鸟出笼。内心当中已经不再感受到受阴当中的十种魔境之所迷惑干扰，而内心的圆通妙定也正式的启发出来。圆定发明是说明他这个人禅定成就了，止观功德成就。

这一段是牒前受阴成就的文，这以下正式说明他贪善巧想的相貌。

三摩地中，心爱圆明。

就是说，他这个妄想是怎么生起的呢？不是他在吃饭睡觉的时候，而是他在静坐的过程，在三摩地中。他在一念的禅定心中，突然间打一个妄想。什么妄想呢？他心中想像自己的身心世界成就圆满的功德，而且依止圆满的功德，能够发明种种神通的妙用，他眼睛可以看得很远，耳朵可以听得很深，他六根的功德有种种的妙用，这是第一点。他在禅定当中，他可以说是起心动念，接下来他又没有把这念头加以对治。锐其精思，贪求善巧，锐就是他用一种很勇猛精进的精神加以深入的思惟、去追求。追求什么呢？追求善巧，神通变化，教化众生，广做佛事的这种善巧。

他心爱圆明的念头生起以后，他不但没有对治，而且用他所有的精神体力去追求这件事情，这个正是他着魔的启动之因。我们一再说过，一个人会着魔是你内心先有妄想，内魔不生外魔不起，他这个人一定是先有问题。

他这时候生起一个很坚固的贪求善巧思想以后，这时候就有事情出现了：

魔便邪附：尔时天魔候得其便，飞精附人，口说经法。其人不觉是其魔着，自言谓得无上涅槃，来彼求巧善男子处，敷座说法，其形斯须或作比丘，令彼人见，或为帝释，或为妇女，或比丘尼，或寝暗室，身有光明。

尔时指的什么呢？这个修止观的人在禅定当中，心爱圆明，而且锐其精思，贪求善巧。这个时候他正在打妄想的时候，魔王当然知道了，哦！有机可乘。这时六欲天的天魔终于逮到他的方便，他怎么做呢？魔王的作法是飞精附人。

前面的色阴跟受阴，魔王要干扰我们是直接的侵入我们的身体，因为他的色阴没有破，受阴没有破，所以他可以直接侵入。但是这个修行人他已经破了色阴，也破了受阴，这个色受都是跟外境接触的管道。这二个管道都被破坏，所以这时候魔王已经没有能力直接侵入到修行人的内心当中，没办法！不能够入其心腑，不可能。

他不能够直接的侵入他，他怎么样呢？

魔王的政策他采取间接的误导，用间接的方式，他先找一个人。魔王先附到另外一个人的身上，这个人可能是他的好朋友，魔王先侵到另外一个人身上，叫飞精附人。魔王也不是亲自出手，他派遣一个精，派遣他的一个部下，妖精鬼魅，依附在另外一个人的身上。这个人突然间口说经法，他本来是不懂道理的，突然间，因为魔王的摄受，能够说出一些相似的佛法。

其人不觉是其魔着。这个被妖精鬼魅依附的人，他也不知道他被魔王的眷属附着，他认为我本来是什么都不懂的，突然间大开圆解，能够口说经法。他自己就认为自己已经成就无上的涅槃之道，所以他才能够口说经法。这个人可能跟这个修行人是好朋友，他就来彼，这个彼就是修止观的人，他内心追求神通善巧的善男子的修行处所，他就为这个修行人，敷展高座来宣说如何成就善巧神通的法门。

他说法之前，这个人他是先现出一种特殊的相状。他的身形斯须，斯须就是很短暂的时间，他身体做很多变化，一下子变成一个清净的比丘，使令修止观的人清楚的见到，或者变成一个帝释，三十三天的天王，大威德的帝释身相，或者他能够变成一个端正妇女的相状，或者是比丘尼的相状，乃至于他能够在整个没有灯光的暗室当中，身上放出种种的光明相。总而言之，他为什么生这个相状，就是要使令这个修止观的人生起恭敬之心。说：你看我能够现出这么多不可思议的相状，先让他生起恭敬信仰之心。而这修止观的人，他怎么面对这种相状呢？

主人迷乱：是人愚迷，惑为菩萨，信其教化，摇荡其心，破佛律仪，潜行贪欲。

这个修止观的人，他面对这样的一个说法者，他有这么多相状的变现，因为他本身没有学习五阴魔境，所以他是愚痴迷惑，就以为这个说法者是大菩萨乘愿再来，就信受其教化，摇荡其心，摇荡就是他扫除他过去所修的戒定慧的正法之心，他就把它过去所修的法门完全放下，就毁破佛陀的律仪，而私下行贪淫之事。

魔王他破坏你的目的，就是要破坏你的禅定，要破坏你的禅定先破坏你的戒行。

当然今天这个说法者会破坏他的律仪，他不只是现相，他要说相似法的，他说一些邪法。

说邪惑言：口中好言灾祥变异，或言如来某处出世，或言劫火，或说刀兵，恐怖于人，令其家资无故耗散。

这个被魔所附的这个人，他现出种种奇特相状以后，他经常就跟这个修止观的人开示说，这世间上有什么样的灾难要出现，或者说什么时候会有吉祥的事情要出现，我们的世界有什么样的变化，好变成坏，或者坏变成好，讲一些吉凶祸福之事；或者经常说，我知道有某一个如来，在中国的某一个地方即将出世；或者说劫火，水火风大三灾即将到来，或者他说他知道小三灾，刀兵、饥馑、疾病也即将到来。总而言之，他的目的就是恐怖于对方，使令对方把他的家财耗散来供养这个说法者。

这就是他能说出一些很多、很多吉凶祸福之事。因为这个修止观的人，他本身就是动了一个追求善巧神通的念头，所以他就顺他的心意来说法。

指名示害：此名怪鬼年老成魔，恼乱是人，厌足心生，去彼人体，弟子与师俱陷王难。

附在说法者身的妖精鬼魅的名称是什么呢？怪鬼。怪鬼他因地的时候贪求财物，遇物成形，所以成为鬼。这一个怪鬼，他做鬼的时间久了以后，他就成就魔王的眷属，被魔王所收摄，这时被魔王所派遣扰乱这个修止观之人。

厌足心生，去彼人体，弟子与师俱陷王难。

这个修止观的人，今天为什么会得到魔王的兴趣，因为他禅定智慧即将成就。现在这个修止观的人，禅定被破坏了、戒体也被破坏了，他的资粮功德完全被破坏了，魔王就觉得这个人已经没有什么价值了。魔王对这个修行人的厌恶之心生起了，就把这个鬼招回来，去彼人体。怪鬼本来是依附在说法者身上，把他招回来。弟子与师俱陷王难，师指的是那个说法者，被飞精妖魔鬼怪所依附的叫做师，这个弟子就是修止观的人，二个人都因为败坏风俗，妖言惑众而入了地狱，这只是现报，来生是无间地狱。

辛二、贪经历想

经历他心中想像自己像诸大菩萨一样，能够经历十方的尘刹国土，广作佛事而神通自在，他能够飞到十方世界去自由的往来，叫做经历想。

定发爱求：阿难！又善男子，受阴虚妙，不遭邪虑，圆定发明，三摩地中，心爱游荡，飞其精思，贪求经历。

这个人受阴穷尽，止观的功德成就了。就在某一支香静坐寂静当中，他生起一个妄想，心爱游荡，他心里想我若能够像十方菩萨，能够遍游十方法界，能够来去自在，能够广度众生这该是多好！他生起这么一个妄想。

生起妄想这时候跟我们所观的真如是相违背的，因为这个真如是离一切相的，这时候他产生一个相状出来是不对的，不对，但他没有回光返照，他就顺着这妄想的思考去飞其精思，贪求经历，放纵自己的妄想，用他所有的精神体力去追求，他要经历十方国土，广做佛事的妄想，加强这妄想的力量。

这就是他启动魔境的根源。

魔便邪附：尔时天魔候得其便，飞精附人，口说经法。其人亦不觉知魔着，亦言自得无上涅槃，来彼求游善男子处，敷座说法，自形无变，其听法者，忽自见身坐宝莲华，全体化成紫金光聚，一众听人，各各如是，得未曾有。

魔王所采取的行动：一个人起心动念以后，仁者心动，魔王就有机可乘了。

魔王就派遣妖精鬼魅，依附在一个人的身上，使令他能够说法，使令这一个人起颠倒，他也不知道是被魔所附着，他自己认为他自己有无上涅槃的功德。

这个颠倒被魔所依附的人，他就来到了心中想要追求游历修止观人的处所，为他敷展高座，宣说种种经历的法门。

这个说法者自己的身形倒是没有什么变化，不像前面他的身形是变来变去，一下子做比丘，一下子做比丘尼，各式各样的变化。这时候说法者本身的身相没有什么变化，还是原来的样子，但是听法者变化了，在听法的人，突然间就自己见到自己坐宝莲华。我本来坐椅子上，怎么突然间出现了大宝莲华呢？有依报的庄严，而且自己的正报身心也产生了变化了，自己的身体变成了紫金光聚，诶！这跟佛身上的光明完全一样，佛陀也是坐莲华，我也是坐莲华，佛陀是紫金光聚，我身上的光明也是紫金光聚。这时候每一个人都觉得自己不得了了，自己都成佛了，因为已经具足佛陀的正报庄严，依报庄严。所以这时候一众的听法者各各都是这样子，而且心中都以为自己成佛了，有未曾有的欢喜、感恩的心情出现。

当然魔王之所以出现这样的相状，他是有目的的：

主人迷乱：是人愚迷，惑为菩萨，淫逸其心，破佛律仪，潜行贪欲。

魔王所要达到的目的：

魔王的目的是要疑惑这修行三昧的人，古人说一句话：上帝要毁灭一个人，要先使令这个人发狂。你一定要让他产生知见错乱，你才有办法去破坏这个人，这个人头脑清楚你怎么去迫害？因为一个人只有你自己可以破坏你自己，你说魔王来破坏你，这一句话不对！魔王是引诱你，他怎么迫害你呢？他有办法进入到你的心中吗？当然不可能嘛！他只是迷惑你，是你自己破坏你自己的功德，这我们要清楚。

魔王就愚迷这个人，这个人就把魔王所派遣的这个说法者，哇！不得了，这是大菩萨，你看我听他说法没有多久我自己就成佛了，坐大宝莲华，身上也出现紫色的光明。所以他认为这些戒定慧都不需要了，淫逸其心，破佛律仪，潜行贪欲，不再去克制自己，放纵自己的心，无所忌惮，破坏佛陀的戒律，私下行各种贪欲之事。当然他这时候所有戒定慧的功德全部破坏，魔王达到了目的。

说邪惑言：口中好言诸佛应世，某处某人，当是某佛化身来此，某人即是某菩萨等，来化人间，其人见故，心生倾渴，邪见密兴，种智销灭。

这个说法者，他会破佛律仪，潜行贪欲，破坏对方他一定要说出个道理，不是现这个相状而已。他经常说三世诸佛应化人间的种种事迹，因为这个修止观的人他心中就是贪求经历，他就顺他的心意来说法。

他怎么说诸佛应化的事迹呢？

他说：我知道在西藏、中国的某一个地方，有某一个人，这个就是某一尊佛的化身来人世间的，我也知道某一个就是某一个菩萨转世，他来这一个地方来教化我们。其人见故，心生倾渴，这个修行止观三昧的人看到，这个人知道诸佛应化世间的种种事迹，觉得这个人不得了，就心生倾慕，心生渴仰，而心中的邪见就更加的炽盛，相对的，心中对戒定慧的追求，就慢慢慢慢的消失了，这个人已经不再正念真如，而是开始心外求法。所以他才会有后面的结果，破佛律仪，潜行贪欲。

指名示害：此名魃鬼年老成魔，恼乱是人，厌足心生，去彼人体，弟子与师聚陷王难。

教悟戒迷：汝当先觉，不入轮回，迷惑不知，堕无间狱。

魃鬼在因中贪爱男女之色，遇风成形的叫魃鬼。

这一段我们说明一下：

我们前面讲到一个人会着魔的原因有二个：第一、你起心动念，第二、你产生坚固的贪求，这二个原因。

一旦把魔王启动起来以后，魔王的行动，蕅益大师把它分成三类：

一、魔事之相，魔王要出现，他要现出奇异的相状，现出不平常的相状。因为他要让你产生恭敬心，他一定要现出各式各样的相状，或者他自己出现相状，或者他的身上没有变你出现相状，他就有办法在你听他说法的过程当中，现出大宝莲华，现出紫金光聚。总而言之，他一定会出现很多奇怪的相状，目的只有一个，让你生起恭敬心，产生信仰之心，这是第一点，所以我们在第一个地方就要注意。诸位你看看莲池大师、蕅益大师、印光大师在宣说佛法的时候，祖师的出世说法都非常的低调、谦卑。说：我这个人是粥饭僧，什么都不懂。但是魔王所派使者的相貌，非常的高慢、非常的张扬。其实你在这个地方就能判断出来了，这个人不正常，他现出不正常的相状，这第一个，魔事之相。

二、魔所作业，他现这个相状以后取信于你，他要采取行动，他的行动就是说相似之法。这我们就很难判断了，没有一点教理的人很难判断，因为他说的也不完全是邪法，似是而非，你怎么判断？听起来好像是，其实是有问题。第二个他一定有他所作的业，魔所作业，说相似法，破坏你的知见。

三、魔所成业，他的目的是破坏佛陀的律仪。先破你的知见，再破你的戒行，当然你的戒行一破，你的定慧也完全破坏了。

魔要出世，他要干扰一个人，他有三种情况，第一个他要现出奇异的相状，第二说相似的佛法，第三个破佛的律仪，这十种魔境都是这样子。

为什么有这个出现呢？就是仁者心动，你自己起心动念，又产生坚固的贪求。

辛三、贪契合想

契合就是这个修行人他希望很快的契合中道实相的妙理，而能够吻合种种实相的妙用，契合妙理而且吻合妙用，叫做契合。

定发爱求：又善男子，受阴虚妙，不遭邪虑，圆定发明，三摩地中，心爱绵氵+曶，澄其精思，贪求契合。

这个人他的受阴虚妙，他的受阴被坏了，圆通妙定也坚定的成就了，他在修止观的寂静心中，突然间动一念头，心爱绵氵+曶，他心中希望能够早一点密契诸佛所证的实相妙理，而且依止我空、法空的妙理，能够生起种种的妙用，他不想再等待下去了，他要赶快成就这样的功德。

这个念头当然是不对啊！学佛是不能够打妄想的，他打这个妄想以后要澄其精思，贪求契合，他要集中他所有的精神去思惟、去追求这样的一种契合，密契妙理，吻合妙用的这样的一个想法，他要坚定的去追求。这正是启动魔境的一个理由。

在想阴的魔境当中，前面二个贪善巧、贪经历，这都是比较属于外在身形的变化。契合，他这一个人是追求内心对真理的一种契合，他希望早一点开悟，早一点生起种种的神通妙用，是这样的想法。当然这个想法也不能说错，一个人喜欢追求开悟不能说错，但错在他过分的贪求就不对了，不正常！他已经起心动念了，仁者心动，不是幡动，也不是风动，他既然心动，那魔王就得其方便了，你内心一动，魔王就采取行动了。

魔便邪附：尔时天魔候得其便，飞精附人，口说经法。其人实不觉知魔着，亦言自得无上涅槃，来彼求合善男子处，敷座说法，其形及彼听法之人，外无迁变，令其听者，未闻法前，心自开悟，念念移易，或得宿命，或有他心，或见地狱，或知人间好恶诸事，或口说偈，或自诵经，各各欢娱，得未曾有。

魔王的行动跟前面完全一样，飞精附人，口说经法，魔王派了妖精鬼魅附在一个人身上，使令他能够演说种种契合之法。这个人他来到修止观人的处所，敷展高座，为这个修止观的人说他喜欢种种如何开悟的法门。

这说法者在说法的过程当中，他自己的身形跟听法者的身形都没有任何变化，因为这个人他要的不是变化，不像前面追求善巧、追求经历，他要的是外在的因缘变化，而这个人他要的是内心的契合。

所以他这时候是怎么办呢？

令其听者，为闻法前，心自开悟。

他因为魔王的摄受力就使令这个听法的人，在没有听法之前就已经开悟了。

懂教理的人一定知道是有问题，你没有听法就开悟，这不正常。事出必有因，佛法的功德，是不能私下传送的。

我们再讲一次：

佛菩萨可以把他的福报加持给你，可以！但善根是不能输送的，连佛陀都不能把善根输送给阿难尊者。前面我们讲很多，阿难尊者他根本就不想修学。佛陀说：我吃饭我饱，你吃饭你饱，善根是不能输送的。一个稍微懂教理的人就知道这不正常，我还没有听经，这一部经的道理我就懂，那当然是有外力的侵入。他不但是能够开悟实相妙理，而且心中念念移易，他心中本来是没什么妙用，突然间产生变化。

什么变化呢？或得宿命，他本来不知道他过去生发生什么事情，他知道他自己、他的亲人朋友过去生所发生的事情，得宿命通；或者有他心通，他知道对方在想什么事情，在念什么事情；或者他能够看到地狱种种苦恼的事相；或者他在止静中，知道人世间很多私下之事，哪一个人做什么好事，哪一个人做什么恶事，这种种隐私的事情他都知道；或者他能够出口成章，随便讲出一句话就是一个偈诵；或者他这一部经根本没有背过，他突然间可以把《法华经》背出来。当然这都是有问题，不正常！

各各欢娱，得未曾有，非常欢喜，他认为自己有这么多殊胜的功德，而感到非常欢喜。当然这时候，他对说法者也深存感恩恭敬。这是说法者在魔王的摄受之下，他在说法之前，现出这种奇异的相状。

这个修止观的人，他面对这个相状是怎么办呢？

主人迷乱：是人愚迷，惑为菩萨，绵爱其心，破佛律仪，潜行贪欲。

这跟前面一样，这愚痴的修止观的人就把他当作是大菩萨的示现，更加的爱着、更加的恭敬这说法之人，就追随他来破坏佛陀的律仪，而潜行种种贪欲之事。

破佛律仪，潜行贪欲，是所有着魔的人共同的相状，也是魔王所要达到的目的。这当中的过程，这个说法者他不但现出奇异的相状，他还要说出一些邪知邪见的法门。

说邪惑言：口中好言佛有大小，某佛先佛，某佛后佛，其中亦有真佛假佛，男佛女佛，菩萨亦然，其人见故，洗涤本心，易入邪悟。

这个人口中好言，魔所依附的说法者，他常常说什么法呢？

他说：佛有大小的差别，哪一尊佛是比较大的，哪一尊佛是比较小的。当然这不合道理，佛佛道同。他也说某一尊佛是前辈，某一尊佛是后辈，有先后高低的差别，他也说，佛有真佛假佛。当然这也不合理，所有的佛都要破妄显真，哪一尊佛是假的呢？还有男佛女佛，当然佛不可能现女相。菩萨亦复如是，也是有先后真假的差别。

这个修学三昧的人看他现出种种的异相，前面他现出很多异相，你跟随他，他还没说法之前你就开悟了，就显种种的神通。这个修止观他产生什么变化呢？

洗涤本心，易入邪悟。

他就把他过去所修学的正常的戒定慧法门完全把他洗尽了，不要了！而转变堕入到他所说的这些邪知邪见当中。

指名示害：此名魅鬼年老成魔，恼乱是人，厌足心生，去彼人体，弟子与师俱陷王难。

教悟戒迷：汝当先觉，不入轮回，迷惑不知，堕无间狱。

依附在说法者的那个鬼叫魑魅鬼，因中贪惑为罪，遇畜成形。这种鬼平常就喜欢欺诳迷惑众生，依附在狐狸跟野干的身上，来欺诳迷惑众生，魔王派这个鬼依附在说法者身上。

这个地方我们要注意：

一个人着魔的情况就是这八个字洗涤本心，易入邪悟。我们一再强调，魔王要破坏你的功德一定先要让你起颠倒，这是一个通则。因为没有人可以破坏你，魔王也不能破坏你的功德，他是让你自己破坏，他怎么破坏你的功德呢？要破坏你的功德，当然让你先颠倒，让你放弃你的思想生起邪知邪见。

小止观讲到魔境，它有一个判断方法：你在打坐当中，突然间有一尊佛跟你说法，那你怎么判断这个法是正法，还是颠倒之法，你怎么判断？当然我们没办法判断，魔王他要来跟你说法，他一定是精心设计过的，他刚好是抓到你的要害，你贪什么他就顺你的意思。但是小止观说有一个简单的判断法。我没办法判断你说的法是对是错，但是你可以感觉一下，我在打坐的时候，心是寂静明了的，你给我说法以后，我突然间扰动不安，这个法进入到我心中以后，我突然间扰动不安，这就有问题了！

就是这个法怎么样呢，它跟你原来的戒定慧是不随顺。我打坐打得很好，佛陀跟我说法以后我的禅定更深，智慧更加的明了，我的明了性更强，寂静性更重，这法跟你的心中一接触，它对你是加分的效果，它这个法是随顺戒定慧，那当然是正法！我在修戒定慧，你在说的法也是戒定慧，那么二个加在一起是不是会加分，我在修戒定慧，你跟我说法以后，我突然间产生扰动不安，那你说这是不是有问题？

这是简单的判断方式。就是这个人他跟你说的话，你听了以后跟你原来的路不一样，那你就要警惕心了。总而言之，魔王就是要洗涤本心，要把你的心转到易入邪悟，他的目的就在此，他要破坏你所有的功德，先让你起颠倒，这个意思。

辛四、贪辨析想

什么叫辨析呢？这个修止观的人，他突然间想要辨别万物生起的根源，他很想要分析万物变化之理。万物是怎么生起的？生起以后这个过程，它又是怎么样变好又怎么样变坏，又是各式各样的变化，这个道理到底是什么？他突然间有这个念头出来。

定发爱求：又善男子，受阴虚妙，不遭邪虑，圆定发明，三摩地中，心爱根本，穷览物化性之终始，精爽其心，贪求辨析。

这个修止观的善男子，他的受阴已经被破坏了，而这时他圆定止观的功德也正式成就了。他就在那一念寂静的心中，起了一个念头，心爱根本。他经常想生命到底是从什么地方来？一切山河大地又是怎么生起？万物生起的根源到底是什么？而且他也想要去穷究博览，一切法生起以后它又是怎么变化的方式，它的性质、它的宗旨、它生从什么地方而来，最后终了的时候将往哪里而去？

这个念头生起以后，当然这是打妄想，但他自己不知道，对这个妄想的心态是精爽其心，贪求辨析，把他所有的精神体力……他本来的所观境是真如，他就把所观境放掉，就整天想这一件事情，万物是怎么生起的，又是怎么变化的，贪求这样的辨析。

这地方就正式的去招感魔境的原因，也因为这样魔王就有机可乘，采取了行动。

魔便邪附：尔时天魔候得其便，飞精附人，口说经法。其人先不觉知魔着，亦言自得无上涅槃，来彼求元善男子处，敷座说法，身有威神，摧伏求者，令其座下虽未闻法，自然心伏，是诸人等，将佛涅槃菩提法身，即是现前我肉身上，父父子子，递代相生，即是法身常住不绝，都指现在即为佛国，无别净居及金色相。

魔王所派遣的使者，他现出的异相跟他所说的法门：

魔王派遣一个妖精鬼怪，附在一个人身上，使令这一个人能够说法。这个人就来到了欢喜追求万物根源修止观善男子的处所，为这个善男子敷展高座，宣说万物根源的法门。这个说法者在说法之前，它的身体有一种很特殊的威德神韵。

威德神韵古德注解说：或者特别的庄严，或者现出种种的光明。总而言之，看上去就是一种大威德神力的相。他的目的就是要摧折降伏这个求法之人，让他生起恭敬信仰之心，而且他能够使令座下的人在没有听法之前，看到这样的威神之力，很自然就能产生恭敬调伏之心。这时候经过他的引导以后，这些听法之人就很自然的认为，十方诸佛的涅槃菩提法身，我们讲，三德密藏。修行就是把心中的烦恼障、业障、报障，转成般若、解脱、法身，涅槃就是解脱德，菩提是般若德，法身就是法身德。

这种人他就使令听法之人，把十方诸佛的三德密藏，认为就是我现前的父母所生的肉身身上就是三德密藏，而这三德密藏是经过父亲转给儿子，儿子传给孙子，是一代一代相传，这样子就是诸佛的法身、般若、解脱，三德密藏是常住不绝的。另一方面他们都认为，现在就是佛国，娑婆世界这个秽土就是净土，离开这秽土没有其他清净的国土，也就没有另外清净所谓的金色法身，当下就是净土，我的肉身就是佛身，我的肉身就是佛陀，我住的环境就是净土。

他这样子讲的话，这个修止观的人，他怎么反应呢？

主人迷乱：其人信受，亡失先心，身命皈依，得未曾有。是等愚迷，惑为菩萨，推究其心，破佛律仪，潜行贪欲。

这个修止观的人，他能修止观，他有一定的戒定慧的正见。但是这个魔王太厉害了，他投其所好，他喜欢辨析万物的根源，生起的根源跟怎么变化，所以他就讲一些相似的法。说，什么叫根源呢？什么叫变化呢？就在你的色身就是三德密藏，你所住的环境就是佛国。这个人听了以后非常欢喜，当下就是净土，当下就是佛身，就亡失先心，过去的正知正见就没有了，而且以生命来皈依这个说法者，内心非常欢喜，终于找到善知识了，得未曾有。

这些听法的愚痴众生，就把说法者当作大菩萨的示现。说法者当然能够推究他心中的好乐跟他说相似法，他的目的只有一个：破佛律仪，潜行贪欲。这是所有魔王要达到的共同目标。

说邪惑言：口中好言眼耳鼻舌，皆为净土，男女二根，即是菩提涅槃真处，彼无知者，信是秽言。

魔说法的内涵：

这个说法者他经常说：这依报庄严在哪里呢？就在你现在的眼耳鼻舌身这六根，你的六根当下就是依报的功德，所谓正报的功德，男女二根当下就是菩提涅槃真实的依止之处。这些愚痴无知的众生都信受奉行如此的污秽之言。当然就邪知邪见，最后就破律仪，潜行贪欲。

指名示害：此名蛊毒魇胜恶鬼年老成魔，恼乱是人，厌足心生，去彼人体，弟子与师俱陷王难。

教悟戒迷：汝当先觉，不入轮回，迷惑不知，堕无间狱。

佛陀讲出这鬼怪的名称及对治的方法：

这是二种鬼的结合：一种蛊毒，蛊毒鬼是瞋心重，贪恨为罪，遇虫成形。这个人就是经常想要去害别人，因为心中有恨，就附在毒蛇蜈蚣当中，形成蛊毒鬼。或者魇胜鬼，他的因地就是喜欢诬枉他人、诽谤别人，贪罔为罪，遇幽成形，喜欢在幽暗的地方去伤害别人，处在幽暗的环境。

这个地方我们说明一下这地方他说的法错在哪里？肉身跟法身的问题。

我们在看大乘的经典，特别是圆顿的不二法门，佛陀也说，祖师也说幻化色身即法身，无明实性即佛性。的确佛陀有这样的说法，但是这样的法是约体性来说。我们的色身是苦恼的是杂染的，但是它的体性是清净的，佛的色身是万德庄严，但他的体性也是清净的，清净没有二种清净，清净是同一个清净，是约着体性来说。但是这个说法者是约着事相来说，那就不对啦！事相的话是不同的。

蕅益大师说：约事，你要善知取舍。约事相来说，秽土就是秽土，净土就是净土。说，我不取不舍，你不取不舍就颠倒了。约事相来说，我们这个色身就是烦恼障、业障、报障，三障的结合，色身约事相来说，佛陀的身是法身、般若、解脱，那当然要厌恶娑婆，欣求极乐。

所以我们理跟事要分清楚，你入理观的时候，你观察它的体性，那是无分别住，那是一念不生，但是你一旦从空出假，那什么是功德，什么是过失，你要分得很清楚。所以他这个地方，从事相上说六根就是净土，男女二根就是菩提涅槃，约事相来说就是错误的，这样的说法是错误的，这地方我们理跟事要把它辨别。

辛五、贪冥感想

这个修行人他在止静当中，本来是正念真如，心于所缘专一安住，心于所缘相续安住，心中是安住在我空法空的真如理。他突然间动了一个念头，他想这个修行很辛苦，如果能够得到诸佛菩萨的加持，冥冥当中我心中有所祈求，诸佛菩萨就有所感应，那可多好！贪一种冥感之想。

定发爱求：又善男子，受阴虚妙，不遭邪虑，圆定发明，三摩地中，心爱悬应，周流精研，贪求冥感。

这个修止观的人他已经把色阴、受阴都破坏了，而且圆定妙通也已经正式的成就，在一念止观的寂静心中突然间动一个念头，心爱悬应，心中贪爱十方诸佛菩萨对我的加求感应，如果对我有一点加持感应那该有多好，有这种悬应。而且对这样的想法是周流精研，内心当中周遍流动，专心一意深入的思惟研究，来贪求十方诸佛菩萨冥冥当中对我的加持感应，他有这样坚定的贪求。

当然这样子就使令魔王有机可乘，魔王不会放过这机会，就正式采取行动。

魔便邪附：尔时天魔候得其便，飞精附人，口说经法。其人元不觉知魔着，亦言自得无上涅槃，来彼求应善男子处，敷座说法，能令听众暂见其身，如百千岁，心生爱染，不能舍离，身为奴仆，四事供养，不觉疲劳，各各令其座下人心，知是先师本善知识，别生法爱，粘如胶漆，得未曾有。

就在这个人在起心动念贪求感应的这当下，魔王就马上派遣他的妖精鬼魅附在一个人身上，能够口说经法，来到这个修止观人处所，敷展高座，说一些感应之法。这个说法者在说法之前，他要先取信于对方。他怎么办呢？他使令听众看到说法的色身，如百千岁。说，这个人你看，头发都苍白了，年纪很大了，但是他的容貌就像是小孩子一样，精神体力也非常充沛，皮肤也非常好，就感觉上这个人已经修学长远而且功德甚深。这时候听法之人心生爱染，对他非常的爱乐贪染。贪染到什么程度呢？他觉得一时一刻都不能离开善知识，好像离开善知识就不能增上的感觉。不能离开怎么办呢？就亲自做他的侍者，做他的奴仆，来四事供养这个说法者，内心为了得到这个说法者的加持，他也不感到疲累。

这个说法者他为了要使令这个跟随的人产生信心，他就说：知是先师本善知识。他一再的暗示对方说，我就是你过去的师长，我就是你根本的善知识，你多生多劫就是跟我修学佛法，今生也要一样跟着我学习。这样子讲，当然所有的弟子们就别生法爱，特别的产生法爱之想，对善知识的依靠，可以说如胶如漆，得未曾有。

因为这个修止观的人就喜欢别人对他的冥感、加持，所以刚好这魔王就顺他的心意。

说法者他这样的表现，修止观的人面对的态度是怎么样呢？

主人迷乱：是人愚迷，惑为菩萨，亲近其心，破佛律仪，潜行贪欲。

他没办法判断，又投其所好，所以就把他当作是大菩萨，心中相亲相近，结果就是破佛律仪，潜行贪欲。

这一个说法者到底是说了什么样的法，让这个修止观的人这么信服呢？说相似法：

说邪惑言：口中好言，我于前世，于某生中，先度某人，当时是我妻妾兄弟，今来相度，与汝相随归某世界，供养某佛，或言别有大光明天，佛于中住，一切如来所休居地，彼无知者，信是虚诳，遗失本心。

魔所依附的说法者，他经常说什么法呢？

他说：我在前世当中的某一生，我就曾经度过某一个人，譬如说我度过你，那个人当时是我的妻子，或者是我的兄弟，我现在继续再来度化你，把你一起带到某一个世界来供养某一尊佛，或者说这个世界除了十方诸佛以外，还有一个大光明天。

古德注解说：大光明天就是六欲天的天顶，魔王的宫殿。他说：佛于中住。其实这个佛指的就是魔王，大家应该要往生到那一边去做魔的眷属的意思。

他说这是一切如来所修习的地方，而无知的众生，信是虚诳，而遗失他本来所修学的戒定慧的正法。

指名示害：此名厉鬼年老成魔，恼乱是人，厌足心生，去彼人体，弟子与师俱陷王难。

教悟戒迷：汝当先觉，不入轮回，迷惑不知，堕无间狱。

佛陀说，这一个鬼是厉鬼，厉鬼是贪欲为罪，遇衰成形。他这个鬼的个性就是喜欢忆念过去那些不愉快的事情，心中产生怨恨。所以他遇到四时不调的时候，就散布瘟疫、病毒等等，所以叫厉鬼。

这一段文他着魔的因缘是贪求感应。感应道交，在很多的本尊法门当中，都是有这样的一种功德相。你看我们净土法门也是感应道交。你为什么往生净土？当然不是我们的力量，是佛力加被，佛力加被当然是要感应道交，心力跟佛力的感应道交，才能够产生临终的接引。所以感应道交没有错，错就错在贪求这二个字，很多东西你一贪求就不对了。

印光大师文钞有一段事迹：有一个人念佛很精进，他写一封信给印光大师，他说：我一定要在多久的时间证得念佛三昧，我一定要念到阿弥陀佛亲自现身为止。印光大师说：你已经是通身魔气氛。念佛怎么能够念到整天希望佛现身呢！在所有的修行当中，印光大师强调只问耕耘，不问收获。

实在，我们在修学当中，最大的忌讳就是还没有成就的功德，你想去追求，这个是大忌！你不去追求它自然出现，你一追求你就没有了，世界上是这么妙的。所以我们常说，老实念佛，莫捏怪。我们能够把心安住在佛号，你有一心不乱的功德，你自然若众生心，忆佛、念佛，现前当来必定见佛。很自然的水到渠成。但是你还没有成就之前，你就胡思乱想，怎么、怎么的……你就容易着魔。所以我们在这个地方要清楚，感应道交是功德相，没有错的，错在贪求，你的想法错误。

感恩法师开示。愿以分享此文功德，回向一切众生，回向无上菩提，回向西方净土，回向四众和合，回向正法久住。

谷成 · 发表于 23-4-2016 09:33 PM

本帖最后由谷成于 23-4-2016 09:37 PM 编辑

摘自：净界法师开示，《楞严与净土772-780》

辛六、贪静谧想

静谧是什么意思呢？就是这个修止观的人，贪求寂静安宁。当然这也没有错，这种禅定相，禅定功德相就是寂静相，身心很安宁，但是他过分的贪求，这个就有问题。

定发爱求：又善男子，受阴虚妙，不遭邪虑，圆定发明，三摩地中，心爱深入，克己辛勤，乐处阴寂，贪求静谧。

已经把色阴破坏的人，圆通妙定，坚定成就的人，在一念的寂静心中，心爱深入。我们知道，一旦把受阴破坏，他一定有禅定，禅定也可能是初禅，也可能是二禅、三禅等等。这个人他希望能够更加的深入这种寂静的禅定，他觉得他禅定不够，因为在禅定当中可以使令他身心世界感到寂静、感到轻安，所以他对这样的一种身心世界的寂静轻安，特别的爱乐。因此他克己辛勤，乐处阴寂，不辞辛劳而精进的修学，所追求的是希望能够在阴隐的寂静处所，得到寂静安乐的功德，贪求静谧，希望内心能够有更多的寂静，有更多的安宁，他的内心有这样的想法。

坏就坏在不是静谧的问题，是贪求，过分的贪求，结果魔王当然就得其方便。

魔便邪附：尔时天魔候得其便，飞精附人，口说经法。

主人迷乱：其人本不觉知魔着，亦言自得无上涅槃，来彼求阴善男子处，敷座说法。

魔王就在他内心一再贪求的时候，他就飞精附人，口说经法，来到内心想要追求寂静安宁修止观的处所，来为他说相应的法门。

到这地方我们要注意，在圆瑛老法师的注解，在蕅益大师的注解都说，这一段经文跟下一段经文有前后错次的情况，静谧想跟宿命想，在后半段有点前后对调。直接接到经文281面，贪宿命想里面的第四小段，现邪或事。从这地方开始接过去，说这个人他贪求静谧，魔王得其方便，然后派遣使者来误导这个人。这个说法者来到这样的处所，他采取的行动：

现邪惑事：是人无端于说法处，得大宝珠。其魔或时化为畜生，口衔其珠，及杂珍宝，简册符牍，诸奇异物，先授彼人，后着其体，或诱听人，藏于地下，有明月珠，照耀其处，是诸听者，得未曾有。多食药草，不餐嘉馔，或时日餐一麻一麦，其形肥充，魔力持故，诽谤比丘，骂詈徒众，不避讥嫌。

这一段是说明静谧，当然这跟禅定有关系。

我们把着魔的因缘再讲一讲：

着魔的因缘：着魔，每一个人的想法各式各样，但是有一个共同点。他的问题点在哪里呢？因中求果！他在因地耕耘的过程当中，结果还没有出现，他就预先去执着这功德要赶快出现，问题在这个地方。

你说：大乘佛法也是要发菩提心啊！要上求佛道，下化众生，也是要有所求啊！的确要有所求，你要无所求，那你就是阿罗汉，阿罗汉才是对整个功德无所求。但是诸位要知道，我们有所求是什么求？是在无所求的基础之下而有所求，是在无住的情况之下而生心，不是你一开始就有所求，这不对！

我们花了很多时间在《楞严经》前面的三卷半，告诉我们云何应住？以不生灭心为住，不生灭心里面哪有什么东西呢？我们是站在不生灭心的角度来修止修观，观照现前一念心性即空、即假、即中。你一开始就有所求，你就忘失了你不生灭的因地，问题在这个地方，你就跟妄想在一起了。

我们心中有理想抱负，我们为了追求解脱而修行，为了往生净土而修行，但是功夫提起来的时候，心中只有所缘境。这时你一旦功夫现前的时候，什么都不能想，你在修行过程当中，只要起心动念，就有问题了！修行的态度，只问耕耘，不问收获。这个地方要清楚！功德不是求来的，是修来的，也就是说该是你的，你不要去求，它还是你的，你越求越没有，因为你一求的时候，你就是心外攀缘，你就把你的根本功德忘了，结果你弄到你自己着魔，是这个意思，你不要求，它自然显现，是这个态度。

在第六科，贪静谧想，就是这个修止观的人，他在修止观中，突然间他生起一种好乐寂静、好乐安宁的感觉，而且对这样的一种感觉，他产生很辛勤的追求，这时候启动了天魔的干扰。天魔干扰，这一段的经文跟下一段经文有一点错次，我们先看讲义第281面的现邪惑事。

这个他在修止观当中贪求寂静，这时候魔王现前。

魔王是怎么现前的呢？他是用什么相貌来现前？

现邪惑事：是人无端于说法处，得大宝珠。其魔或时化为畜生，口衔其珠，及杂珍宝，简册符牍，诸奇异物，先授彼人，后着其体，或诱听人，藏于地下，有明月珠，照耀其处，是诸听者，得未曾有。多食药草，不餐嘉馔，或时日餐一麻一麦，其形肥充，魔力持故，诽谤比丘，骂詈徒众，不避讥嫌。

魔王所依附的说法者，他所显现的相貌：分二：一、他弘法利他的相貌。二：他自行用功的相貌。

他利他时所现的相貌：这个人他无缘无故的在他说法的过程，他的处所出现很珍贵如意大宝珠，说法时候现大宝珠，表示这是吉祥的征兆。魔所化的说法者，或者他就突然间化成一个畜生，他本来在说法，变成一个畜生，嘴巴含着如意大宝珠，还有种种其它的珍宝，或者他嘴巴含着简册符牍，诸奇异物。

简册符牍，是古代的一种用木片或竹片，所做成的文书跟信件，简册，是古代的文书，记载重要事件的文书，还有种种的信件（符牍）。这种东西现在应该都不存在了，但是这魔所依附的说法者，他就含着古代很珍奇、很特异的东西，而且他还把这个东西送给了修学三昧之人。随后这珍奇异物，很自然的就跟随依附这修学三昧的人身体，就不再离开了，这都是很奇特的事情。或者他为了要引诱这听法者，使令他们产生信心，他就在地上预先埋藏了明月珠，明月珠在说法的时候，很自然的就放出光明，照耀整个说法的处所。使令这听法者，内心当中感到非常的惊叹，得未曾有。这都是魔所附的说法者，在弘法的过程当中有种种很特殊的异相。

他个人的修学：多食药草，不餐嘉馔。

这个说法者他为了使令众生产生恭敬，他是不食人间烟火，只吃药草，也不吃美味的饮食，或者一天当中，只吃稀少的一麻一麦，但是他的体型却特别的肥壮，精神也非常的充沛，因为魔力所摄持的缘故。他就经常诽谤比丘，比丘们只能够如法的持戒，而不能够行精勤的苦行。他骂詈比丘以后，也骂自己的徒众，表示他自己没有私心。自己在骂詈徒众的过程当中，他是公然的骂詈徒众，表示是直心、直语而不避居士讥嫌。

这是魔王所依附的说法者，他在自行化他这一部份，所显现这种奇特的相状，他的目的就是使令大家对他产生信心恭敬。

说邪惑言：口中好言他方宝藏，十方贤圣潜匿之处，随其后者，往往见有奇异之人。

这个说法者，他所宣说的法门……我们前面讲到这个修止观的人，他贪求的是在阴隐寂静的处所中去追求寂静安宁。所以他就顺从他的心意，他说：我知道在某某地方埋藏有种种特殊的宝藏，而且我也知道十方的贤圣，他们过去在加行用功时比较阴隐的处所。

他讲这一句话的时候，如果有人产生怀疑怎么办呢？就跟随在他的身边来看一看他到底有什么特殊的情况。那些跟随在他身后观察他行为的人，就往往会看到很多奇特异常功能的人，跟随在说法者的身边。

这是他所说的法，以说法来满足这个贪求静谧修止观的众生。

这样的魔，佛陀指出他的名称跟他的过患：

指名示害：此名山林、土地、城隍、川狱鬼神年老成魔，或有宣淫，破佛戒律，与承事者，潜行五欲，或有精进，纯食草木，无定行事，恼乱是人，厌足生心，去彼人体，弟子与师俱陷王难。

这以上种种的扰乱是属于山神、灵神或者土地种种的尊神，或者是城隍神乃至于平地（川）、高山（狱）种种土地鬼神，年纪老了以后就变成魔的眷属。这些人就经常的宣扬赞叹淫欲的功德，来破坏佛陀的戒律。他不但宣扬还有行动，跟经常侍奉他的人，私下行五欲（财色名食睡）之事。他个人的修学经常有很多无益精勤的修学苦行，不食人间烟火，持牛戒、持狗戒等等的苦行。

无定行事。无定行事，古德的注解说，有二层意思：一、从他一个修行的法门来说，这个人修行没有一定的章法，有时懈怠，有时精进，他修行法门不决定。第二个、是讲他内心的情绪也不决定，他有时欢喜、有时瞋恚，喜怒哀乐不决定。惹乱修行人，使令这个修行人不知道该怎么做比较如法。

一旦魔王对这个修行人厌倦的心生起以后，他离开了这个说法者的人体，弟子与师就俱陷王难。

教悟戒迷：汝当先觉，不入轮回，迷惑不知，堕无间狱。

佛陀提醒我们在整个过程当中，你一定要产生自我觉照，假设你在这样的因缘当中，迷惑不知，就堕无间地狱。

我们一般除非你深入教理，否则你很难从魔所说的相似法去判定邪正、很难！我们从经典上这样看，魔要出现有几个特色：一、他显现感应神通，他肯定要先感应神通，很奇特的事情。二、他自己要表现修学苦行，表示他与众不同。三、他一定是攻击谩骂其它的比丘，来表示他自己是独一无二的。

所以这地方我们大概可以看得出消息，从他弘法跟自修的相貌，都是非常的张扬。你看，这跟佛法的道理是完全违背的，佛法是强调无我、低调、谦卑，但是魔出现的时候，他往往是非常的张扬、高慢，把那个自我表现了最大，这是跟整个佛教的真如，我空、法空的真如完全是背道而驰的，那是一个无明妄想全体的显现。从这个地方我们应该可以看到一个征兆。

辛七、贪宿命想

宿命是了知过去生，你发生过什么样的因缘，他都能够清楚的了知，了知过去的因缘叫做宿命。

定发爱求：又善男子，受阴虚妙，不遭邪虑，圆定发明，三摩地中，心爱知见，勤苦研寻，贪求宿命。

这一个修学圆顿止观的修学者，他的受阴已经被他破坏了，他的圆通妙定也坚定的显现出来，在寂静的止观当中，他突然间动了一个念头，心爱知见。
　　
什么叫知见呢？他对一般世间人所不能知、所不能见的事情特别的好乐。他想如果别人不能够知而我知道，别人不能够见而我能够见到，那该有多好！

当然在整个修止观当中，我们打妄想这是很正常，因为我们一般还没有成就止观，一定还有妄想。打妄想基本上还不能构成魔境的因缘，但是下一句话就很重要：
　　
勤苦研寻，贪求宿命。

他的妄想已经不是一般的妄想，而是他愿意用不辞身心世界所有的勤苦，而且是深入的去研究去寻思，怎么样得到这样特殊的知见。

我们讲起烦恼跟起颠倒差在哪里？起烦恼这个人他还有反省、还有觉照的功夫，我很想要得到知见，而起颠倒是完全没有觉照功夫，我一定要得到它，那是很坚定的妄想。

所以你看，他从心爱知见，经过他的一种全心投入的去研究追求，这时候会产生一种很坚定的贪求宿命的妄想，而这个就是启动魔境主要的因素，就是一种坚固的妄想，也就我们一般说的，这个人起颠倒了。内魔一旦生起，外魔就跟你感应了：

魔便邪附：尔时天魔候得其便，飞精附人，口说经法。

主人迷乱：其人殊不觉知魔着，亦言自得无上涅槃，来彼求知善男子处，敷座说法。

尔时就是这个修止观的人，他已经不再正念真如了，也不再顺从真如了，开始贪求知见、贪求宿命。尔时就是他起颠倒的那个时候，天魔就得到了方便，就派遣妖精鬼魅，依附在某一个人身上，使令这个人能够口说经法。

这个人他自己不知道着魔，哦！我以前不会说法，现在会说法了，以为自己得到无上涅槃，来到这个贪求知见，贪求宿命的善男子处所，为这个修止观的人，敷展高座，演说如何能够得到知见，如何能够成就宿命的法门。

他在说法的过程当中，当然魔王的特色，他要先显出异相出来，我们看讲义280面，现邪惑事。

现邪惑事：令其听人，各知本业，或于其处，语一人言，汝今未死，已作畜生。敕使一人，于后蹋尾，顿令其人起不能得，于是一众倾心钦伏，有人起心，已知其肇，佛律仪外，重加精苦，诽谤比丘，骂詈徒众，讦露人事，不避讥嫌。

这地方也是有利他跟自利的相貌：

利他相貌：令其听人，各知本业。这个听法的人，在他座下听他所说的法，很自然的就能够知道，这个人他自己过去生造过什么业因，今生会有这样的结果，知道过去。
　　
或于其处，语一人言，汝今未死，已作畜生，知道未来；或者他就能够在某一个地方，针对某一个人说，你现在还没有死，但是你来生的果报其实已经出现了，你知道吗？

对方可能不信服，他就私底下叫另外一个人，在这个人的身后加上一个吓他的尾巴，看起来像畜生，而且他用魔力的摄受，使令这个人从此以后身体不能够在地上走路，只能够在地上爬，起不了身。他为了要证明他自己所说的话是真实的，他证明他能够知道未来，看到这个人就知道他来生要去哪里。

于是一众倾心钦伏，使令法会大众对这个说法者都能够很喜心的钦佩而信服。

有人起心，已知其肇，知道现在，在说法的过程当中，有人起心动念，他马上就指出说，你这个念头是从什么地方而来，你为什么会有这个念头呢？是什么因缘形成的。

这个念头的起因他都能够说的很清楚，这是显现他感应神通的道力，知道过去、现在、未来。

魔自修方面，他是怎么做：
　　
佛律仪外，重加精苦，他除了自己持戒的律仪以外，他还精勤的修学苦行。比方前面的日食一麻一麦，不食人间烟火……等等。
　　
诽谤比丘只能够持戒，而不能修苦行，而且他也骂詈自己的徒众种种的懈怠放逸，经常的揭露别人的隐私，而不避众生的讥嫌，表示自己是直心、直意。

这地方说明魔王他显现出来的一种共同的特色，显现神通，修学苦行，骂詈徒众等等。

说邪惑言：口中好言未然祸福，及至其时，毫发无失。

指名示害：此大力鬼年老成魔，恼乱是人，厌足心生，去彼人体，弟子与师俱陷王难。

教悟戒迷：汝当先觉，不入轮回，迷惑不知，堕无间狱。
　　
这个魔他说法，他经常宣说一些未来即将发生的吉凶祸福之事，等到时间到了以后，他所预言的事情，完全跟他所说的完全符合，一点都没有差错。
　　
佛陀说：这是大厉鬼王，年老成魔，恼乱是人，我们如果迷惑不知，堕无间地狱。

主要招感魔境的因缘就是这个修行人起心动念，修行人不老实。

辛八、贪神通想

贪求种种神通的变化，而且妙用自在。

定发爱求：又善男子，受阴虚妙，不遭邪虑，圆定发明，三摩地中，心爱神通种种变化，研究化元，贪取神力。

这个修止观的人，他在一念寂静的心中，突然间他贪求五种的神通，而且他对这种神通，所成就的种种身口意的变化特别的好乐。

当然这只是一念的妄想，但是经过他的研究化元以后，那就不同了，变成坚定的执着。他因为这样子的念头，而且深入的去研究，神通变化根本的来源，为什么能够神通变化呢？它的根本来源在哪里呢？

依止研究化元，来贪求神通的种种妙用，可以看得出来，这个人已经起了一种坚固的颠倒。

魔便邪附：尔时天魔候得其便，飞精附人，口说经法。

主人迷惑：其人诚不觉知魔着，亦言自得无上涅槃，来彼求通善男子处，敷座说法。

这一段跟前面完全一样。不是风动，不是幡动，是仁者心动。你念头一动，你招感的磁场不是佛菩萨的感应，是魔王的感应。佛菩萨的感应都是在无所求的情况，佛菩萨才会出现，菩萨清凉月，常游毕竟空，众生心垢净，菩萨影现中。没有一个佛菩萨是你心中躁动不安，有所求的情况之下，佛菩萨现前，不可能！因为你二个磁场不一样，佛菩萨安住在无所求，你有所求，这二个心心不相应。魔王是对三界的因缘有所求，那我们也有所求，那好了！二个人就感应道交了。感应道交以后，魔王他要现出很多奇特的事件：

现邪惑事：是人或复手执火光，手撮其光，分于所听四众头上，是诸听人，顶上火光皆长数尺，亦无热性，曾不焚烧，或水上行，如履平地，或于空中，安坐不动，或入瓶内，或处囊中，越牖透垣，曾无障碍，唯于刀兵，不得自在。自言是佛，身着白衣，受比丘礼，诽谤禅律，骂詈徒众，讦露人事，不避讥嫌。

因为这个修止观的人贪求神通，所以就招感跟神通有关的种种因缘，这地方提出五种神通自在：第一种是以火光得神通自在。这个说法的人他就能够用手，很自然的在手中变现种种颜色的火光出来，而且变现出来以后，手撮其光，他还能够把光拿着分配给听众，放在四众的头上，这个光放在你头上、那个光放在他头上。这时听法之人，头顶当中很自然的，无缘无故的就出现各式各样、青黄赤白的光明，而且都长数尺之高。头上有光明他也不感觉到热，也不感觉到焚烧他的头发，就感到很奇妙。表示这个说法者，他在火光当中得到了神通自在。

第二、在水中得自在。这个说法者他看到水，他也不坐船，他直接从水上走过去，就好像践履平地一样。前面是火中得自在，这是水中得自在。

或于空中安坐不动。这是在虚空中得自在，他能够飞到虚空，在虚空中安坐不动。

或入瓶内，或处囊中。这是在小大中得自在，他一个很大的身体，他就能够很自然的缩到一个很小很小的瓶里面去，或者是缩到一个很小很小的囊袋当中，比方一个很小的塑胶袋，他就能够进入到塑胶袋里面，然后再跑出来。他的身体能够小中变大，大中变小，小大自在。

或越牖透垣，曾无障碍。牖，窗户的意思，垣，是墙壁。窗户本来是关着，他能够从关闭的窗户中走出去，或者墙壁他就这样走过去，他的色身对这种种的隔碍，是完全得到神通自在。唯一刀兵，不得自在。他在水中、火中、虚空、大小中乃至于墙壁中得自在，但对于刀枪兵器他没办法得自在。

古德说：魔王为什么神通这么多，刀枪不能自在呢？因为魔王在因地的时候，他可以布施，他有福报他可以跟大家分享，他也可以持戒。我们看经典，他经常受持八关斋戒，甚至于魔王可以修种种的苦行，但是魔王有一点做不到，他不能够离欲，他不能够离开男女的欲望，而这个不能离欲，正是招感刀兵的一个因缘。所以刀兵的障碍他没办法超越，就是他因地的时候不能够离欲。

刀兵不得自在，我过去在读佛学院的时候，我们有一位老师，叫达理老法师。他说：在泰国有一个修仙道的人，他就是这种情况。他能够在火中走过去，也在水中走过去，但是你拿枪打他，一枪就把他打死，他对刀兵不能够得自在。你用火烧他没有用，你拿他一点办法都没有，只有拿枪才有办法，刀兵有办法。当然就是他因地当中，他内心有所贪求，所以他的果报就有所不圆满。

自言是佛，身著白衣，受比丘礼，诽谤禅律，骂詈徒众，讦露人事，不避讥嫌。

他在整个修学当中，自己就称自己已经成佛了，但是在成佛的过程当中，他就公然的诽破佛法僧三宝。第一、身着白衣，破坏佛陀的相状。佛陀出现的是清净的幢相，他穿着白衣就破佛。受比丘礼，破僧，破坏僧团应有的规矩。诽谤禅律，破法，禅宗的止观，戒律里面的修止，这都是不圆满，只有自己是一念顿超的法门。一方面骂詈自己的徒众，表示自己是没有私心，而且喜欢揭露别人的隐私，表示自己正直，而不避众生的讥嫌。

我们看魔王出来的时候，他的态度高慢张扬，而且充满了斗争，喜欢说别人不对，来显现自己的特殊。这都是跟我空法空真如那种谦卑、低调、调柔完全不相应。

说邪惑言：口中常说神通自在，或复令人傍见佛土，鬼力惑人，非有真实，赞叹行淫，不毁粗行，将诸猥媟，以为传法。

口中常宣说自己所成就的神通妙用，自在无碍的功德，或者使令别人傍见佛土，跟在他身边的人，就经常看到这个人到哪里去，这地方的国土就变清净了，暗示他自己成佛，因为他自己成佛了，他到哪里去都变成国土。事实上是鬼力神通的迷惑，并不是真实的功德，是一种假相而已。他赞叹男女行淫，说男女行淫就是法身常住之道，而不毁粗行，说男女行欲不会毁破戒行。将诸猥媟，以为传法，男女污秽的事情这就是传法，这就是使令佛种不断，这就是邪知邪见。

指名示害：此名天地大力山精、海精、风精、河精、土精、一切草木积劫精魅，或复龙魅，或寿终仙，再活为魅，或仙期终，计年应死，其形不化，他怪所附，年老成魔，恼乱是人，厌足心生，去彼人体，弟子与师多陷王难。

教悟戒迷：汝当先觉，不入轮回，迷惑不知，堕无间狱。

佛陀说，这样的干扰，魔王所派遣的是天地大力。天地大力是整个山精、海精、风精的总相。就是天地之间的这种大力鬼神，包括山中的妖精鬼怪，或海中的、或风中的，或河流的、土地的、一切草木的这种妖精鬼怪。多生多劫以来，这种妖精鬼怪吸取日月的精华，而变成了一种妖精鬼魅，或者是龙，龙类的众生时间久了而变成妖精鬼魅，或者寿终仙，他以前是修学仙道的，仙人的寿命终了以后，他再活过来变成鬼魅，或者仙期终，仙期已经终了了，而在死亡之后，他的身体没有化去，身体就为其他的妖精鬼怪所附着。这种鬼怪年老成魔，就来扰乱修行者。

假设我们不能够觉悟的话，就堕无间地狱。

这段是说明贪神通想所招感的魔境。

蕅益大师说：我们修行人要知道，魔境是安住在尘劳之内，而我们的心是安住在妙觉的心中。这二个本来是了不相触的，你走你的阳关道，我过我的独木桥。魔王心是处在无明妄想当中，我们的心是正念真如的，这是二条路，一个通往生死的路，一个通往菩提道的道路，这二个怎么会感应道交呢？关键在于我们主人迷乱，五阴的主人，我们自己迷惑不知，关键还是我们自己去攀缘魔境，所以我们自己伤害自己。

本经在对治魔境的时候，佛陀也没有说要你干什么去破坏它，没有！说你要把这魔境用念佛的方式、持咒的方式把它对治，通通没有。佛陀只说：觉了不迷，你觉悟就好，你把那快要睡醒的主人把他唤醒：主人翁啊！你要醒一醒，醒过来魔境就没有了。因为他本来就是走在尘劳当中，我们是走在真如妙觉心中，本来就了不相触的。当然念佛、持咒也能够有帮助，但最关键的地方就是你自己不能迷惑不知。

我们修行人，你偶尔起起烦恼，乱不了，但是你要起很大的颠倒，我讲实在话，谁也救不了你！你一个人要跳火坑，佛在你身边都没有用。我们是自己伤害自己，魔王是把火坑挖出来，你自己跳的嘛！你不跳谁有办法，魔王不可能把你推进去，不可能的事。从头到尾都是自己去造作恶业，魔王是诱惑你，是你自己要做的。关键点还是我们自己--主人迷乱。

为什么主人迷乱呢？

修止观的过程当中，你解门的观照比较松懈。妙境长老在讲止观的时候一再强调，说：修止观的人每一天要读经半个小时，或者听经半个小时。

我们在修止观之前，你基本上已经有正见，但是诸位要知道，正见是会退转的。你要不长时间的薰习，只是在行门定课用功，时间久了以后，就有这个问题，贪神通想、贪宿命想、贪静谧想。你这样想的时候，旁边又没有同参道友提醒你，又没有看经典，没有镜子来回光返照，如人自照镜，那你就这样陷下去，到最后整个前功尽弃。所以在整个过程当中，你一定要解行并重，这一点很重要。

感恩法师开示。愿以分享此文功德，回向一切众生，回向无上菩提，回向西方净土，回向四众和合，回向正法久住。

谷成 · 发表于 23-4-2016 09:34 PM

本帖最后由谷成于 23-4-2016 09:36 PM 编辑

摘自：净界法师开示，《楞严与净土772-780》

九、贪深空想

深空是什么意思呢？他内心对于有所得的相状，感到非常的厌恶，他希望能够深入寂灭的空境，跟无相的因缘完全接触，叫贪身空想。

定发爱求：又善男子，受阴虚妙，不遭邪虑，圆定发明，三摩地中，心爱入灭，研究化性，贪求深空。

这个人他不是普通一般人，他是把色阴受阴完全破坏了，而且成就了圆通的妙定，已经有一点修行的基础，但是他寂静的心中突然间生起一个妄想，心爱入灭，他对生灭的相状特别的厌恶，而贪求寂灭无为的境界，而且研究化性，他不但起这个妄想，还不断的去深入、去研究一切万物变化的体性，到底它的根源是怎么来的。
　　
我们的色身为什么会生老病死，我们的内心为什么它会生住异灭，这种变化的相状，是从什么地方而来。所以他这样追求的结果，他就贪求深空，希望赶快使令身心世界，赶快进入到一种寂灭的空境当中。
　　
这真如本性本来就俱足了，你只要好好的修学，它本来会显现给你看，一念不生全体现，但坏就坏在你一贪求，完蛋了！一念方动乌云遮，就跟魔王感应道交了。

魔便邪附：尔时天魔候得其便，飞精附人，口说经法。

主人迷乱：其人终不觉知魔着，亦言自得无上涅槃，来彼求空善男子处，敷座说法。

修止观的人在一念寂静心中，内心贪求深空的时候，魔王就有机可乘，就派遣他的妖精鬼魅，附在一个人的身上来说法，来引诱这个修行者。

他是采取什么样的方式？

现邪惑事：于大众内，其形忽空，众无所见，还从虚空，突然而出，存没自在，或现其身，洞如琉璃，或垂手足，作旃檀气，或大小便，如厚石蜜，诽谤戒律，轻贱出家。

这个修行人他整个基本的颠倒妄想是贪求深空，他希望能够追求无相寂灭的境界。所以魔王就顺他的意思，就派遣这个说法者在大众的法会当中……他讲经讲到一半，突然间身形从空中消失掉，众无所见，所有的人都看不到他的存在。他刚刚还好端端的在说法，突然间消失掉，没有多久，他的色身又从空中又突然间出现，他的色身能够存没自在，说来就来，说去就去。表示这个人已经是能够真空妙有，妙有真空，达到空有不二的道理，有这么点意思。或现其身，洞如琉璃，我们的色身本来是有隔碍的，一层肚皮我们就看不到我们的五脏六腑，但是这个说法者他在说法的过程当中，突然间每一个人都能够看到他身体里面的每一个结构，好像看到琉璃一样青色透明，这也是有点空有无碍的道理。或垂手足，作旃檀气，双手双脚，突然间出现旃檀的气味，他也没有点旃檀，他的身体就自然释放出旃檀的香气。或大小便，如厚石蜜，或者大小便，大小便是很臭秽的，但是你拿来尝一尝就像冰糖一样的甜蜜，这就是染净不二，杂染的相状，却能够出现清净的功德相。诽谤持戒是小乘法门，出家也是小乘之法。这是他所现的空有不二，染净不二的相状。

说邪惑言：口中常说无因无果，一死永灭，无复后身及诸凡圣。虽得空寂，潜行贪欲，受其欲者，亦得空心，拨无因果。

口中经常宣说：世间上没有因果，造善基本上没有招感安乐果报的功德，造恶也不能去招感痛苦的果报，世间上的生命只是一个偶然。他为什么会痛苦？因为他运气不好，他为什么会快乐？这也是没有因缘的。这世间上没有因也没有果，我们一个人一死永灭，无复后身及诸凡圣，人的生命只有活一次，一个人死亡以后就像灯，蜡烛烧完熄灭以后，永远就再也没有生命现像。
　　
这就构成一个人没有来生的思想，就会使令他及时行乐，断灭空。既然没有所谓的来生，断恶修善，所谓的修学就没有意义了，没有后身也就没有凡夫圣人的差别，产生断灭的空见。

虽得空寂，潜行贪欲，受其欲者。亦得空心，拨无因果。

虽然嘴巴讲一切法空，但是却放纵自己的欲望来行男女贪欲的事情。

为什么？因为他所谓的空……佛教的空是空掉我们心中的妄想，但是他的空是空掉外在的因果，因果既然空，造恶也就不招感痛苦的果报，所以他就开始放逸。弟子跟他行淫欲之后，他的内心也自然生起断灭空的知见，以行淫欲来当作持法之子，以断灭之空来建立他拨无因果的道理。

他这样的说法都是在顺从修行人，因为他好乐寂灭无为的空境，所以就顺他的意思说相似法来引诱他犯罪。

指名示害：此名日月薄蚀精气，金玉芝草，麟凤龟鹤，经千万年不死为灵，出生国土，年老成魔，恼乱是人，厌足心生，去彼人体，弟子与师多陷王难。

教悟戒迷：汝当先觉，不入轮回，迷惑不知，堕无间狱。

这个鬼魅，是什么鬼魅呢？

佛陀指出他的名字，是日月薄蚀精气，日跟月都有精气，太阳叫阳精气，月亮叫阴精气，精气有邪正差别，恶是黑的，正是白气。精气当它是邪恶的时候，它就会产生薄跟蚀。什么叫薄？这种邪恶的精气，它去逼迫日月的时候，使令日月产生部份的遮盖，叫做薄。如果黑气的势力再强大，完全遮盖了日月，完全看不到叫蚀。

日月的光明它本来的照射是普遍的很均匀的照射万物大地，但是日月一旦变成薄跟蚀的时候，它的整个气就变成集中式的，直接灌注在地上，它精气是集中的。直接从天空灌注在地上，假设照到黄金玉石，或者是灵芝草，或者是照到动物，如麒麟、凤凰、乌龟、白鹤等等，这些动物就能千万年不死得到长生，而变成一种灵仙，金玉叫物仙，动物变成兽仙，出现在国土当中，经千万年不死，因为它直接吸取日月精华。
　　
这种妖精鬼魅年老成魔，扰乱是人，最后魔王厌足心生，去彼人体，弟子与师即陷王难。

假设我们不能回光返照，就堕无间地狱。

这一科值得我们注意的是，魔王出来的时候他一定要说法，他说的是相似法。前面的相似法是很难判断的，比方魔王说我是你过去的老师，我以前度化过你，我现在继续要度化你，你要跟着我学，这个我们很难判断，是真是假很难判断。但是这个地方是拨无因果，任何一个基础的佛弟子都有来生的思想。你一定是有来生你才会修行，没有来生你为什么修行呢？要建立无量的生命观，你才能够今生放弃你的你的睡眠，放弃你享受快乐的时间，你愿意去修行，就是为了要创造美好的来生。而现在这个思想是很离谱的，是拨无因果，但这个人还是相信他，可见得这个人是主人迷乱，所以起颠倒，颠倒到这种程度，这个法是很离谱的一个法。

十、贪长寿想

长寿就是长命百岁永住于世，有这样的想法。

定发爱求：又善男子，受阴虚妙，不遭邪虑，圆定发明，三摩地中，心爱长寿，辛苦研几，贪求永岁，弃分段生，顿希变易细相常住。

这个修止观的善男子，他已经把受阴的障碍破除了，而且也成就了圆通妙定。但是他在修止观当中，他过去的一个念头突然间生起了。生起什么念头呢？心爱长寿，他希望能够让色身长命百岁，永住于世间，他不希望寿命结束。

有这个想法以后，这个想法本来就是不对的，因为你向外攀缘，根本就跟真如不相应。真如的特性是不变而随缘，随缘而不变。他起了这个妄想以后，他没有回光返照，而且是以辛苦精勤的心态，去深入的去研几。几是什么意思？微细动相。我要怎么样才能够远离身心世界这种粗重的动相，而成就微细的动相。因为你要长命百岁，你必须让你整个生命的动相要能够降低，不要动相这么厉害。那怎么样才能够把这粗重的动相，转成微细的动相，他就深入的去追求。
　　
他所贪求的是永恒不灭的寿命，他希望你能放弃分段生死，而马上能够成就界外的变异生死这种微细常住的色身。

分段生死，它是一种业报身，他的身体是由业力所招感的，有二种不得自在：一、空间不得自在，你说我来生要去哪里，你做不了主，万般皆是业，半点不由人，是你阿赖耶识的业力作主，不是你作主，所以空间你来生要到哪里去，你做不了主。二、时间不能自在，你活多少寿命，时间这一部份你也做不了主，你只能够随缘。

这个修行人他对分段生死，时间空间的障碍他非常厌恶，他喜欢变异生死，因为变异生死空间得自在，他要来就来要去就去，他要到十方国土去，变异生死是意生身，他随时可以来去自在。时间上的寿命也可以随他心中的愿力长短自在，所以他厌恶分段生死这样的障碍，好乐变异生死的自在，他心中有这样的想法而颠倒。

这种功德相本来真如就俱足的，你好好老实的修行，好好的安住真如，他自然就一念不生全体显现，但是这个人有所求，糟糕了！启动魔境。

魔便邪附：尔时天魔候得其便，飞精附人，口说经法。

主人迷乱：其人竟不觉知魔着，亦言自得无上涅槃，来彼求生善男子处，敷座说法。

魔王本来是没办法去干扰他的，因为魔王在尘劳的妄想当中，这个修行人在真如当中，这二个是了不相触的，魔王根本就不可能去干扰这个修行人，但是这个修行人自己打妄想起颠倒以后，诶！魔王就有他的沟通管道了，他就乘得其便，就派遣妖精鬼魅，附在一个人身上，就来到这个贪求长寿人的地方，敷座说法。

魔王所附的说法者，他一定要现出很特殊的相状来取信这个修行者。

现邪惑事：好言他方往还无滞，或经万里，瞬息再来，皆于彼方取得其物，或于一处，在一宅中，数步之间，令其从东诣至西壁，是人急行，累年不到，因此心信，疑佛现前。

魔所附的说法者，为了要取信这个修止观的人，他就经常说，在这遥远的他方国土，我随时可以去，随时可以回来。我随时可以到极乐世界，我也随时可以从极乐世界回来，对我来说是没有障碍的。当然他这样子讲，他要有所行动来表示，所以他就能够经历在一万里的地方，跑到一万里的地方去，而能够瞬间再回来，而且能够把一万里以外的东西把它拿回来，取信于这修止观的人，这是神足通。他能够来去自如，表示空间对他是无障碍的，刚好满足修行人，修行人他希望能够空间无障碍，时间无障碍。

或于一处，在一宅中，数步之间，令其从东诣至西壁，是人急行，累年不到。

或者这个说法者在某一个地方、某一个房间，他使令某一个人，诶！从东边到西边的墙壁本来只有数步的距离，从东走到西距离很近，但这个人用跑步的方式，很快步的行走，经过好几年都到达不了，表示这个说法者，空间自在、时间自在。

所以这一个修止观的人，看到这一种时空自在的力量，内心生起广大的信心，就怀疑哎呀，这是佛现前，这正是我的皈依境！

这是魔王所现的相状。魔所说的法：

说邪惑言：口中常说十方众生，皆是吾子，我生诸佛，我出世界，我是元佛，出世自然，不因修得。

这个说法者他说：这十方一切众生，都是我创造出来的，我创造所有无量无边的众生，正报的身心世界都是我一念创造出来的，我生诸佛，我出世界，我生起一切诸佛，而且我也创造一切依报的环境。众生指的是正报，世界是依报，依正二报都是我一念的心创造出来的，而且我是元佛，我是一切诸佛的根源。既然我是一切佛的根源，在我之前就没有佛陀。我是怎么成就的呢？我是自然成就的，出世自然，我一出生就是佛陀，不是因为修行而得。
　　
因为他是一切众生的根源、一切诸佛的本源，所以他的寿命是最久远的，没有能比的，他是宇宙万物一切诸佛菩萨的最初的根源。

这样讲刚好顺从这个喜欢长寿人，表示他是全宇宙最长寿的。这样的说法是雪上加霜，这一个修止观的人本来就贪求长寿，他又说这一个法给他，使令他的妄想更加的坚固。这样的魔是什么相貌跟他的过失：

指名示害：此名住世自在天魔，使其眷属，如遮文茶，及四天王毗舍童子，未发心者，利其虚明，食彼精气，或不因师，其修行人，亲自观见，称执金刚与汝长命，现美女身，盛行贪欲，未逾年岁，肝脑枯竭，口兼独言，听若妖魅，前人未详，多陷王难，未及遇刑，先已干死，恼乱彼人，以至殂殒。

教悟戒迷：汝当先觉，不入轮回，迷惑不知，堕无间狱。

魔王来干扰这求长寿的是二种方式：第一个他是派遣他的眷属，魔王没有亲自出来，是派遣眷属。他派遣的是谁呢？这个魔王叫做住世自在天魔，是六欲天的波旬，他派遣他的眷属，比方派遣遮文茶（奴神），魔王的属下，或者派遣四天所管辖的毗舍遮童子（啖精气鬼）。

遮文茶跟毗舍遮，他也有发菩提心护持正法，魔王所派遣的是那些没有发菩提心这一部份。他就利用这些毗舍遮，来利用修止观的人在一念虚明的禅定当中种种的妄想，来吸收这修止观者的精气，你打妄想，他就吸你的精气，来增长鬼魅的元气跟色身。这第一个，贪求长寿或者打妄想，他就吸你的精气，吸到最后你就自然死掉，这是魔王派遣眷属的情况。

魔王亲自现身：或不因师，不因师就是不依附在说法者的身上，他亲自到来，到修止观的地方，并且使令这个修止观的人，亲自能够看到魔王的现身。现身以后，魔王就说：称执金刚与汝长命。我内心当中有执持这种金刚不坏的法门，我可以把这法门传给你，你依止修行一定能够长命百岁。说完这个法门以后，魔王又变出种种美女的色身，因为这个修行人，修了以后身体就很健康，魔王再变现美女的色身跟修行人盛行贪欲。结果不到一年的时间，这个修行人就肝脑枯竭死亡。
　　
口兼独言，听若妖魅，前人未详。

因为魔王现身，他跟修行人会对话，对话的过程当中旁边的人是听不到、看不到，就感觉到这一个修行人怎么一个人在这个地方，自言自语，好像妖魅一样。

多陷王难，未及遇刑，先己干死，恼乱彼人，以至殂殒。

弟子跟师，都因为盛行贪欲，触犯国法，但是在还没遭到刑法之前，二个人都已经干枯而死。魔王借此因缘扰修行人，使令他提前死亡，主要的目地是破坏他的戒定慧。

佛陀劝勉我们：汝当先觉，不入轮回，迷惑不知，堕无间狱。

我们看这整个十科，你说他说相似法，其实也有个判断的标准。比方这一科来说，魔王说一切众生都是我的儿子，我出生一切的世界，我出现一切的诸佛。

你听到这一个人讲话的口气，我很大，心中那个我很大，这个我正是无明妄想的根本。这个修行人他动了一个无明妄想，他只是心动，他还没有行动，是在佛堂当中打妄想。魔王来的目的干什么？魔王当然希望他从心中变成行动，所以他加强他的无明。

诸位你看看，魔王整个开导没有一句话是叫他回光返照的，没有一句话！增长他的无明妄想，无明妄想到一个程度他自然去造业。魔王的方法是这样，第一、他显出奇特的相状让你起信，第二、说颠倒法、相似法。你本来已经有妄想的，你听了以后又加强你的妄想，就付出行动，然后你自己破坏你的戒定慧，最后魔王他得到他的目的就直接离开了，你就堕落到三恶道去，他的方式都是这样子。所以我们要事先知道，这个关键就是你要随时回光返照，其实魔王是不能干扰你的，因为他在尘劳妄想，你走在真如的道上，这是不同的道路。

我们不能够说魔王破坏我们，这对魔王来说不公平，应该说魔王引诱我们，是我们自己破坏自己。他怎么破坏你呢？你是真如，他是妄想，他怎么破坏你呢？他怎么敢破坏你呢？魔王扮演的角色是诱惑我们的角色，是我们自己破坏自己，这地方我们要清楚。

感恩法师开示。愿以分享此文功德，回向一切众生，回向无上菩提，回向西方净土，回向四众和合，回向正法久住。

谷成 · 发表于 24-4-2016 03:52 PM

摘自：净界法师开示，《楞严与净土781，782》

庚三、结过劝示

佛陀把前面十种想阴的过失作出一个总结，劝勉我们一定要保持自我反省，自我觉照，不能够生起迷惑颠倒。

辛一、结十魔过恶

妄称极果：阿难当知！是十种魔，于末世时，在我法中，出家修道，或附人体，或自现形，皆言已成正遍知觉。

这十种的魔境在末法中出现。它是用什么方式出现呢？假装出家修学圣道，表面上穿出家的衣服，口中宣说邪魔之法。

古人常有一句话说：狮子身中虫，反食狮子肉。

佛法不是外道能够破坏的，你看那狮子虽亡，威德犹在。谁敢去吃狮子啊！猴子看到狮子倒地，它不敢跳过去，只有狮身上的虫。所以破坏佛教的一定是佛弟子，外道不能破坏。

魔王他也深知道这个道理，他就现出家相说邪魔之法，这是第一个方式，假装出家。第二、或附人体，他依附在某一个说法者，修行人的身上，来宣扬魔法，或者亲自现身，三种都有可能，一、出家说道，二、依附他人身体，三、亲自现身。总而言之，他都很清楚的表白自己成就了正遍知觉。魔王的出现都是膨胀自我，他绝对不会低调的，说他自己成佛，他是哪一个菩萨再来等等。这是魔王出现的三种相貌。

以淫成化：赞叹淫欲，破佛律仪，先恶魔师与魔弟子，淫淫相传，如是邪精，魅其心腑，近则九生，多逾百世，令真修行，总为魔眷。

魔王他教化众生的方式，他一定是赞叹淫欲，而且破坏佛陀所制的戒律，使令先恶魔师（被魔所依附的说法者），还有跟随他的弟子，依止淫欲来代代相传。说这个淫欲就是法身常住，行淫欲能够成就种种法身、解脱、般若的功德。以上都是魔王所派遣的这种邪恶的妖精，依附他的心中。

魔王在什么时间出现？近则九生，多逾百世。

这个时间是约着佛灭度后开始算，九生，一生一百年，刚好九百年，最快是佛灭度九百年开始魔王出现，最慢百世，一世三十年，百世是三千年。正法一千年，相法一千年，末法的第一千年，魔王还不会出世，但末法一千年以后，佛灭后三千年以后最晚，魔子魔孙就开始活动了。

他们活动的目的只有一个，就是使令所有的修行人，都变成魔王的眷属，他的眷属是多多益善。我们再往下看，成为他眷属的结果：

命终堕狱：命终之后，必为魔民，失正遍知，堕无间狱。

成为他弟子的结果：

你成为魔眷属以后，你有二个过失：一、失去大乘善根，二、堕无间地狱。

以佛法说堕无间地狱还不是很可怕，因为他的伤害只有一生，你出来就没事了。断灭大乘善根这件事不得了，产生邪知邪见不得了，你那个后遗症太大了，你从无间地狱出来，你的思想还是有偏差，你下次修行，你就很容易又走上这种路，这道路走熟了，你每一次修止观就有这种问题出来，这地方的后遗症太大了。

古人说：宁可千年不悟，不可一日着魔。你不修行都没关系，因为着魔你付出的代价太大了。第一、到三恶道去；第二、你变成魔种，天魔种性。

申令救护：汝今未须先取寂灭，纵得无学，留愿入彼末法之中，起大慈悲，救度正心深信众生，令不着魔，得正知见，我今度汝，已出生死，汝遵佛语，名报佛恩。

佛陀对阿难尊者跟所有弟子的劝勉：

汝，针对的是阿难尊者。你不必急着成就涅槃（阿难尊者这时成就二果），你未来得到无学的阿罗汉果报，也希望你停留在末法，生起大慈悲，救度那些真正发起菩提心，真正想修行的修行者，使令他们能够了知这十种魔境，不要着魔，成就大乘的正知见。我已经度汝，迟早要出离分段生死，你应该要遵守佛语，是名报佛恩。

这一段是佛陀对阿难尊者弟子们的劝勉。

蕅益大师说：读到这一段，如果一个弟子不能痛哭流涕，而生起弘护正法之心，那真的是魔眷属。

辛二、结想阴所招

前面的堕入无间地狱，断灭大乘的善根的结果到底是怎么来的呢？

佛陀就将因地讲出来……

魔境因由：阿难！如是十种禅那现境，皆是想阴用心交互，故现斯事。

迷则成害：众生顽迷，不自忖量，逢此因缘，迷不自识，谓言登圣，大妄语成，堕无间狱。

劝诫保护：汝等必须将如来语，于我灭后，传示末法，遍令众生开悟斯义，无令天魔得其方便，保持覆护，成无上道。

前面十种在止观当中所现的魔境，都是修止观中的一种用心交互。我们内心正念真如跟我们无始劫想阴，我们的颠倒妄想二个一接触的时候，真妄交攻，就把我们过生一些的颠倒妄想逼出来，说穿了还是我们过去有这个种子，在止观当中被逼出来。逼出来的过程当中，假设我们产生迷惑颠倒，而不能够自我反省，自我回光返照，就会产生大妄语，以为自己成就圣道，就胡作非为，最后堕无间地狱。

佛陀劝勉我们，必须将如来的真实之语，将这十种的魔境，在末法当中传示给修行者，使令大家能够开悟了知这个道理，使令天魔不得其便，保护修行人的大乘善根，而成就无上道。

所以我们从这一段可以知道，我们要远离魔境，只有一个方法，就是靠自己，靠你自己的自我觉照的功夫，没有其它的方法。

我过去去莲因寺，我发觉一个现象，很多人亲近忏公师父都会知道，忏公师父对于一个初学者打坐太久，他非常不满意，不太高兴。你在念佛堂你坐太久，他叫你起来拜佛。这是有道理的，你自己的觉照功夫不够，你在心地上一直用功，用功不是不好，但是你真妄交攻的时候，你显现很多的问题，你有办法处理吗？可能你连想处理都不想处理，那这样糟糕了！

它这个地方就是说，你一定要有相当的基础，你才能长时间的修学，你觉照的功夫要够，自我觉照。因为魔境现前的时候，你靠谁都没有办法，五阴主人一迷乱，你什么都没有，一念方动乌云遮，你看到的全部是乌云密布，你只有自我觉照才能救你。

诸位你看，为什么魔境正法时代不出现，相法时代也不出现，一定是在近则九生，多者百世魔王才出现，因为这个时候我们善根浅薄，第一个去佛久远，思想错乱，外在环境又是离佛越来越远。第二、他本身善根浅薄，所以魔王能够得其方便。你看，为什么魔王不敢去侵害正法时代、相法时代？他根本不敢，因为侵害没有用，他们那些人自我反省的力量都很强，正知见善根都很强。

我们在整个修行的障碍当中，你一定要保持不迷、不取、不动，尤其是不迷，你自我反省的力量要强，遇到事情只有你自己可以救你自己，别人救不了你。当然我们依止团体也是有好处，大众有它的正气，我们有结界，有护法神，然后你持楞严咒、大悲咒、念佛，仰仗佛力加被都有帮助，但最重要的是要你主人不迷、最重要！

感恩法师开示。愿以分享此文功德，回向一切众生，回向无上菩提，回向西方净土，回向四众和合，回向正法久住。

谷成 · 发表于 27-4-2016 02:05 PM

本帖最后由谷成于 27-4-2016 02:06 PM 编辑

摘自：净界法师开示，《楞严与净土784-785》

这一科讲到行阴魔境。行阴这个行怎么说呢？就是我们内心深处，那种生灭而且迁流的相貌，很微细生灭迁流的相貌。

辛一、结前想阴尽相

想阴穷尽的相貌。

阿难！彼善男子修三摩提想阴尽者，是人平常梦想销灭。寤寐恒一，觉明虚静，犹如晴空，无复粗重前尘影事，观诸世间大地山河，如镜鉴明，来无所粘，过无踪迹，虚受照应，了罔陈习，唯一精真。

佛陀招呼阿难说：这修止观的善男子，在大乘三摩提的过程当中，他依止内心的正念正知，不迷、不取、不动，这种正念真如的观照把想阴给破坏了。

想阴一旦破坏以后，他内心是什么相貌呢？这个人他平常的梦想完全消灭。梦跟想，是一个东西，白天叫想，晚上作梦叫梦，日有所思就夜有所梦。梦想一旦消灭以后，他内心的状态是寤寐恒一，他白天是觉醒的状态，或者晚上在睡觉他永远都是在定中，内心是恒常如一，常在定中，所以他一念觉了之心是特别的清晰，也特别的寂静。

讲出一个譬喻，譬如万里晴空，一点云彩都没有，古人说：万里晴空，一轮明月。乌云都被消灭了，乌云就是妄想。他对粗重的第六意识所分别的妄想，就完全不再生起了，这时他从佛堂走出来，面对各式各样的人，遇到各式各样的事情，他的内心像一面清澈的镜子，是了了分明而不生分别。

怎么说呢？是来无所粘，过无踪迹。人事前来的时候，他不会有所住，去的时候，他心中也不会有任何的障碍。一念的虚受照应，虚受是他内心当中是空空荡荡，又是照应，了了分明，了了分明空空荡荡，空空荡荡了了分明。了罔陈习，心中没有一点过去的妄想习气，唯独只剩下一念的精纯真实之心。精真指的是第八识，只剩下那一念非常微细的第八识了别的心识现前。
　　
这地方是说什么意思呢？

我们一般人是活在妄想当中，说：一切业障海，皆由妄想生。这个人烦恼很重，什么叫烦恼很重？就是这个人妄想很多。一个人想像越丰富烦恼越重，佛法是这个意思。天下本来是没有这种事情，你自己去那边打妄想，打妄想就让自己心有千千结，自己起烦恼，烦恼是你自己捏造出来的。

在佛教的因果观里面，本来不应该有烦恼。我们造了一个业，显现一个果报，就是这样子嘛！一切法本来就是那样就是那样，这样就是这样，本来一切法是因果的显现，但是我们心中有所住、有所粘。瑜伽师地论上说：我们凡夫的心就像强力胶一样，看到什么就要粘，要有所住。这个修止观的人把妄想破坏以后，他的心就像一面镜子，照了万物的时候，套一句禅宗的话，就是他看事情，那样就是那样，这样就是这样，来无所粘去无踪迹。他整个过去生的妄想习气完全被破坏了，他的心中是空空荡荡的，而了了分明，了了分明空空荡荡，他做什么事情，该怎么做就怎么做，心里面没有太多的妄想挂碍、恐怖的负担通通都没有了。

这一段是赞叹想阴破坏的功德，当然他在整个回家过程当中，还没有到究竟圆满。

辛二、正式行阴区宇

想阴一旦破坏，行阴的障碍现前。

生灭根元从此披露，见诸十方十二众生，毕殚其类，虽未通其各命由绪，见同生基，犹如野马熠熠清扰，为浮根尘究竟枢穴，此则名为行阴区宇。

这个人心像镜子一样，他是不是大事已办了呢？还没有。他在止观当中，他会出现什么事情呢？一切有情众生的这种生灭的根源，从这个地方全部显现出来。什么叫生灭根源？就是蕴藏在第八识那俱生的有漏种子，俱生的我法二执的种子。他在一念空空荡荡了了分明的心中，观察十二类众生是毕殚其类，他能够很清楚看到众生那种生灭流动的相貌。

当然他这时候是有天眼通，后面会说到，他八万大劫的天眼通，他知道众生从什么地方来，将往哪里而去，整个生命的流动是怎么回事，他完全清楚分明，但是他还不能完全通达在整个流动中的根源。生灭的根源指的是什么呢？生灭的根源指的是第八识，他这时候只能看到第七意识的行阴，但是还不能够看到第八识的识阴的障碍。但是他，见同生基，犹如野马熠熠清扰，他能够清楚的看到众生的生命因果，虽然是各式各样，但是他们都有一个共同的一种造作迁流的相貌，同生基是行阴。行阴讲出一个譬喻，就像野马一样的熠熠清扰，野马指的是什么呢？这地方的野马指的是阳焰，太阳的折射照到空中，好像一种光明的水气。阳焰你远远望去是熠熠清扰，熠熠生灭闪烁的样子，清扰微细流动的相貌。

行阴是我们整个众生的根身世界的一个究竟枢穴，枢穴，开关的意思。就是这个人他为什么能够去走路呢？他为什么能够坐在那里呢？他因为有行阴。整个有情众生，生命的动力的来源就是行阴。

八识规矩颂有一句话形容行阴说：恒审思量我相随，有情日月镇昏迷。一个人的生命，他为什么能够去造业，为什么去得果报呢？因为他有一个我。有情众生是以自我来发动他的整个生灭的作用，也是因为有一个我，所以才得果报。说，这个地是谁扫的？是我扫的。也因为有这个自我意识的执取，也使令众生就活在三界颠倒当中。

行阴第一个、它是有情众生生命的根源。第二、他是一个颠倒的根源。这时在禅定当中，他是完全显现出来，当然这时候也是他要对治破坏的时候行阴的破坏，是怎么破坏的方法？

辛三、悬示行阴尽相

悬，预先。佛陀先把这个相貌整个破坏，先说明：

若此清扰熠熠元性，性入元澄，一澄元习，如波澜灭，化为澄水，名行阴尽，是人则能超众生浊。

假设我们经过止观，正念真如，一方面能经常保持觉照不迷，在面对行阴的时候，经常保持不迷不取不动，一念不生的状态。这时候这种微细生灭扰动的这种根源就性入元澄，生灭之性就转入不生灭的寂静的体性，澄指的是寂静。这地方的寂静不是讲本来面目，指第八识，第八识比第七意识它相对来说是寂静。性入元澄是一个总说。应该怎么做才能够性入元澄呢？

一澄元习，如波澜灭，化为澄水。

就在第八识的寂静心中，要把所俱足生灭流动的习气都要完全的穷尽，就好像水中的波澜把它消灭了，而转化成寂静的水，这就是行阴穷尽。这就超越众生自我知见的这种颠倒的执着。

第六意识就像是一个很大的波浪，你看我们打妄想，我们马上知道。第七意识它是一个微细的波浪，第七意识它是一种生命流动的根源。当然它的流动不是你在高速公路看到车子这样子跑来跑去，不是这么粗的流动，那是在定中意识，或者说是用高倍的显微镜，看到我们生命的细胞在动，我们整个生命的细胞都在动态，没有一个东西是静的。

从行阴的角度，我们生命是活在动态当中，我们色身的细胞，我们内心的状态，没有一个东西是不动，都在动。

动的力量从什么地方而来呢？就是行阴发动出来的。行阴是一个微细的波浪。第八识是一个没有波浪，但它有微细流动的水，真如是完全不迷、不取、不动，它没有波浪也不流动。

这地方有一个地方值得我们注意的，在破坏行阴的过程当中，这地方有段经文是值得我们注意的：如波澜灭，化为澄水，这一句话里面最重要的就是这个化，转化，不是说，行阴是生灭的根源，一刀二断，那你就完了！它是生灭的根源，但是它也是我们智慧的根源。唯识学讲：转第七意识，成平等性智。是要转，这波浪是不好，但是没有波浪你也找不到平静的水，所以它是转变。不过《楞严经》在转变烦恼，它的方法很特别，它比较不采取任何行动，就是不迷、不取、不动。它认为达妄本空，烦恼本来就不真实，你要不随它转，它自己会消失掉。本经的思想是这样，不像我们看唯识学它是要对治，不能念要它念，不能专要它专。完全站在一种抗拒的角度来对治烦恼。《楞严经》说，你不用对治，它自己会消失掉，你只要保持不迷、不取、不动，你就做三件事，不迷、不取、不动，它就自然消失，本经的思想是这个意思。

辛四、结示本惟妄想

为什么我们一出生，我们内在的内心、外在的世界就一直在那边动呢？这是怎么回事？是上帝创造的？是怎么回事会在那边动来动去呢？

观其所由，幽隐妄想以为其本。

行阴的根源：

我们众生生命的动力，是一种幽隐的妄想。

我们先解释幽隐，再解释妄想。

行阴的相貌我们可以作三个总结，前面刚刚所说的，第一个、它是变化而相续的，生灭变化，但是又恒常相续。所以你看，我们到时候进入到十种魔境的时候，主要的颠倒只有二种，一个断灭见，一个常见。为什么起断灭见呢？因为他只看到我们众生生灭变化当中，他看到生灭变化这一部份，他起断灭见。为什么起常见呢？他看到行阴相续这一部份，起常见。其实行阴是二个都俱足，它生灭而相续，相续而生灭。

第二、行阴是微细而难知的，我们很难知道，只有定中才能够知道，它是很微细的流动。

第三、它是有情众生生命的根源。你要了生死，这就是关键了，它是我们的同生基，众生一种生命最重要的根基。这样的一个根基到底是怎么来的呢？妄想而来的，是我们自己捏造出来的。

妄想而来表示什么？表示它是可以消灭的。诸位如果我们研究菩萨戒，你就会了解一个观念，在菩萨戒整个戒文当中，佛陀在训练一个菩萨的心态，菩萨有一句话是绝对不能讲，说：我做不到，你不能讲，绝对不能讲。菩萨在断恶修善度众生，你只有资格讲一句话说：我尽量做！你不能说我做不到。为什么做不到？你这些都是虚妄的想像，要断除色受想行识，它的本质都是妄想，它没有实体，所以菩萨是不能讲我做不到的！这不合道理，菩萨只能够说，我尽量慢慢改，表示我不放弃。

他为什么有这种的力量呢？来自于他的一种空正见，一切整个生命的根源都是我们自己的妄想捏造出来的，过去的妄想捏造出来，它是可以断除的。

这一段是把我们要进入到整个行阴的十种魔境之前，佛陀先给我们一些基本的概念。

感恩法师开示。愿以分享此文功德，回向一切众生，回向无上菩提，回向西方净土，回向四众和合，回向正法久住。

我啦 · 发表于 27-4-2016 03:11 PM

认真地讲一句
可以不要转贴么？

会上网看贴的人，基本上都知道如何搜索。。。

谷成 · 发表于 27-4-2016 03:57 PM

本帖最后由谷成于 27-4-2016 03:59 PM 编辑

我啦发表于 27-4-2016 03:11 PM
认真地讲一句
可以不要转贴么？

会上网看贴的人，基本上都知道如何搜索。。。

说真的，这个转帖其实也是我的学习笔记，方便我和其他同修私下学习参考所用，遇到学习疑问和讨论之处，我只需请他阅读此帖那几楼资讯，对方很快就可以得到咨讯了。

有些未必接触《楞严经》的同学，可能无意中按入这里，也会因此和此经结缘。

另外，楞严经也有不少大德开示过，各有各的优点。建立此帖，也是方便我在参究的期间，把其他大德的一些开示，安插在相关的章节之内，作为学习辅助参考。如果你有翻回去看的话，我其实还有不断再安插资料的，我并不只是单纯的转帖。这也是我和一些同修的学习方式，也希望在过程中，能让更多人可以和《愣严经》结缘，不然我自己整理起来自己阅读就好，何必认真去整理一个集中帖？因此大家如果已经直接去读原文，其实也是我的初衷和本意，我把链接提供上来就是让大家可以直接去读原文，而不是必须等我的转帖。但不等于这个帖就会是白贴的。

这里就给同修报告一下，感恩回馈并合十。

谷成 · 发表于 28-4-2016 10:40 PM

本帖最后由谷成于 28-4-2016 10:42 PM 编辑

摘自：净界法师开示，《楞严与净土786-788》

庚二、别明发相

各别发明行阴十种计度的相状。

辛一、计二无因

计是一种计度执着。他执着的二种情况是没有因的：一、本。一切法的生起是没有原因的，本指的是过去，过去是没有原因的。二、末。是未来，一切法它结束以后也是没有原因。这类似无因缘论的思想。二种无因生起的由来：

标由示坠：阿难当知！是得正知奢摩他中诸善男子，凝明正心，十类天魔不得其便，方得精研，穷生类本。于本类中生元露者，观彼幽清圆扰动元，于圆元中起计度者，是人坠入二无因论。

佛陀说：阿难，你应当了知！在我们修学大乘的正知（观照的智慧）奢摩他（止），大乘止观相应当中，我们的心是凝明正心，凝是一种止的功德，安住不动，明，正知而不迷惑。止观双运当中，他已经超越想阴的十种天魔的干扰，所以他这时候能够去精研，很深入的去观察，穷生类本。他去穷究众生为什么会一直在那边动呢？色身为什么会有老病死？内心怎么会生住异灭呢？这所有动的来源是怎么回事？他去穷究众生这一切生灭的根源。

这时候他在定中观察众生，已经显现出来的行阴的相貌，因为这时候他的想阴破坏，生灭的根源显露出来。显露出来以后，他就观彼幽清，用智慧来观察这非常幽隐、非常微细的这种行阴的相貌。他得到一个答案是：圆扰动元。他就知道这是整个十二类生，生灭扰动的根源，我们的色身生老病死，内心的生住异灭，通通都是因为行阴的流动所创造出来的。这时候，他对于这种圆满普遍的行阴就生起计度执着，这时就产生二种无因邪见的理论，也就是他在行阴当中观察它的流动相，观久了以后突然间自己起颠倒。

怎么起颠倒呢？

分别详释

本无因：一者是人见本无因，何以故？是人既得生机全破，乘于眼根八百功德，见八万劫所有众生，业流湾环，死此生彼，祇见众生轮回其处，八万劫外冥无所观，便作是解：此等世间十方众生，八万劫来无因自有。由此计度，亡正遍知，堕落外道，惑菩提性。

他在身心世界的流动当中不断的观察，他得到一个结论，就是一切众生生命的生起，是没有因缘的。这是怎么回事呢，他为什么生起这个理论呢？有二种理由：一、定中所见。二、他产生的计度分别。

一、定中所见。

是人既得生机全破，全破这个意思，古德解释是完全显露。因为他把想阴破坏了，所以他整个行阴的相貌，那种生灭流动的力量显现出来了。因为他在禅定当中有天眼通，他就依止他眼根天眼通的八百功德，天眼通最大的极限，空间观察一个小千世界，时间观察八万大劫。这时候他观察他所能够见到的八万大劫的过程当中，所有众生的业流湾环，众生造了什么业，然后到哪里去流转，业流是因，湾环是果。他造了这个业到人天去了，然后又到三恶道去了，总而言之，死了以后又生，生了以后又死。这当中有一个问题，他只见到他整个八万大劫的众生，在那地方造业而轮回，只是众生的轮回他有一定的处所，他所见的八万大劫就是他的处所，而在八万大劫之外，他就完全见不到了，这个是他定中所见的相貌。

以下他对这样的相貌，他自己解释，他说：哦！原来此等众生，八万劫来是无因自有，因为他八万大劫以外，他是看到一片黑暗。众生什么地方来呢？是没有理由的，没什么地方来的，是莫名其妙自己出现的，也就是说，众生在八万大劫之前是没有任何因缘而自然生起的。依止这样的虚妄计度，而亡失了大乘的正知正见，而堕落到外道种性，惑乱自己菩提善根种性。这是讲它生命的根本是没有原因的。

末无因：二者是人见末无因，何以故？是人于生既见其根，知人生人，悟鸟生鸟，乌从来黑，鹄从来白，人天本竖，畜生本横，白非洗成，黑非染造，从八万劫无复改移，今尽此形，亦复如是，而我本来不见菩提，云何更有成菩提事？当知今日一切物象，皆本无因。

二、他产生的计度分别：

前面是讲生命的起源是没有原因的，这地方是讲生命未来的结果，自然消失掉，也没有原因。他为什么提出这个理论呢？他也是有他的道理。因为他在定中他见到整个八万大劫之前是没有因缘而生起的，他就执着既然过去是没有原因，过去没有原因不可能现在突然间有原因，所以现在也就没有因缘。怎么说呢？人死了以后还做人，鸟死了以后还做鸟，乌鸦的黑是本来就是黑的，鹄鸟一生出来羽毛就是白的，生命本来就是一个偶然，没有任何理由，没有所谓造善招感安乐果报，造恶招感痛苦的果报，生命是没有章法的，好像树上的树叶掉下来的时候，它往东边、往西边是完全没有理由的。人天的众生他本来就竖立而行，畜生本来就横行而走，鹄鸟的白也不是洗成的，乌鸦的黑也不是染造而成。所以从八万大劫以来，这样的一个因缘，完全没有改变，过去是这样，现在也是这样。他自己也推论，未来今尽此形，亦复如是，八万大劫以后，我们每一个众生自然进入消失掉，自然进入涅槃，自然的，你不用修行，他自然会消失掉。

而我本来不见菩提，云何更有成菩提事？当知今日一切物象，皆本无因。

我过去既然没有见到菩提，当然未来也不可能见到菩提的功德，所以这一切的物象，不管过去、现在、未来，完全是没有因缘的。

结成外论：由此计度，亡正遍知，堕落外道，惑菩提性，是则名为第一外道，立无因论。

由此计度，亡失了大乘的正遍知，这种正知见，而堕入外道的邪见种性，惑乱自己的菩提善根。这是第一种外道，立无因论。

我们前面讲到想阴的魔境，他的干扰是外面来的，魔王派遣一个说法的法师，跟他显神通来引诱他，来破坏他的戒定慧，是外来的。行阴已破的所有的魔境都是自己的妄想生起的，他在定中看到了事情，自己在那地方虚妄分别而产生的。

这地方的问题出在哪里呢？这个思想是有点断灭见，八万大劫以后完全消失了，而且他对现在是自然。他这个是一种断灭见跟一种自然外道，不过他的自然理论是从断灭来的。我们从经文来看可以知道，他首先看到八万大劫之前是一片黑暗，所以他知道我们众生的来处是没有理由的。既然我们从什么地方来，这一部份是没有理由的，当然现在也就没有理由。所以他为什么做人呢？也就没有理由，未来也就没有理由，他的思想是这样推论。

这在所有的邪见当中，这个地方是最严重的，无因缘论是比邪因缘论更糟糕，因为他就造成一个人及时的行乐。佛教修学的基本思想，是建立在一种因缘，你今生跟来生是有关系，有密切关系，我们今生是由前生创造，佛教的过去现在未来是连动的，是有因缘的，今生的你是由过去创造的，你过去做了很多想法，造了很多善业，所以变成今生的你，来生的你是你今生创造的，就构成一个三世因果。现在这个人世间，前生跟今生是完全没有理由，好像抽签一样，你前生要投胎的时候抽签，抽过一次，来生再投胎也是抽签，那完全是没有理由的，跟你今生所造的善恶是没有关系的。那这个修行就没有意义了，所以无因缘论是最糟糕的，断灭！

辛二、计四遍常

这以下的思想都比较偏重于常见，前面是无因缘论。这以下是认为，生命是有因缘的，但是这个因缘他解释错了，邪因缘论。生命是由四种因缘而创造的，这当中他讲到心境、四大还有八识，还有末那四种，这四个法是普遍常住的，是一切众生生起的根源，他这样执着。

标由示坠：阿难！是三摩中诸善男子，凝明正心，魔不得便，穷生类本，观彼幽清常扰动元，于圆常中起计度者，是人坠入四遍常论。

跟前面一样，常，相续，在周遍圆满而相续的行阴当中生起的计度。这当中有四种计度：

一、内心跟外境，把它计度做常。为什么有生命呢？因为我们心跟境这二个是常住的。

分别详释

心境计常：一者是人穷心境性二处无因，修习能知二万劫中，十方众生所有生灭，咸皆循环，不曾散失，计以为常。

这个人在行阴圆满而相续的生命当中，他穷究他的内心，同时也穷究他的外境，他发觉二处无因。二处指的是什么呢？内心跟外境这二种处所，这二个生灭的因缘都是没有因缘的。为什么二处无因呢？

他说：他因为修学禅定而产生二万大劫的神通，他发觉这十方众生，他心境所有生灭的相状，咸皆循环。

什么叫咸皆循环？他发觉一个人的色身，他是遵循着生老病死，死了以后他又出生，又生老病死，我们的内心是生住异灭。所以他把生命分成二种，一个是能受用的心，一个所受用的境。当然这当中有快乐痛苦，有些人的心是快乐的，有些人外在的境是非常美好的，有些人内心是痛苦的，外境是非常贫穷的。他说，心跟境虽然有变化，但是它遵循着一定的轨则，这轨则是从来没有改变的，就是这个心，它永远是生住异灭，这个色身永远是生老病死，这个轨则是不能变的。喜怒哀乐会改变，贫穷富贵会改变，整个心跟境这种生住异灭，生老病死的原则是不改变的。所以他就执着我们凡夫的心跟境，它是常住的，原则是常住的，相貌当然是变化。

诸位我们要分别一下，前面这二种思想，本无因，末无因，是完全的断灭见，这个地方是常见，认为生命在变化当中，有些东西是不变化的，这是我们所追求真实的皈依处。他认为心跟境是皈依处，当然这样的皈依是很粗的，越往下越微细。

四大计常：二者是人穷四大元四性常住，修习能知四万劫中，十方众生所有生灭，咸皆体恒，不曾散失，计以为常。

这一个人他不是观心跟境这么粗，他观察四大。他说：一切的物质是由地水火风构成的，地是坚性，水是湿性，火是热性，风是动性，这四种体性是不能改变的，是常住不变的。他是依止什么理由讲出这一句话呢？因为他禅定的神通是观察四万劫，他这个理论是由他自己现量的境所看到的。他看到什么呢？他看到众生生灭变化，他看到这一个人前身是一条小狗，今生变成一个人，来生变成天人。当然小狗的相貌是不一样的，人的相貌也不一样，但是构成小狗，构成人的体，这个地水火风是不能改变的，地大还是坚性，水大还是湿性。构成一切物质的元素是不能变的，只是排列组合不同，而构成不同的物质出来，所以他认为四大的体性是未曾散失，就计以为常。说，四大是我所追求的常住不变的真实的本性。

当然这佛法是不同意，四大是唯心所现，怎么说是常呢？一盆水，我们接触是水，饿鬼道他去接触水变成火，这体性怎么会有真实性呢！他是错认消息。

八识计常：三者是人穷尽六根末那执受，心意识中本元由处，性常恒故，修习能知八万劫中，一切众生循环不失，本来常住，穷不失性，计以为常。

前面他是把构成物质的元素，四大执着为常，这以下是构成内心了别活动的元素，所谓的八识计以为常。

他觉得向外攀缘是比较粗糙，他就向内观察，他观察他得到结论，他说：六根末那执受，六根指的六根当中的六识，还有第七的末那，跟第八的执受。所以他这个心意识八识当中，本元由处，第八识根本的来处，它的体性是恒常不变的。前六识它的功能就是了别，第七的末那就是思量，第八识就是执受，这是不能改变的。说这一个人第六意识起烦恼了，但是第六意识还是了别，它的了别性没有变，只是它是在烦恼中了别。这个人他听闻佛法，生起智慧的观照，这也是了别，只是这个了别跟智慧相应，了别的本质是不变的。

他这样子的观察，是怎么来的？因为他在禅定当中，生起八万大劫，看到一切众生，循环不失，本来常住。这个人变成了一个畜生，他便生起了畜生的想法，但是他第六意识的了别性还是这个了别性，他变成一个人，他生起人的想法，但是人的了别也是那个了别。所以构成内心的作用是不同，但是构成内心的元素，能构成的元素是不能改变的，内在的元素是不能改变的。你不管是在整个六道当中，你不管怎么弄，第六意识永远扮演了别的功能，第七意识永远扮演思量的功能，第八永远扮演执受的功能，这是本来常住，不可改变的。他就依止这样的心意识，不改变的体性，把它当作是常住的真理，是这意思。

这一句话讲的是不对，你看第八识，第八识是执受，到佛的时候他就没有执受了，佛的第八识是不增不减。执受就是怎么样？可以增加，你看我今天跟昨天的第八识不同。佛陀他去帮助众生，你说：恭喜你！佛陀，你善法增加了。佛陀没有所谓增加，佛陀第八识，再造什么东西进去，他不会增加，不增不减，他不再扮演执受的角色，所以他是看到凡夫才是这样子。

第128卷讲义289面

我们讲到这一科是辛二、计四遍常。

外道邪见的思想主要是二部份，一个是无因缘论，一个是邪因缘论。无因缘论是认为整个生命的生起跟结束是完全没有因缘的，所以从这个思想就变成一种自然的外道，一种断灭的思想。邪因缘论是认为，生命的生起它是有一定的章法，一定的构成的轨则。这个轨则依我们的观察是错误的轨则，所以叫做邪因缘论。

想尽计常：四者是人既尽想元，生理更无流止运转，生灭想心今已永灭，理中自然成不生灭，因心所度，计以为常。

这个修止观的人在这个地方是既尽想元，想阴的根源完全破坏了。在前六识整个生灭的体性当中，他已经没有各式各样流动运转的相貌出来，第六意识没有这种相貌，也就是说整个第六意识粗分的想心已经永久消失了，取而代之的，是一种微细第七意识的生灭流动。所以他就认为，理中自然成不生灭，他认为第七意识的这种体性，它正是不生灭心，因为生灭的部份第六意识被他破坏了，这时第七意识微细的流动现前，他说，唉呀！这就是我的真如本性，我终于找到家了，就把第七意识末那识的生灭流动，当作一种常住的真如本性。

结成外论：由此计常，亡正遍知，堕落外道，惑菩提性，是则名为第二外道，立圆常论。

前面他是广泛的执着八识，但是他后来又想一想，前六识已经不存在了，第八识还没有生起，只有第七意识现前，那干脆就执着第七意识。总而言之，前面四种执着，都是亡失正遍知，堕落外道，迷惑菩提善根种性，这是逆圆满真常的理念。

这个思想他是这样子想，他把生命分成身心世界，而身心世界都有二种情况：一、它外在的相貌跟作用，二、它构成内在的体性，或者讲构成的元素。他认为外在的相貌是变化的，构成的元素是不变的。他这个思想跟我们现在科学家的思想是完全一样，科学家也是认为这样，我们色身是变化的，但是我们整个物质是由电子、质子、中子构成的，这一部份是不能变化的，这个思想就是常见，邪因缘论。科学家认为，这个人为什么很聪明呢？因为他脑细胞很发达，所以他很聪明。这是错误的，这样解释因缘观是错误的，跟脑细胞没有关系，他聪明是因为他过去有闻思修的善根，是内心当中的一种相续的功能，这跟脑细胞是没有关系的。

辛三、计一分常。

标由示坠：又三摩中诸善男子，坚凝正心，魔不得便，穷生类本，观彼幽清常扰动元，于自他中起计度者，是人坠入四颠倒见，一分无常，一分常论。

前面完全一样，想阴破坏了，行阴现前。前面的邪因缘跟这地方的邪因缘差在哪里呢？

前面的邪因缘是完全就着同一个人的身心世界，来分别他的常跟无常的差别，他表面的相用是变化的，内在的组成元素是常住，是约着同一个人。这个地方就不一样了，约着自他，自己跟他人做比较，他认为他自己是常住的，别人都是生灭的。

分别详释

双计自他：一者是人观妙明心遍十方界，湛然以为究竟神我，从是则计我遍十方，凝明不动，一切众生，于我心中自生自死，则我心性，名之为常，彼生灭者，真无常性。

他在禅定中他去观察妙明心，当下这一念寂静的心，这妙明心其实就是那一念流动生灭的行阴之心。他发觉他的心是普遍十方世界，他想要到哪里就哪里，他要到美国、到台北，他随时一念之间内心就可以显现。

这时候他就产生一个颠倒的想法，湛然以为究竟神我，他把这一念生灭流动行阴的心，他的不动相、他的普遍相，这就是圆满的神我。

什么叫做神我？

从是则计我遍十方，凝明不动。

我是普遍十方世界的，而且是非常清楚分明的照了而没有任何的动转，一切众生就在我一念心中，自然的生也自然的死，这些都是生灭变化的。而我这一念心性，它是常住不变的，彼生灭者，真无常性。

这就是一个大我的思想。说，这个我是很大的、普遍的，一切众生就在我一念心性当中，在我的心中自然的生也自然的死，但这个我是不能变化的。所以这个我是能受用，我是能主导，一切众生是被我所主导，被我所受用。好像是整个地球是绕着他自己转一样，我是周遍法界，是凝明不动，众生就在我一念心中自生自死，他的思想是这样子的，神我外道的大我思想。

计他国土：二者是人不观其心，遍观十方恒沙国土，见劫坏处，名为究竟无常种性，劫不坏处，名究竟常。

这修止观的人，前面他是观内心，他这时候他不观内心，他向外观察十方世界的恒沙国土。当然他看到了国土，就看到这个国土会成住坏空，那他就加以分别了。他说在劫坏之处，在坏劫二十劫当中，坏劫、空劫是破坏的、是无常的，但是二十劫的住劫它是不破坏的。他把这世界分二部份，住劫是恒常住不变化的，其它都是无常的，他是这样区分。

计自身心：三者是别人观我心，精细微密，犹如微尘，流转十方，性无移改，能令此身即生即灭，其不坏性，名我性常，一切死生从我流出，名无常性。

前面那一个我是很大很大的，所有的众生都在我中，自然生而自然死，这地方的我是比较微细的一个小我，我已经管不了别人了，但是起码我自己的身心世界，我是可以控制的，这个我是小我的思想。

这个人他观察我的内心，发觉我的内心是精细微密，精细指的是他行阴的种子是特别的精细，微密指他行阴现行的相貌。内心的生灭流动就好像空中的飞尘流转十方，在十方世界到处的流动。流动的情况就好像空中的飞尘，要有阳光的照射，你才感觉它的存在，在黑暗的地方你就看不到灰尘的存在了，可见得我的内心是精细微密。

我这一念心是性无移改，我是不能有变化的，我是一个人，死了以后我变成一个天人，我的形状改变，但是我是不能变化，好像我现在住了一个房子，这房子破坏了，我再买一个新的房子，这个房子我不要了，但是人那一个我，还是那一个我，换汤不换药，是这个意思，性无移改，这是观心。其次，他观色身：

能令此身即生即灭。

色身也因为有那个我在控制，所以我会起惑造业，不同的业得各式各样的果报，所以生命有各式各样的生，有各式各样的灭。然而内心当中那个不破坏的体性，名我性常，微细的自我是常住不变的，所以我无量的生命当中，生生死死，我的色身都是从这微细的真我流露出来让我受用。我们受用人的果报，由我来受用天人的果报，这个我是不变的，色身外在的环境是变化的。

微细的自我跟前面那个广大的自我不太一样。

双非自他：四者是人知想阴尽，见行阴流，行阴常流，计为常性，色受想等，今已灭尽，名为无常。

第四种他认为粗重的想阴破坏了，行阴微细的流动现前了，就执着行阴这种微细相续是常，色受想这种粗分已经消失了，已经看不到是无常。

结成外论：由此计度一分无常，一分常故，堕落外道，惑菩提性，是则名为第三外道，一分常论。

总而言之，他把生命分成一分常，一分无常，堕落到外道种性，迷惑了我们的菩提善根。这是第三种外道，一分常一分无常。

外道在解释因缘，他都是对立的，常跟无常，你跟我是不一样的，我跟你不一样，一个是常，一个是无常，这二个没有关系的，是种对立的思想。

大乘佛法是不二的。佛法说：我们的体性是常，作用是无常，但我们是恒随缘而不变的，恒不变而随缘，佛法是讲不二的思想。外道的常跟无常二个是对立的，这地方不太一样。

感恩法师开示。愿以分享此文功德，回向一切众生，回向无上菩提，回向西方净土，回向四众和合，回向正法久住。

谷成 · 发表于 29-4-2016 12:21 PM

本帖最后由谷成于 29-4-2016 12:22 PM 编辑

摘自：净界法师开示，《楞严与净土789-791》

辛四、计四有边。

前面谈到常跟无常的思想是从时间上来观察，这地方是从空间上。什么东西无边际的，是我们的常住真如。什么地方是有边的，就是我们应该要放弃的。他是从空间上来观有边无边，有四种有边。

标由示坠：又三摩中诸善男子，坚凝正心，魔不得便，穷生类本，观彼幽清常扰动元，于分位中生计度者，是人坠入四有边论。

他的整个行阴的观察是从四种的分位，一、时间；二、见闻的功能；三、彼我；四、行阴生灭。

分别详释

计三际：一者是人心计生元流用不息，计过未者，名为有边，计相续心，名为无边。

他的所观境是观察时间，观察他这一念心，哦！我这一念心果然有过去未来的差别。他执着生元，行阴流动生灭的根源是迁流业用，而循环不息的。在整个流动当中，他就认为过去已经消失了，未来还没有现前，所以他认为这二个是靠不住的，是有边际的，有现量的，换句话说，这二个是不能依止的。那么既然不能依止过去，也不能依止未来，那怎么办呢？计相续心，名为无边，我现在这一念相续的心是周遍法界的，是无有穷尽的，我应该活在当下。以现在为常住，是无边，以过去跟未来为有边，这个意思。

计见闻：二者是人观八万劫，则见众生，八万劫前寂无闻见，无闻见处，名为无边，有众生处，名为有边。

从见闻中观察：

他在禅定中观察八万大劫的时间，他所见所闻，他认为在八万大劫之前，他看不到，所以他是寂静无所见、无所闻。在八万大劫以外的世界是无边，这叫冥谛，在八万大劫以内的是有边际的、是有现量。

他认为劫外是无边，劫内是有边，他是这样区别，前面是过去未来是有边，现在是无边。

计彼我：三者是人计我遍知，得无边性，彼一切人现我知中，我曾不知彼之知性，名彼不得无边之心，但有边性。

他人跟自己做比较：

他说：我当下这一念心是能够普遍了知一切法。这个人的色受想完全破坏了，内心特别的明了寂静，所以他认为他自己这一念心，是无边的，是常住的，其余一些苦恼的生死凡夫，他就在我一念的明了的心中显现出来。

我曾不知彼之知性，这句话古德解释说：彼不知我的心性，而我能够知彼的心性，我看他是看得很清楚，但是他看我看不清楚。彼不得无边之心，所以苦恼众生是有边的，但我是修禅定的人，我已经破坏色受想，我的心才是无边的，我才是特别的尊贵。

从自他中区分有边无边。

计生灭：四者是人穷行阴空，以其所见心路筹度，一切众生一身之中，计其咸皆半生半灭，明其世界一切所有，一半有边一半无边。

这一个人在穷究行阴的真空之理，他要探讨生命的根源到底从什么地方来，他在探讨的过程当中，他也不依止圣言量，他完全依止他的所见所闻，他就在定中心路筹度，自己妄加的计度。他怎么计度呢？一切众生在他的生命当中，一半是生一半是灭。

怎么说呢？因为这一个人，他一入定以后他止观现前，他那个行阴生灭的相状他暂时可以调伏，所以他灭相现前，但是他一旦出定以后他止观就消失了，他的行阴又生起来产生生相。他就发觉他在禅定当中的心跟出定的心是不一样的。

这是内心的随缘，你随顺止观的因缘而产生功德，也因为随顺散乱颠倒的因缘产生过失，这是正常现象。

那他就产生执着，他就把它产生一个决定想，他说：我们的身心世界，原来是一半是生一半是灭，乃至于外在的世界，也是一半有边一半无边，他是这样想的。

结成外论：由是计度有边无边，堕落外道，惑菩提性，是则名为第四外道，立有边论。

这个外道的思想，最大的问题是太相信自己的六根，问题出在这里，所以他看到什么，他就计度分别。

台湾有一个叫现在禅，现在禅它的思想就有一点像外道的见闻觉知。什么是见性？他说，见闻觉知就是见性，你看到这朵花，当下就是见性。

这个思想是有一点似是而非，当然他已经不落入妄想，因为这个人想阴破坏了，他的确看到的事情是一个依他起性。但是这毕竟是个依他起，见闻觉知，这是看到第七识、第八识，你不能说他是见性。佛法的见性是从理论上思惟，不能从事相上去体会，不能从假相上去体会。

孔夫子有一天，他在行脚的过程当中，他经过了厨房，他看到子路菜煮出来，他拿着菜就往嘴巴塞。孔夫子很生气，子路这个人真不懂礼貌，大众师还没有用他就先用，他就把子路叫过来，把他骂一顿。子路说：夫子啊！我没有偷吃，我是看这菜煮出来有一个脏东西，我把它拿起来看一看，把它丢掉，我没有吃啊！孔夫子说：哦，弟子们！我亲眼看到的事情都有错误，何况说道听途说呢！

他看到这个假相，孔夫子在解释这个假相的时候，他照样解释错误。你怎么能说见闻觉知就是见性呢！假相就是假相，真理就是真理。所以佛教很重视传承，道理不是你自己想出来的，是欲知山上路，须问过来人。

我们可以得到一个结论，这些修止观的人可能到最后都没有在看经典，这不对的！他刚开始是应该有看经典，但是走到最后的时候，他就完全是根据自己的分别来判断，这个是常、这个是无常、这是有边、这是无边，完全在假相产生颠倒。所以佛教是要如理思惟，要依止圣言量。

辛五、计四矫乱
　　
矫乱就有点像戏论，违背真理而言说不定。外道为什么叫矫乱呢？因为他以无想天为究竟，他认为生无想天，他的因必须一生当中不能乱答于人，所以他回答的时候……他很怕回答错误，所以他回答一切法是亦有、亦无、亦生、亦灭，总而言之，含糊笼统。佛陀说：这个叫矫乱，言说不定，违背真理。

标由示坠：又三摩中诸善男子，坚凝正心，魔不得便，穷生类本，观彼幽清常扰动元，于知见中生计度者，是人坠入四种颠倒，不死矫乱遍计虚论。

他的整个颠倒的生起是在知见中，在自己的所知所见，在禅定当中的所知所见，而产生四种颠倒知见，以无想天不死的果报，而引生四种矫乱的言词，依止虚妄的遍计执，而创造虚妄的言论。

分别详释

八种矫乱：一者是人观变化元，见迁流处，名之为变，见相续处，名之为恒，见所见处，名之为生，不见见处，名之为灭，相续之因，性不断处，名之为增，正相续中，中所离处，名之为减，各各生处，名之为有，互互亡处，名之为无，以理都观，用心别见，有求法人来问其义，答言：我今亦生亦灭，亦有亦无，亦增亦减。于一切时，皆乱其语，令彼前人遗失章句。

八种分四段：他在禅定中观变化元，观察行阴生灭变化，而又恒常相续，这样的生命根源。首先他看到他的迁流处，生命有它的生灭变化的地方，他说，这就是无常的、变化的，但是它变化以后，它又产生了相续，他把相续的地方叫做常。所生命又分成变跟恒一对。

二、见所见处，名之为生，不见见处，名之为灭

他在八万大劫之内所见到的，他认为这是生。不见见处，蕅益大师说：见不见处。在劫外当中见到一个不可见的处所，什么都没有的处所，名之为灭，劫外的叫做灭，劫内叫生。他把生命分成生跟灭。

三、相续之因，性不断处，名之为增，正相续中，中所离处，名之为减，

他说这相续的因，这种能够相续不断灭的功能叫增，你看他死亡以后他又会受生。这受生的力量是怎么来呢？是增而来的。

在整个生命的相续当中，他要有一个休息的地方。什么叫休息呢？比方说，我们呼吸，我们吸气以后再吐气，吐气以后吸气，在一吸一呼的时候中间会有一个中间的休息，那个地方叫减，没有吐气也没有吸气的地方叫减。我们生命在相续当中，它会稍微停一下再相续，停一下再相续，那个中间停的地方叫减。
　　
四、各各生处，名之为有，互互亡处，名之为无。

一切众生他在受生的地方叫有，他消失的时候叫做无。
　　
他就用这个道理来观察，用心别见，他以有所得的心，分别而见。有人来请法，问什么是诸法的真实相？他说：亦生、亦灭、亦有、亦无、亦增、亦减、亦常、亦无常。在一切时当中你问他真理，他都是这样回答，他认为这样子是合乎中道的，我才能够往生到无想天去。但是他使令听的人，遗失章句，不得要领，不知所云。

前面的外道是很清楚的说明生命当中，哪些是恒常住的，哪些是变化的，他是很清楚的指出来。这个外道他虽然看到了变跟不变、增跟减乃至于有跟无，他看到了，但是他不做任何的评论。他说亦增、亦减、亦有、亦无、亦变、亦不变。你再问他一次，他把这个答案再重复告诉你，他认为这是最圆满的答案。但是这圆满是别人听了以后，完全不懂，遗失章句，不知所云。

唯无矫乱：二者是人谛观其心，互互无处，因无得证，有人来问，唯答一字，但言其无，除无之余，无所言说。

这个人在禅定他观察他这一念心，互互无处，因无得证。他入了禅定以后止观现前，于一切法不迷、不取、不动，他能够暂时把行阴生住异灭，把生住异破坏，使令灭相现前。他认为灭相就是最永恒的功德，所以因无得证，证得一切法究竟无的真理。

这地方他实证的，他在禅定当中止观现前的时候，灭相的无现前。所以有人问他，什么是祖师西来意？他说：无！你再问他一次，他还是无，除了无之外，无所言说，他说一切法无，是究竟的真理。

唯是矫乱：三者是人谛观其心，各各有处，因有得证，有人来问，唯答一字，但言其是，除是之余，无所言说。

这个人也是观察内心，各各有处，他在生住异灭当中，他看到了生，生住异灭，灭了以后，他发觉又有一个新的念头生起来，因有得证，他证得一切法是毕竟有。所以有人问他，什么是祖师西来意呢？他说：是，当下就是！你问他什么是祖师西来意呢？门前那一颗树就是，当下就是。除是之余，无所言说。

有无矫乱：四者是人有无俱见，其境枝故，其心亦乱，有人来问，答言：亦有即是亦无，亦无之中不是亦有。一切矫乱，无容穷诘。

有些人前面是看到无，有些人是看到有，这地方是有无俱见。他看到了灭，他也看到了生，二个都看到。他把生跟灭怎么解释呢？其境枝故，他说生跟灭是一个东西，比方说一颗树它分叉成二个枝，所以真理是二个都俱足，生跟灭都俱足。既然看到二个，这时候能观的心也是错乱了。所以有人问说，什么是祖师西来意？他就回答说：亦有即是亦无，亦无之中不是亦有。他说世间上的真理是怎么回事？当你看到一件事情有的时候，他早晚会变成无，亦有一定会变成无，你看到这小孩子出生了，你论断他这个人迟早会消灭。但是你看到无的时候，就未必会再生起，你看到有的时候，这东西迟早要消失掉，但你看到消失的时候，你不一定会看到它在生起，亦无之中不是亦有。总而言之，这道理是矫乱、错乱的，而且这错乱的思想，不容穷诘。你再继续问他，为什么会这样子？他说，这个道理高深莫测，很难讲清楚，你要自己体会，不容穷诘。

结成外论：由此计度矫乱虚无，堕落外道，惑菩提性，是则名为第五外道，四颠倒性，不死矫乱遍计虚论。

以上四种都是一种计度矫乱心虚无，堕入外道，惑菩提性，是则名为第五外道，四颠倒性，不死矫乱遍计虚论。

其实他这个思想，你不能说他全错，佛法也经常用有、无、生、灭对治我们的烦恼。他的问题在于矫乱，他自己都错乱，他自己都搞不清楚，他只是言说是这样，其实他自己本身是含糊笼统。

比方佛法说：什么是生命的真理？我们可以说，因果丝毫不爽，强调有。但是有时候佛陀说，什么是诸法的真理？法性本来空寂，强调空。那是对治，其实一切法的真理，即空、即假、即中，诸位看维摩诘经，一切法是不能说的。有人问文殊菩萨，什么是大乘的不二法门？文殊菩萨不讲话，不能讲！

不能讲就没人知道，怎么办呢？那只好开方便门示真实相。

诸位要知道，说法是不得已的，既然是开方便门，那这个门就很多，你看我们这个房子，你可以从那个门进来，他可以从那边进来，每一个人说法的方便之门，他的角度就有所不同。

蕅益大师讲《阿弥陀经》的时候，就讲很清楚，说我的讲法跟莲池大师不同，莲池大师说法跟幽溪大师也不同。蕅益大师说，通通都对，经是无量义，既然是开方便门，他说这《阿弥陀经》本来是我们都没有资格说的，那是佛陀甚深的境界。但是没有人说就没有人知道，那只好开方便门，横看成岭，侧看成峰，都见不到庐山真面目，但每一个人都没有离开庐山。莲池大师比喻的更妙：讲经像瞎子摸象，没有一个人把佛陀的真实义讲出来，他摸到象脚，他摸到象的尾巴，他摸到象的头，但是重点是大家都没有离开象。讲法是开方便门，每一个人的开显就有所不同。

所以有些人在整个生命当中的即空、即假、即中，为了对治你的执着，佛陀会讲空性这一部份，强调色即是空，但是又怕你断灭，空即是色。所以，蕅益大师说：妙答无生，说空说有都是方便。但是你产生执着，统统都是戏论，观念在这里。

辛六、计十六有相

十六有相，先讲四种法，色受想行，这四种法。这四种法有二种执着，一个是即色即我，色受想行就是我；二、离色即我，离开了色受想行另外有一个我。离色即我有三种，离色即我又一种，就四种了，四种再乘以四就有十六种。

标由示坠：又三摩中诸善男子，坚凝正心，魔不得便，穷生类本，观彼幽清常扰动元，于无尽流生计度者，是人坠入死后有相发心颠倒。

在整个三摩地中，他已经把想阴破坏了，行阴微细的流动相现前。他就在行阴整个无尽流的生命当中产生了计度，他说一个人死了以后，有一种人我相现前，色受想行四种人我相是不能破坏的。

依止这种人我相而产生一种错误的发心，一种颠倒的发心。

正明本计：或自固身，云色是我，或见我圆含遍国土，云我有色，或彼前缘随我回复，云色属我，或复我依行中相续，云我在色。皆计度言，死后有相，如是循环有十六相。

即色即我：他把自己的色身坚固的执着，色就是我，或者受就是我，乃至想行就是我。

这地方就有个问题了，这样的思想很容易断灭见，因为色就是我，那我色身死了以后，那糟糕了！那一个我就死掉了。我们一般人很容易即阴计我，你的色身死掉了，你就说我要死掉，这是把色受想行四阴当作我，这是第一个，这是比较严重的。

比较轻微的是，离色即我，色受想行这四种是流动变化的，但是另外有一个我是不变的，这当中有三种情况：

一、或见我圆含遍国土，云我有色。

我是很广大的，色阴是很小的，我大色小，色在我中。所以我的色受想行死了以后，我还是在的，我是广大的，一个大我，色存在大我当中，这第一个。

二、或彼前缘随我回复，云色属我。

前面是讲大小，这就不讲大小了。说前言，在定中的所缘境随我回复，他感觉到我的行阴是随我而转的，我要它生它就生，我要它灭它就灭，乃至于我出定以后，我对我的色受想行，是完全可以主控的，我要走路就走路，我要休息就休息。所以色是属于我的，我是能受用，色受想行是所受用，是我的眷属，主伴的关系。

三、或复我依行中相续，云我在色。

我比较小，色受想行四阴比较大，我必须依止四阴当中，我才能够相续的作愿，所以我在色受想行当中，受想行比较大，我就住在里面。

总而言之，以上四种，都执着人死了以后还有一个自我的相状，如是循环有十六相。

更述转计： 从此或计，毕竟烦恼，毕竟菩提，两性并驱，各不相触。

从前面我相的人死了以后的自我，他就更加的推论，毕竟烦恼，毕竟菩提，说我的内心有一个杂染的烦恼，也有一个清净的菩提。

他得到的答案是什么呢？烦恼永远是烦恼，它不会改变的，没有转烦恼为菩提这回事情，菩提永远是菩提。所以我们生命中二种体性，杂染法、清净法是各走各的，彼此不互相抵触，我们顶多把烦恼给压住，我们不能够去断灭它。因为烦恼毕竟是烦恼，菩提是菩提，这二个是不能改变的。

结成外论：由此计度死后有故，堕落外道，惑菩提性，是则名为第六外道，立五阴中死后有相，心颠倒论。
　　
他这地方的意思就是说，真跟妄是独立的，妄想永远是妄想，真如永远是真如，咱们各走各的。

佛法不是这意思，佛法讲真妄不二，真中有妄，妄中有真。也就是说，你要迷惑，那全体是妄，你要觉悟，那全体是真。所以我们迷惑的时候是全真成妄，你要觉悟的话是全妄即真。我们佛教讲真妄是不二，他这个地方是真就是真，妄就是妄，那这二个永远不能改变。

总而言之，外道的思想结论只有一句话，就是用心别见。他用他有所得的分别心，分别的去见真理。我们一再强调，真理不能追求，真理只能够在一种看破放下的情况可以体会，不能追求。真理你一追求它，就不是真理，动念即乖，仁者心动，一念方动，乌云遍布。

外道其实他看到也没有错，他也看到了生，也看到了灭，也看到了有，也看到了无，也看到的增，也看到了减，看到的通通没有错。他错在哪里呢？错在用心别见。你要不追求，一切法是不变而随缘，随缘而不变，一切法本来就是即空、即假、即中，真理就当下显现出来的，他当下就是即空、即假、即中，循业发现，清净本然，清净本然，循业发现，但是你一追求就完了！就什么都不是了。

这意思就是，法没有错，是心态错误，问题在心态错误。你看外道他所看到的都没有错，他也看到了众生的生相、灭相、有相、无相，但是他想要去追求的时候就找不到了。真理只能够体会，不能够追求，这大家要知道。

感恩法师开示。愿以分享此文功德，回向一切众生，回向无上菩提，回向西方净土，回向四众和合，回向正法久住。

谷成 · 发表于 3-5-2016 03:28 PM

摘自：净界法师开示，《楞严与净土793-796》

辛七、计八无相。

这里的无相指的是一种断灭。这八个法指的是什么呢？色受想行，这四阴中它生起之前，他认为是断灭的，他灭除以后也是断灭无相的，所以四乘二就是八种无相的断灭。

标由示坠：又三摩中诸善男子，坚凝正心，魔不得便，穷生类本，观彼幽清常扰动元，于先除灭色受想中，生计度者，是人坠入死后无相，发心颠倒。

这一个人他整个修学的过程当中，他已经把想阴给消灭了，而微细行阴的生灭迁流活动现前。

于先前所灭除的色受想三阴当中，他生起一种错误的执着。什么执着呢？因为他认为色受想三阴消失了，他经过那么长的时间，他也没看到生起，他就认为一个人死后是断灭无相的。发起这种断灭心，这样的心是违背佛法的实相道理，所以叫做颠倒，以断灭心为本修因，最后的结果是断灭之果。

这地方是简单的总标，以下各别说明断灭见是怎么生起的：

正明本计：见其色灭，形无所因，观其想灭，心无所系，知其受灭，无复连缀，阴性销散，纵有生理，而无受想，与草木同。此质现前犹不可得，死后云何更有诸相？因之勘校死后相无，如是循环有八无相。

这个人在定中他看到四大的色阴消灭了，认为身形已经无所依托了。因为色身以四大为依托，能够去创造色身的四大都没有了，那身形消失以后当然也就没有，因为他四大已经被破坏了，色阴被破坏了，所以他认为整个色身已经没有根本，根被拔掉了。

观其想灭，心无所系。

我们心的活动是以想为本，于境起相，想阴消灭了，第六意识也就没有依托了，心也就没有根了。

知其受灭，无复连缀。

感受消失的时候，我们色心二法这中间就没有一个中间连接传达的地方。你看我们的色身跟我们的内心中间要有一人传递，说，我现在很痛苦，这痛苦的感受要经过受阴。你的色身产生痛苦，产生逼迫，是谁传给你内心呢？是看那个感受，受阴。受阴是色法跟心法之间的一个桥梁，一个连缀的桥梁，现在这受阴被破坏了，色身二法各走各的，你的色身走你色身的，我的心走我心的，二个都没有关系了。

阴性销散，纵有生理，而无受想，与草木同。

阴指的是前面色受想三种的阴性既然都消散了，色身也没有根本了，内心也没有根本了，色跟心中间的桥梁也被破坏了，纵然我现在还有一些生理的作用，这个生理的作用指行阴，还可以吃饭、还可以睡觉、走路，这种造作迁流，是靠行阴来维持。但是我心中已经没有感受、没有想法了，活在世上就跟草木一样没有感情。你看草木也是每天长大，但是它没有感受没有想法，就跟我现在一样。这样的一个身心世界在我活着的时候，都是如此的没有感受、没有想法，就像草木。等到我身心世界消失的时候，那更是一种断灭无相的情况。

他就由此类推，他这样子来加以勘验校对，他就坚定的认为，一个人死了以后，就再也没有身心世界的相貌出来了。因为根被破坏了，好像轮盘，开关被关掉了，只有剩余轮盘的活动。如是循环有八种无相，四阴当中生前是无相，死后也无相，八种无相。

更述转计：从此或计涅槃因果，一切皆空，徒有名字，究竟断灭。

他从这样的死后无相，他就更加一步的转计，说出世间的涅槃、世间的因果这都是不存在的，一切法都是断灭空的，只有一个暂时的名字跟暂时的假名、假相、假用，我们的身心世界终究要归于断灭的。

结成外论：由此计度死后无故，堕落外道，惑菩提性，是则名为第七外道，立五阴中死后无相，心颠倒论。

他认为死后无相，最后他就生起断灭颠倒的邪论。

这地方在古德的开示说，其实行阴的执着，主要就是四种执着，断、常、空、有。以体性上来说就是断跟常，要嘛就是断，要嘛就是常，在作用上就是空跟有。他这一段所执着的是认为一切皆空，徒有名字，究竟断灭，世间上的生命迟早要断灭的，现在不断灭，死了以后肯定断灭。这样的思想当然就很危险，没有一种相续因果的思想。

辛八、计八俱非

俱非是什么意思呢？他是非有非无，不是有也不是无，双遮有无叫俱非。八个法指的是什么呢？在色受想行四阴当中，都有一个非有非无，加起来就是八个法。

标由示坠：又三摩中诸善男子，坚凝正心，魔不得便，穷生类本，观彼幽清常扰动元，于行存中，兼受想灭，双计有无，自体相破，是人坠入死后俱非，起颠倒论。

修大乘圆顿止观的人他把想阴破坏了，行阴的流动现前。他在定中看到行阴是存在的，尚未消灭，但是受想是消灭了。所以他在定中等于看到二个东西，看到色阴现前。
　　
现前是什么？非无。
　　
他同时也看到他的感受想法被消灭了，是非有。

所以他这二个是同时看到，他看到以后就产生执着，双计有无，所以他对于存在的行阴，他执着这是有的，对于已经消灭的色受想，他觉得绝对是没有的。所以他就以有无这二个之法，就自体相破。

什么叫自体相破？他以行阴的有，来破前面三阴的无，安立了非无，以有来建立非无，他同时也以前三阴的无，来破行阴之有，而安立了非有，以无来建立非有。因为他同时看到了色受想的消灭，他也同时看到行阴念念的现前。所以他只好认为，人的生命它不是有，也不是没有，这就死后堕入非有非无的颠到。

正明本计：色受想中，见有非有，行迁流内，观无不无。如是循环，穷尽阴界八俱非相，随得一缘，皆言死后有相无相。

他在定中观察已经消灭了色受想当中，虽然见到行阴之有，但是他认为终归不是恒常存在的，所以有中有非有。而在行阴的迁流当中，观无不无，前面的三阴虽然没有了，但是他认为未来终将生起，所以非无。他进一步他说：非有当中有非无，非无当中也蕴藏着非有。如是的辗转循环，穷尽阴界，阴界包括色受想行四阴。他就安立了八种的非相，四阴当中每一个阴都是同时俱足非有跟非无二种相状，所以在整个四阴当中，随举一阴，都认为一个人死后，他是非有非无，是这个相貌。

什么是生命的本来面目？非有非无。

更述转计： 又计诸行性迁讹话故，心发通悟，有无俱非，虚实失措。

他又转计，他不但认为自己的身心世界，他认为一切的万法诸行，一切的有为诸法，它的体性都是迁变虚假的，不真实的。为什么呢？因为它是非有非无。

内心启发通达了悟，他认为一切法，你说它有也不对，说无也不对，虚实失措，非虚非实，含糊笼统，莫衷一是。因为你说它有没有，说有也不对，说没有也不对，这样子的虚实失措。到底它是真实的呢？还是虚妄的呢？他自己也搞不清楚，含糊笼统！

结成外论：由此计度死后俱非，后际昏瞢，无可道故，堕落外道，惑菩提性，是则名为第八外道，立五阴中死后俱非，心颠倒论。

他执着一个人死的相貌是非有非无，后际昏瞢，在未来的生命中，可以说是茫然无知，无可道故。所以他认为法是道可道非常道，法是不可以宣说的，你说有也不对，说无也不对，所以你只能够说，不能讲！他认为真理是不能宣说的。这样就堕落外道种性，而迷惑我们的菩提真性，这第八种外道，立五阴中死后俱非，心颠倒论。

这一段可能很多学过唯识的人会产生疑惑，因为唯识的实相正是建立非有非无，唯识的中道实相就是非空非有。那跟这个思想是完全一样，怎么说他颠倒呢？

这地方的意思，我们加以解释：

我们在分别一些微细外道的法的时候，你要去读他的弦外之音，他讲这一句话心态是什么？而不是他讲话的内涵，这是很重要的，就是他的心态。

外道讲非有非无的时候，他的内心是一种昏瞢的状态，他的内心是不决定，他自己是搞不清楚，到底是有？到底是没有？他是昏瞢不清，无可道故。

佛法讲非空非有是一种方便，是破你有的执着，破你无的执着，他是开方便门而示真实相。这二个是不同的，我们举一个例子来说明：

比方说，禅宗有一个公案：有三个好朋友相约去出家，到了一个大道场以后，知客师出来，知客师要出来审查看你发心对不对。问第一个说：你为什么出家呢？他说：我爸爸叫我出家的。啪！打一个香板，你爸爸叫你出家，你一点主张都没有。第二个一看哦！说我爸爸叫我出家不行。第二个出来，知客师问你：你为什么出家呢？我自己要出家的。啪！你自己要出家的，你爸爸没有同意你就敢出家，自作主张。第三个看两个都挨打。第三个上来，你为什么出家？我爸爸想让我出家，我自己也想出家。啪！油头滑嘴！三个都挨打。

从他所说的法三个应该总有一个是对，因为三种可能性而已，但是结果是三个都挨打。诸位要知道，禅宗打的是你那一念心，不是打那个法，但破其心不破其法。因为禅宗的祖师感觉到你讲一句话的时候，仁者心动，你有攀缘心，你的心没有真正安定下来，打你那个有所得的攀缘心，不是打你说的法。禅宗从来不管你讲什么话，根本不甩你说什么话，但是他会去感觉你的心态是什么。外道讲的话跟佛法完全一样，非空非有，但是外道讲一段话的时候颠倒邪见。佛陀说，非空非有，那是善巧方便。这地方你要清楚，二个人用心不同，一个是在含糊笼统执着的心讲出来，一个是大智慧的佛陀开设方便，对治众生的烦恼而安立的善巧方便，话是一样，但是内涵不同。这地方大家要把它拣别出来。

辛九、计七断灭。

七，七个处所，外道在禅定当中，他启发了天眼通，看到整个三界当中，他认为有七个处所是断灭的，也就是有七个处所是消失以后，就永远不再生起了。这七个处所指的是三界的七个处所。

标由示坠：又三摩中诸善男子，坚凝正心，魔不得便，穷生类本，观彼幽清常扰动元，于后后无生计度者，是人坠入七断灭论。

这个人的心态：一个人的知见跟这个人过去的个性是有关系的。

这一个人他在修学止观的时候，把想阴破坏了，行阴生灭的流动现前。现前以后，他在定中看行阴刹那、刹那生灭的相状，但是他于后后无生计度者。

什么叫后后无？行阴的相貌是生（存在的意思），生了以后又变成灭又没有了，没有以后又生又没有，又生又没有。

但是这个人他在生跟灭的二种相貌，他只看到后后无，他只看到灭相念念的现前，这个人生相没看到。没有看到的时候，这个人就堕入七种断灭论，这个人看事情会被自己的思想误导，我们说这种人比较悲观，只看到灭相。

只看到灭相会有什么结果发生呢？产生七种的结果：

分别其相：或计身灭，或欲尽灭，或苦尽灭，或极乐灭，或极舍灭。如是循环，穷尽七际，现前销灭，灭已无复。

他就执着在三界当中有七个处所，是消失以后不再生起的。

或计身灭，指二个处所，身指色身，色身指的是什么呢？包括四大部洲的人民，也包括了六欲天二种的众生，他的色身消灭以后不再生起了，这是二处了。

或欲尽灭。欲尽灭指的是初禅，初禅是离生喜乐地，他欲界的贪欲已经穷尽了，他认为初禅的欲望消灭以后，这三界的欲望永远就消灭了，初禅的欲是断灭。

或苦尽灭。苦尽指的是二禅，二禅是定生喜乐地，他心中已经没有苦受，以忧为主，忧苦的感受消灭了。

或极乐灭。极乐指的三禅，离生喜乐地，它是整个有为快乐当中最快乐的，他就认为当三禅的有为快乐消失以后，也终究是断灭。所以三禅殊胜的快乐，也终究要断灭。

或即舍灭。即舍灭包括了四禅跟四空二个处所。四禅是舍念清净地，是舍念，四空是舍色身，不管舍念舍身都是属于舍。他执着四禅四空的舍心，一旦舍了以后，就永远不再生起了。

所以他就辗转认为，在三界当中（前面说的七个处所）现前虽然暂时存在，但是终归要消灭，而这个灭了以后就不再生起了，也就是终究要断灭的。

结成外论：由此计度死后断灭，堕落外道，惑菩提性，是则名为第九外道，立五阴中死后断灭，心颠倒论。

他等于是在整个行阴当中看到了灭相，他没看到生相，跟下一科是完全相反，下一科是比较积极乐观的人，他在生灭当中他只看到生相，这二段是对比的。

辛十、计五现涅槃

他执着在三界当中，有五个处所的安乐，常住的、是不坏的，就是涅槃。也就是说，他认为三界当中就有涅槃，不必离开三界要灰身泯智才会出现涅槃。

标由示坠：又三摩中诸善男子，坚凝正心，魔不得便，穷生类本，观彼幽清常扰动元，于后后有生计度者，是人坠入五涅槃论。

他就在想阴破坏，行阴现前的时候，他在行阴的生相念念现前的时候产生了执着。他认为生命是以生为本，不是以灭为本，他认为灭是暂时的，一个人暂时的消灭，但是终究要生起的。所以他从长久的生当中，他就发觉在三界当中，有五处不生不灭的涅槃存在。所以他的这个执着跟他的思考模式有关系。

分别其相：或以欲界为正转依，观见圆明，生爱慕故，或以初禅，性无忧故，或以二禅，心无苦故，或以三禅，极悦随故，或以四禅，苦乐二亡，不受轮回生灭性故。迷有漏天，作无为解，五处安隐，为胜净依，如是循环五处究竟。

五处涅槃指的是什么呢？

第一个是讲到六欲天，他以欲界的六欲天为正式的转依，转依，我们生命的究竟依止处，也就是涅槃的意思。

为什么他会认为六欲天是涅槃呢？因为他观见圆明，生爱慕故，他以他的天眼通来观察六欲天的依正二报，不管他依报的宫殿是何等的庄严，他身心的正报是充满了光明，而这光明是超日月。所以他认为六欲天的依正二报，是值得我们爱乐心慕的，这就是涅槃了，就是一种究竟安乐处。

或以初禅，性无忧故。

或以天眼通观察初禅，初禅是离生喜乐地，他已经没有三界的忧恼，而受种种的喜乐。

或以二禅，心无苦故。

或认为二禅定生喜乐就是涅槃。为什么呢？内心没有微细的忧苦。

或以三禅，极悦随故。

离喜妙乐地，身心世界种种的妙乐现前，这就是最殊胜的涅槃。

或以四禅，苦乐二亡，不受轮回生灭性故。

他认为四禅的舍念清净地，他能够舍除痛苦，舍除快乐，而且更重要是，不受轮回生灭性故。因为四禅有一个特点，大三灾不能破坏，火烧初禅、水淹二禅、风吹三禅，在坏劫破坏三界的时候，四禅不可破坏，不受轮回的生灭性故，所以他认为四禅是究竟涅槃。

因为他执着这五处是涅槃，因此而迷失了有漏的生灭果报，把有漏的果报当作无为涅槃的理解，而依此五处的涅槃来当作最胜依故，最清净的人所依止之处。而最清净的人是佛陀，他认为这就是佛陀依止的处所，如是循环五处究竟。

结成外论：由此计度五现涅槃，堕落外道，惑菩提性，是则名为第十外道，立五阴中五现涅槃，心颠倒论。

他也是一种颠倒的邪见。前面从生灭当中他是执着灭相，这个是执着生相。

《般若心经》告诉我们，观一切法空的时候要远离六相，大乘佛法的空性，是不生、不灭、不垢、不净、不增、不减，在体性上远离生相灭相，在相状里面，远离染污相跟清净相，在作用方面，远离增加跟减损相，这六相都要远离，这样才能够契入中道实相。

我们一个人的执着……你正念真如的时候，真如是无相的，但是我们无始劫来熏习很多、很多的色受想行识，很多很多的想法这都有相的，会把你过去的想法逼出来。你看有些人他过去生就比较悲观，他在修禅定的时候就容易产生断灭的思想，有些人是主动积极乐观派的，他就会产生常见涅槃的思想。这都跟你过去的种子有关系，你一不小心你就被你自己骗。被谁骗呢？被过去的你骗。因为这些色受想行识就是过去你造作的痕迹，你现在要把这垃圾清掉的时候，它就会出现。前面十种的行阴，都是我们自己的内心显现出来的。

感恩法师开示。愿以分享此文功德，回向一切众生，回向无上菩提，回向西方净土，回向四众和合，回向正法久住。

谷成 · 发表于 3-5-2016 11:59 PM

本帖最后由谷成于 4-5-2016 12:00 AM 编辑

摘自：净界法师开示，《楞严与净土799-800》

己五、明识阴境

前面的色受想行完全消灭，这时候识阴现前。识什么意思呢？我们内心最深处那个微细的明了分别的功能，前面的行是造作迁流，这个识就是了别，明了分别。

辛一、结前行阴尽相

本经在整个结构当中，它就是一直在分别我们生命真跟妄的问题，其实《楞严经》就在讲二件事，什么是真实、什么是虚妄的，这二件事情。真实的当然就是我们的本来面目，就是我们讲的清净本然，周遍法界的现前一念心性，这是真实的。但这真实的心性当它一念妄动以后，我们就出现了五种的虚妄相，色受想行识。色是最外层，然后受想行识，好像我们穿了五件衣服一样，色阴破坏了受阴现前，受阴破坏了相阴现前，乃至于行阴破坏了识阴现前，五阴的现前它是一层一层的。

前面行阴它穷尽的相貌是什么？我们一个人把生灭的力量破坏以后，到底他的行阴穷尽是什么相貌呢？

阿难！彼善男子修三摩提行阴尽者，诸世间性，幽清扰动，同分生机，倏然隳裂，沉细纲纽，补特伽啰，酬业深脉，感应悬绝。

他一个人在正念真如把心带回家的过程当中，他的行阴穷尽是什么相貌呢？

诸世间性，幽清扰动，同分生机，倏然隳裂。

这时候一切有为世间的体性，包括幽隐轻微的生灭扰动之相，而这种扰动之相是一切有情众生一种生灭的根源，叫同分生机，机就是生命活动的开始，像一个开关一样，你一打开它就开始活动，你把它关掉它就不活动。这整个生命活动的根源，他突然间完全破坏。

这是什么意思呢？

沉细纲纽，补特伽啰，酬业深脉，感应悬绝。
　　
补特伽啰是有情众生。有情众生当中深沉微细生命的纲纽（开关），生命流动的开关消灭了。为了酬达业力，这种微细的流动，行阴整个消灭了，整个三界因果的感应，完全断除穷尽，感应是因果的感应，完全断除穷尽。

行阴到底它扮演什么角色呢？

行阴我们不容易感觉，譬如我现在有一个感受，我有一个想法，这很容易清楚。那行阴代表什么？我们常常说，生命是一个无止尽的水流，从过去流到现在，从现在也会流到未来，既然是水流，那有时候这波浪打得很漂亮，有的波浪打得很丑陋，这我们就不管。问题是那个水流为什么会流动，它为什么会从过去流到现在？也会从现在流到未来？那个水流流动的力量是怎么来的？我们看大海它不断的在动，那个动力是哪里来的？生命的水流它的流动力就是行阴，所以行阴一破坏的时候……我们前面在讲耳根圆通的时候，讲生灭既灭，寂灭现前，生灭就是行阴破坏以后，寂灭（第八识）现前，第八识是个寂灭，微细不流动的水流。

当然这个地方还不是真实的心性，所以古人说：莫谓无念便是道，无念犹隔一重关。无念其实就是第八识现前，真如它不是无念，真如它是无住而生心，它无念中而有念，有念中又是无念，它是即空、即假、即中。但是在行阴破坏以后它的确，这个修行者他完全进入到一个无念的状态，因为他生命的水流的力量完全被破坏了，酬业深脉，感应悬绝，那个推动因果招感的力量完全消灭，这时候叫行阴穷尽。

辛二、正明识阴区宇

识阴是什么相貌？

于涅槃天，将大明悟，如鸡后鸣，瞻顾东方，已有精色。六根虚静，无复驰逸，内外湛明，入无所入。深达十方十二种类，受命元由，观由执元，诸类不召，于十方界，已获其同，精色不沉，发现幽秘。此则名为，识阴区宇。

前面是把整个行阴破坏了，这以下是把识阴的相貌表现出来。

于涅槃天，天指的是真如佛性。这时，对整个真如佛性将要大开明悟，还没有明悟，但要明悟。讲出一个譬喻，如鸡后鸣，瞻顾东方，已有精色，公鸡天亮的时候叫三次，他这个是最后一次叫，这时候你远远的看到东方，往东方看过去光明之色已经出现，也就是说太阳将要出来，但是还没有完全出来，但是已经将要出来。在整个昏暗的天地当中，已有精色，已有一些少许的光明之色出现，这个就是识阴。

表现在我们整个身心世界是怎么回事呢？

六根虚静，无复驰逸，内外湛明，入无所入。

六根的见闻嗅尝觉知，什么叫做虚？虚就是他不再有感受，受阴破坏了叫虚，他已经不受一切法，静寂静，不再有妄想，想阴破坏叫做尽。无复驰逸就是不再有生灭迁流，这就是行阴破坏。所以在整个见闻嗅尝觉知，受想行三阴完全消灭。所以他的内六根外六尘，是湛然光明合为一体，入无所入，内六根外六尘完全没有能所对立的差别。

深达十方十二种类，受命元由，观由执元，诸类不召。

他能够深达十方世界有情的十二类生，生死流转以来它的根源在哪里？它的根元是第八识，第八识的执受。他能够观察生命执受的根元，而且不再招感三界的果报。

于十方界，已获其同，精色不沉，发现幽秘。此则名为，识阴区宇。

在十方世界已经在诸生命差别当中找到一个共同点。这个共同点指的是什么呢？

古德解释说：识阴的共同点就是六已销，一未亡。因为我们过去是元依一精明，分成六和合，六根的障碍破坏了，但是一精明现前。但是这个一精明，还不是真实的真如本性，所以这个一还没有销亡，但是六根已经销亡了。

第八识的精明之色，已经不再隐没不现，而是分明的现前，识精元明，清楚的现前，识阴微细的相状也完全发明出来，这就是识阴区宇。

唯识学认为生命的缘起是有三能变，真如不守自性以后一念妄动以后，变成阿赖耶识，叫初能变，变成第七意识叫二能变，执我，有一个我的感觉，到了前六识开始对外境了别。而这样的一个第八识正是我们很微细、很微细的障碍。从唯识的角度，万法唯识，所变现的万法是无量差别的，但是能变现的心识是没有差别的，而这能变现的心识正是第八识现前，所变现的万法完全消失，完全摄用归体，这时候生命只剩下一个明了寂静，寂静又明了的心识，但是这个无念的心识还不是真如，还有一个薄薄的障碍存在，还有一个根本无明，一念的妄动存在，但是他已经把整个生命的差别相完全消灭，所以在整个十方世界当中，已获其同。

三能变：

(1)异熟能变，又称第一能变、初能变，即第八阿赖耶识。
(2)思量能变，又称第二能变，即指第七末那识。
(3)了境能变，又称第三能变，全称了别境能变，即指眼耳鼻舌身意等前六识。

辛三、悬示识阴尽相

什么叫识阴穷尽之相呢？

若于群召已获同中，销磨六门，合开成就，见闻通邻，互用清净，十方世界及与身心，如吠琉璃，内外明彻，名识阴尽，是人则能超越命浊。

在整个众生所招感的生死果报当中，已经获得一个共同的心识（指第八识）。假设你在第八识中继续用功，照样观察一念心性即空、即假、即中，继续往前走，最后会怎么样呢？

销磨六门，六根的差别功能消灭掉了，合开成就，六根一合就是识精元明，开的话就是六根。所以见闻通邻，互用清净，六根互相的通达，而且六根能够互用，眼睛能够听，耳朵也能够看。在整个十方（器世间）世界跟有情（正报世间）众生，就像琉璃宝一样，身心世界内外是光明透彻，唯一心性，名识阴尽，是人则能超越命浊。

识阴是我们最微细、最微细最后的一道障碍，它的相貌是明了而寂灭。它差在哪里呢？我们经文来看，它还有一个内外的对立，有一个能变现的识，一个所变现的万法。所以当我们把能所完全破坏以后，内外明彻，这时候就真如本性现前。就像古人说的：山河大地，应念化成无上菩提。不但我的心识无上菩提，所变现的山河大地也是无上菩提，能所双亡，这时候妙用现前。

辛四、结示本惟妄想

观其所由，罔象虚无，颠倒妄想以为其本。

识阴是怎么来的呢？

罔象指的是似有非有，似无非无，如幻如化的假象，虚无，前面的罔象指的是作用，虚无指的是它的体性，它的体性是空寂的，一种违背真如的妄想，以为其本。

本经用罔象、虚无这二句话来形容第八识是非常的恰当。因为第八识它的功能就是集起，它在因中集合前七识的种子，在果中它生起前七识的现前，从因地上它集合前七识的种子，所以它是虚无的，它体性是不真实。什么叫第八识？它就是有很多、很多的种子集合在一起叫第八识，它没有实体的。比方说，什么叫净律学佛院？就是有很多人结合在一起叫净律学佛院，如果这些人全部散开了，就没有净律学佛院了。净律学佛院这个假名是安立在很多人集合在一起，产生一定的作用才叫做净律学佛院。第八识就是把我们过去善恶的功能集合在一起才叫第八识，所以它的体性是虚无的，它变现作用的时候是罔象的，是如幻如化的。

所以你从罔象、虚无这二个字，你就能够去体验第八识的体性跟相状。

感恩法师开示。愿以分享此文功德，回向一切众生，回向无上菩提，回向西方净土，回向四众和合，回向正法久住。

谷成 · 发表于 4-5-2016 10:38 PM

摘自：净界法师开示，《楞严与净土801-804》

辛一、因所因执

因，他认为识阴是一切万法生起之因，也就是万法的究竟依止处叫做因，他这样认为。所因是一切万法是从此而流出，万法是所因，第八识是能因，它产生这样的执着。

心游两边：阿难当知，是善男子，穷诸行空，于识还元，已灭生灭，而于寂灭精妙未圆。

阿难当知！修行大乘真如三昧的过程当中，这个人已经能够穷究行阴生灭之相，穷诸行空的意思是把行阴给消灭了。这时候第八识的识阴现前。八识是什么相貌呢？已灭生灭，这时候整个生命的流动之相完全停下来，第八识是一个寂灭的相状。但是这个寂灭缺乏什么呢？而于寂灭精妙未圆，在这识阴的寂灭当中，他精妙的真如本性却还没圆满通达。

第八识跟真如本性差在哪里？真如本性能够生起妙用，第八识不能生起妙用。

所以讲他在寂灭当中，那精妙的作用还不能够现前，第八识的相貌是这样。

迷执成堕：能令己身根隔合开，亦与十方诸类通觉，觉知通（沕+曰），能入圆元。若于所归立真常因，生胜解者，是人则堕因所因执，婆毗迦罗所归冥谛，成其伴侣，迷佛菩提，亡失知见。

这个人他在识阴现前的过程当中，他就在禅定中观察自己的六根身之间的隔合。他已经能够开合自在，六根能够开能够合，他也能够跟十方众生诸类通觉，他能够进入到众生共同的知觉，因为一切众生都是从第八识流露出来的，所以他能够跟一切众生同一个知觉。

这地方诸位要知道，他没有说跟十方诸佛同一知觉，这一句是关键。识阴是跟十方众生同一知觉，但是跟十方诸佛不同一知觉。

觉知通（沕+曰），能入圆元。

彼此的知觉是互相周遍圆满的，我周遍到你的地方，你也周遍到我的地方，能入圆元，圆元就是第八识，圆指的一切众生是互含互摄的，元指的是一切众生的依止处。

他就在这样的一个圆元当中，若于所归立真常因，对一切法所皈依的的第八识把它当作是真实常住的因，而产生坚定不移的理解。这时就堕入因所因执，认为第八识是阴，一切万法是从第八识所生起，堕落到外道娑毗迦罗（黄发外道）他们所说的冥谛，一切法都是冥谛所生的，最后还归冥谛，成为外道的伴侣，迷失诸佛菩提的功德，亡失大乘的正见。

结成异种：是名第一立所得心，成所归果，违远圆通，背涅槃城，生外道种。

这就是安立第一个有所得心，第八识当作一切法生起之因，也以第八识为一切众生最后皈依之果，违背了大乘的圆通（真如本性），而背离了涅槃的功德，生在外道种性。

这段经文，非因计因，他认为第八识是能生，一切万法之所生。

这一句话学过唯识会觉得，对啊！唯识就是这样讲，你怎么说他是外道呢？

我们还是那一句话，佛法讲万法唯识，它是要破唯识的，唯识学它是安立唯识以后破唯识的。佛陀告诉我们第八识变现一切法这是不正常的，有情众生的根本就是第八识，所以佛陀讲出这一句话的时候是说，这是不正常，你要破的，但是外道是认为这是正常。同样讲一句话，口气不同，诸位懂这意思吗？外道认为第八识变现一切万法这就是真实相。佛陀说：万法唯识，是因为你颠倒，所以你才有阿赖耶识，所以你要把阿赖耶识破掉。
　　
蕅益大师讲一句话讲得好：无量劫来生死本，痴人认作本来人。

阿赖耶识是生死的根本，佛陀是把这个根本讲出来，佛陀的目的要你把这根本拔掉，外道是认为把这根本当真实。讲的话口气一样，但是目的不一样，所以诸位要体会，他讲这一句跟唯识学讲的话完全一样，但是唯识讲这一句话的目的是要破它，外道是要建立它。

辛二、能非能执

能他认为识阴是能生，非能一切众生是我所生。在第八识又加一个我出来，我的第八识是能生，一切万法是我所生。在一切法中安立了一个我。

心游两边：阿难！又善男子，穷诸行空，已灭生灭，而于寂灭精妙未圆。

这个善男子，穷诸行空，已灭生灭。他已经把行阴的整个生灭相超越了，但对于第八识的精妙还没有圆满的证得。

第八识的精妙怎么说呢？第八识毕竟不是前面的色受想行，诸位要知道，第八识是不能完全破坏的。行阴是生灭的根源，这要完全破坏，你一点不能客气。但是你遇到识阴就不是这种口气了，因为识阴是生灭与不生灭和合，它是妄中有真，真中有妄，你把第八识破坏你也完了，你就断灭了。

所以他只能够说，他在寂灭当中，那种不生不灭精妙光明的妙用，还没有显现出来。因为第八识是不能断灭的，迷了以后叫第八识，悟了以后叫真如本性。

迷执成堕：若于所归，览为自体，尽虚空界十二类内所有众生，皆我身中一类流出，生胜解者，是人则堕能非能执，摩醯首罗现无边身成其伴侣，迷佛菩提，亡失知见。

他对于他所皈依的第八识，把它览为自体。

这地方就有问题，前面是说的第八识变现一切万法，这地方把第八识当作自我。当作自我以后他就说，这法界当中所有众生，都是我的第八识流露出来的，我创造了宇宙万法，我创造了山河大地。这一个人就堕入了能非能执，我为能生，一切众生一切万法是我所生。色界的大自在天，摩醯首罗天，这个大自天是色界的天顶。他现无边身，他认为他能够显现无量无边的众生之身，能够变现、能够创造无量无边的众生，成为他的伴侣，迷佛菩提，亡失知见。

结成异种：是名第二立能为心，成能事果，违远圆通，背涅槃城，生大慢天我遍圆种。

认为我为能生，一切众生是我所生，我是一切法之因，一切众生是果，违远了圆通本性，也背离涅槃的功德，死后生大自在天的我慢的遍圆之种，这是我为能生，遍满在整个法界之中。

古德说：前面第八识的能生，一切万法是所生，是法执，是很微细的，这个地方是把它览为自体，就是我执。前面认为有一个第八识存在，他会变现万法，这一段是说这一个第八识是我，把它览为自体，变成我能变万法，这个跟上帝的思想完全一样。

辛三、常非常执

这地方是认为第八识是能变现，而且他是真常的，一切万法是变化的。

心游两边：又善男子，穷诸行空，已灭生灭，而于寂灭精妙未圆。

这一段跟前面完全一样，就是他把行阴破坏了，这时候不断的去思惟观照第八识，但是还没有把第八识破坏。

迷执成堕：若于所归，有所皈依，自疑身心从彼流出，十方虚空咸其生起，即于都起所宣流地，作真常身无生灭解，在生灭中，早计常住，既惑不生，亦迷生灭，安住沉迷，生胜解者，是人则堕常非常执，计自在天成其伴侣，迷佛菩提，亡失知见。

他就在所归指第八识，对所归的第八识，当作整个究竟生命的不生不灭的皈依处。第八识是生灭跟不生灭的和合，他就把第八识执着它是不生灭的，他只看到不生灭这一部份。他就自己怀疑，我的身心世界是第八识表现出来的，乃至于整个十方虚空一切万法也都从第八识所生起。第八识是一切万法所宣流的处所，无不从此法界流，而这个第八识生为一切法的根本是真常，是真实常住之身，作这种不生灭的理解。在整个微细的生灭当中，他就预先执着第八识是常住的，迷惑了无生真如，也就迷惑了生灭的第八识。

迷真才会起妄，他因为还没见到真如，就把第八识是当真如解，就把第八识的生灭相当作不生灭。所以既惑不生，亦迷生灭，就安住在深沉第八识微细的生灭当中，就不想进步了，把第八识当作真实常住的佛性看待，这个人就堕入常非常执，他认为第八识是常住的，一切万物是非常住的，就堕入到大自在天，他就认为一切法是大自在天所创造的，大自在天是常住的，一切法是生灭，迷失菩提，亡失知见。

结成异种：是名第三立因依心，成妄计果，违远圆通，背涅槃城，生倒圆种。

他是安立的因依心，认为第八识是一切法之因，第八识为整个生命的皈依处，一切法从第八识生起，最后还是回到第八识，它是一个因，也是一个果。违背了圆通的佛性，也背离涅槃的功德，而生起倒圆种，颠倒的认为第八识是一切万物的生起跟依止处所。

蕅益大师有一句话来形容这个知见，他说：本是心生天地，今者反谓天地生人。

这观念就是说，天地间有一个能生的第八识，它创造了我们，它也主宰了我们，这个就是天地。这是我们中国说的天地，所以我们自己的吉凶祸福，我们自己作不了主。是谁作主呢？天地鬼神作主，而这天地鬼神是常住不变的，我是生灭的，我死了以后，我还回到天地去，我就排班，等天的下次再把我创造出来，这样是错误的！

我们的心把天地创造出来，不是天地把我们创造出来。这个思想在我们中国的演变，不但印度有这个思想，我们中国的文化有这种思想...

辛四、知无知执

意思是说，第八识是有知觉，第八识创造了一切草木万物，那么这样讲，草木万物也应该有知觉才对啊！因为是有知觉的第八识创造出来，它们应该也有知觉，是这个意思。

心游两边:又善男子，穷诸行空，已灭生灭，而于寂灭精妙未圆。

行阴的生灭相被超越了，而寂灭相现前，但是精妙的佛性还没有完全的显现出来。

迷执成堕:若于所知，知遍圆故，因知立解，十方草木，皆称有情，与人无异，草木为人，人死还成十方草树，无择遍知，生胜解者，是人则堕知无知执，婆吒霰尼执一切觉，成其伴侣，迷佛菩提，亡失知见。

所知指的是第八识。他认为第八识的知觉是遍满法界的，知遍圆故。他就认为既然第八识的体性遍满法界，所以他的知觉也应该遍满法界，他认为十方草木也应该有知觉，它的知觉跟人完全没有差别。所以他就辗转计度说，草木死了以后就变成人，人死了以后也会变成草木，有情无情互相轮回。

无择遍知，生胜解者，是人则堕知无知执

心中对于有情无情完全不能加以辨别，因为这二个都是有知，只是形状不同，对于这样的看法生起坚定的理解。这个人就堕入到知无知觉，认为草木是有知的，实际上它是无知的。

婆吒霰尼执一切觉，成其伴侣，迷佛菩提，亡失知见。

婆吒外道的名称叫避去，霰尼有军。这二个外道都执着这一切的草木都是有知觉的，成其伴侣，迷佛菩提，亡失知见。

结成异种:是名第四计圆知心，成虚谬果，违远圆通，背涅槃城，生倒知种。

他认为第八识的知觉不应该只存在第八识，应该普遍的在一切的草木万物当中都有知觉，叫计圆知心，成就虚谬之果，最后违远圆通，背涅槃城，生倒知种。生起颠倒知觉的种性，把有知觉的认为是无知觉的，无知觉的认为有知觉，倒知种。

佛法把一切万物是分成三类，因缘法是不能混滥的：第一类是有情众生，他是有生机也有知觉，他有生长功能，他也有感受想法。二、无情的草木，无情的草木是有生机而没有知觉，有生长功能，但是它没有知觉。三、是山河大地、水火，是没有生机也没有知觉，三种的差别。这个人是三种完全混滥，草木也有知觉，人也有知觉，人死了以后变草木，草木以后变成人。

所以蕅益大师说：这个思想是佛性跟法性互相混滥。蕅益大师说：你在迷的时候，佛性就是佛性，法性就是法性，这二个不同，佛性是有知觉的，法性是没有知觉的，在迷的时候是这样。你要悟了时候，法性就是佛性，佛性就是法性。在我们凡夫颠倒的心，你不能够说法性就是佛性，不能这样讲。

他这个地方就是说，法性就是佛性，佛性就是法性，从凡夫的角度这观念是错的。

第八识的整个执着它是越来越微细，等于是探讨整个生命的根源，从生命的根源当中，安立我执跟法执的差别，这二个观念，不是我执就是法执。

感恩法师开示。愿以分享此文功德，回向一切众生，回向无上菩提，回向西方净土，回向四众和合，回向正法久住。

谷成 · 发表于 7-5-2016 03:11 PM

摘自：净界法师开示，《楞严与净土805-808》

我们这一科讲到五阴魔境的最后一个魔境，识阴魔境，识阴它的形相是甚深微细的，我们一般人是很难去了知的。

在成唯识论中讲出一个偈诵，把识阴作了一个比较明确的说明，它说：

无始时来界，一切法等依，由此有诸趣，及涅槃证得。

这个偈诵就讲出了它的四种相貌，所谓的因果染净四种相貌。无始时来界，界指的是种子，阿赖耶识它的功能，它能够摄持我们过去生无量无边有漏无漏的种子，这讲它的因相，它有摄持无量功能的相状。

一切法等依，就是说它在因缘成熟的时候，它会变现各式各样的果报，人天的果报，三恶道的果报，这是它的果相。因跟果又有杂染跟清净的差别，所以由此有诸趣，这指的是杂染的因果，假设我们在因果当中执着有一个真实的自我，那就变成整个六道的因果，及涅槃证得，这讲清净的因果，假设我们在因果当中能够观察我空法空的真理，以平等的心性来面对因果，这时候就成就涅槃。

所以说，整个阿赖耶识我们掌控因果染净这四个相貌，你就很清楚了。在十种的五阴魔境当中，前面三个是偏重他的因相，执着阿赖耶识为真实的自我，它能够主宰一切的万法，它是约着能生的因相这一方面来执取的。在四五六七八这五科当中，他所执着的是它的果相，阿赖耶识所变现的杂染的果报产生执取，后面二科是对清净因果的执取，对涅槃的执取。

辛五、生无生执

这是对第八识杂染果报的执取。生无生是什么意思呢？第八识它变现了四大，他以为这个四大能够生起一切万法之因，但事实上它并不能够生起的因，它本身不是能生，执着四大为能生，叫生无生执。

心游两边：又善男子，穷诸行空，已灭生灭，而于寂灭精妙未圆。

这一个修止观的人已经把第七意识的相貌给破坏了，而寂灭的第八识现前。

我们刚刚讲过，第八识有二种相貌，第一个是杂染相，第二个是清净相。当我们刚开始接触第八识的时候，当然还是在杂染相活动，杂染相是一种粗重的相状。

这个修行人在这寂灭的第八识当中，他还是在第八识粗重的状态中活动，对于第八识清净精妙的相状还没有完全的证得，他还在杂染生灭的因果上活动。

迷执成堕：若于圆融根互用中，已得随顺，便于圆化一切发生，求火光明，乐水清净，爱风周流，观尘成就，各各崇事，以此群尘发作本因，立常住解，是人则堕生无生执，诸迦叶波并婆罗门，勤心役身，事火崇水，求出生死，成其伴侣，迷佛菩提，亡失知见。

他在圆融的一心，这时他已经是六根互用，而且对整个六根互用可以说是神通自在，他随时可以以眼根生起种种的观照，也可以以眼根生起种种的听闻等等。他就在圆融变化六根当中，他就执着六根能够生起种种广大的妙用，而这六根是四大所成，既然六根有这样的作用，四大也应该俱足这样广大的妙用才对！眼根能够去看东西，眼根也可以去听闻东西，四大之根是不可思议的。依止这样的思考，求火光明，火中求广大的光明，他认为光明一定从火中而来，乐水清净，他就追求水中的清净润泽，爱风周流，追求风大的周遍流动，观尘成就，观察地大它能够成就一切的山河大地等等。四大当中各有各的尊崇，各有各的供事，外道他有事火外道，事水外道，事风外道，事地外道，因为他认为四大有不可思议的妙用。

以此群尘发作本因，立常住解，是人则堕生无生执，诸迦叶波并婆罗门，勤心役身，事火崇水，求出生死，成其伴侣，迷佛菩提，亡失知见。

他认为四大之体能够发起万物的妙用，而以四大为常住不生灭的理解，这个人堕生无生劫，他执着四大为能生，实者四大并非能生。在整个印度当中，迦叶波（事水外道），婆罗门（事火外道），这二种外道就跟他作伴侣。一生当中勤劳他的内心，役使他的色身来侍奉火，希望火中赐给他光明消他业障，崇拜水希望水能够给他种种的润泽等等，乃至于依止四大能够求出生死，而成就不生不灭的涅槃之果。当然他的结果就是，迷佛菩提，亡失知见，迷失诸佛菩提广大的功德，也失去大乘善根的知见。

结成异种：是名第五计着崇事，迷心从物，立妄求因，求妄冀果，违远圆通，背涅槃城，生颠化种。

这是第五种执着，向外攀缘四大崇事遵奉，迷失内心的功德，而尊崇无知的地水火风四大之物。因为你依止的是一种虚妄之因，当然追求的是虚妄之果，违远圆通，背涅槃城，生起颠倒知见的外道种性。

四大它不是能生，它是所生，它是被动的，它本身没有主动权。蕅益大师在这一段说：其实四大之性是个人的循业发现。你福报很大，你看到的四大全部都是安乐的功德相，你业障很重，你看到的四大都是苦恼。四大怎么能够作主呢？是你内心的业力作主，你循业发现。比方说，有些人喜欢买水晶的念珠、沉香的念珠。那么到底这水晶、沉香有没有效果呢？如果从佛法的角度，很难讲！你要福报大，你有那种善业力，你就可以把它好的一面启发起来，你要是业障重，你接触的东西对你通通是伤害。从《楞严经》的角度，每一个法都俱足功德相，也同时俱足过失相。火，有些人去接触它很温暖，有些人一接触它热恼。火本身是没有自性的，它本质就是清净本然，周遍法界，随众生心，应所知量，循业发现。我们前面讲四科七大每一个法都是这样，你怎么能够把四大当作功德能生的一个种性呢！你这是心外求法了。

辛六、归无归执

归，趋向。他认为只要把四大的根身灭除了，就能够趋向空无的涅槃。这个思想跟前面完全相反，前面是追求四大，这一个是非常讨厌四大，他认为四大是障碍他趋向涅槃唯一的障碍。

心游两边：又善男子，穷诸行空，已灭生灭，而于寂灭精妙未圆。

他在整个第八识的粗重跟精妙当中开始抉择。他怎么抉择呢？

迷执成堕：若于圆明，计明中虚，非灭群化，以永灭依为所皈依，生胜解者，是人则堕归无归执，无想天中，诸舜若多成其伴侣，迷佛菩提，亡失知见。

他对于圆满湛明的心中，圆明指的是第八识。他执着湛明虚无体性，这时他就认为这是我的究竟皈依之地。怎么办呢？非灭群化，他就想要去消灭四大所成的根身世界，他觉得色身对我是障碍，你看我有老病死就是有色身，我要没有色身我就不会生病、就不会衰老、也不会死亡。所以他就想要去消灭四大的根身，以永灭依为所皈依，他认为一旦我的根身消灭了，我明了的心就进入一种空无的状态，这就是永恒安乐的皈依处，以这样子来当作他的胜解。这个人他堕入到归无归执，他心中想要以远离四大的空无为所皈依之境，而事实上，它不是真实的皈依处。在法界当中，比方无想天，还有舜若多（空性之神），成其伴侣，迷佛菩提，亡失知见。

结成异种：是名第六圆虚无心，成空亡果，违远圆通，背涅槃城，生断灭种。

依止圆虚的虚无之心来当作因地，而成就空亡之果，在因地违背大乘圆通的佛性，在果地上也背离涅槃的功德城，生起断灭种。

他认为只要把四大断灭了，就所作皆办了。前面一科是把四大讲得不得了，功德庄严，这地方是把四大讲得一文不值，身是苦本。
　　
佛法对于色身也不会很排斥，当然也不能执着。根身世界是苦恼没有错，但是问题不在你的色身。在《遗教三经》里面讲到，有些人他用手去造业，他就想要把他的手砍掉，有些人用嘴巴造业，他嘴巴就不讲话，其实问题不在根身。佛陀说：牛车跑错地方，你打车子是没有用的，车子是无辜的，是牛出了状况。所以我们在整个身心世界你会感到痛苦，那是内心中有业力跟烦恼，跟色身没有关系。你看，佛陀也有色身啊！佛陀的色身对他不构成障碍，佛菩萨的色身无量的功德庄严。所以你把色身灭掉了，问题不在色身，问题是我们烦恼的心。

所以你看《楞严经》的思想，就是讲顺逆皆方便。《楞严经》认为外境没有绝对的好，也没有绝对的坏。你说：诶！这个人绝对是障我的道。《楞严经》不同意这个看法，世间上没有一个人绝对障你的道，你要好好的利用，他是你的善知识，你要不好好利用，他变成你的障碍，每一个人都是这样子，每一件事情都是这样。诸法无自性，完全是存乎一心。所以我们对四大根身，不认为它是好，也不认为它是坏，用得好，它是助道的因缘，用的不好，当然障碍重重。

辛七、贪非贪执

贪求他的寿命能够长生不死，这叫做贪。但是这样的贪求是不应当的、是做不到，所以叫做非贪。贪求一个根本做不到的东西。

心游两边：又善男子，穷诸行空，已灭生灭，而于寂灭精妙未圆。

他的心已经破除前面的四阴，开始在整个微细甚深的生灭跟不生灭和合的第八识中开始活动，开始修止观了。修止观当中他出了一个状况：

迷执成堕：若于圆常，固身常住，同于精圆长不倾逝，生胜解者，是人则堕贪非贪执，诸阿斯陀求长命者成其伴侣，迷佛菩提，亡失知见。

他明了的心，在第八识圆满常住的法当中活动。第八识我们知道它的体性，浩浩三藏不可穷，它的整个空间是遍满法界，整个时间充满过去、现在、未来。他在第八识中活动的时候，他就觉得：哎呀！这第八识不得了，圆满常住。他想我的色身要是能够像第八识这样常住不坏，该有多好呢！

同于精圆长不倾逝。所以他就希望，他的色身能够等同于第八识的这样识精元明，能够常住不坏，常久住世而不灭亡。依止这样来当作一种坚定而殊胜的理解，这时候堕入贪非贪执。比方说，阿斯陀这个长寿仙，一生追求长寿、长命，来当作他的伴侣，迷佛菩提，亡失知见。

结成外论：是名第七执着命元，立固妄因，趣长劳果，违远圆通，背涅槃城，生妄延种。

他执着第八识是寿命的根元，寿命是第八识所变现的，这能变现的第八识是这么样的圆满常住，我所变现的寿命也应该圆满常住才对啊！因为这样而安立一种固妄之因，坚固色身，来当作它虚妄之因，追求常住的果报，以为其虚妄之果，违远圆通，背涅槃城，生妄延种。心中虚妄的追求延长寿命，而成为长寿仙之种类。

佛法是认为色身是无常败坏的，色身不可能长久，你总有一天要死亡，但是你内心是无穷无尽的。你看我们前生那一念心，就是你现在这一念心，佛法的意思就是这样，水流从上游流到现在，那个水流还是前面那一个水流流下来的，没有上游的水流，就没有下游的水流。

前面我们在讲四科七大的时候，破妄显真的时候，佛陀不是讲一个譬喻？他问波斯匿王说：你小时候几岁去看恒河？他说：我三岁去看恒河。佛说：你现在六十二岁，你再去看恒河，有什么差别？他说：差很多，恒河的水也不太一样了，比以前污浊，我能看的眼根也衰老了，所依的根身衰老，所看的恒河也衰老。佛陀说：那你那能看的心，清净明了的心性，住在你眼根当中去看恒河的时候，那个能看的心，有没什么差别？这时候波斯匿王回光返照：诶！没有差别，还是一样那个明了的心。佛陀说：是的，那个心是没有差别，那个心就通于过去、现在、未来，那个就是你的生命的依止处。

以不生灭心为本修因，就是依止这个来修，通于过去、现在、未来，我们不能以根身来当做生灭的因。说，你为什么修行呢？为了长寿。为了长寿，你身体要生病的时候，你就没办法修行了。依止这个为本修因，色身生病照样可以修行，方法不同而已，我不能拜佛，我可以念佛。所以色身它只是个工具，不能当修行的本因。

感恩法师开示。愿以分享此文功德，回向一切众生，回向无上菩提，回向西方净土，回向四众和合，回向正法久住。

谷成 · 发表于 9-5-2016 04:47 PM

本帖最后由谷成于 9-5-2016 05:45 PM 编辑

摘自：净界法师开示，《楞严与净土809-811》

辛八、真无真执

真就是把第八识所变现的安乐果报当作真实常住，但事实上它不是真实常住的。从四五六七八都是约着果相，它所变现的果相，包括它的四大、根身乃至于它种种的安乐的依正二果报。

心游两边：又善男子，穷诸行空，已灭生灭，而于寂灭精妙未圆。

跟前面一样。

迷执成堕：观命互通，却留尘劳，恐其销尽，便于此际坐莲华宫，广化七珍，多增宝媛，恣纵其心，生胜解者，是人则堕真无真执，吒枳迦罗成其伴侣，迷佛菩提，亡失知见。

这个修止观的人他就在第八识当中观命，观察第八识是众生生命的一个根本的依止处，而且这生命的依止处是互通的。众生他所变现的果报各式各样，但是他的第八识之体是互通的。

他产生这样的理解以后，他就产生怎么样的行为？

却留尘劳，恐其销尽。

贪恋世间五欲尘劳的境界，他恐怕寿命的销亡穷尽，他所变现的这些依正安乐果报也销尽，所以他就在定境当中，就全心全意的去贪求安住在莲华宫。

莲华不是指清净的意思，这地方的莲华指的是庄严的意思。

他贪恋过去的善业所变现的庄严美丽的宫殿，而且广化七珍，以神通力在宫殿当中变化种种的珍宝，而且多多的增加种种的美女，恣纵其心，放纵自己的内心，享受在整个宫殿五欲当中，以此当作一种殊胜坚定的理解，这就是我修行追求的目标，就是这一件事情。是人则堕真无真执，他执着第八识所变现的安乐果报当作真实常住之想，实际上不是常住的。他变成什么眷属呢？吒枳（结缚），迦罗（我所作）眷属，吒枳跟迦罗指的是六欲天天魔的异名，化乐天、他化自在天就做这件事情，变现安乐的果报来作种种的受用，以这样子来当作他的涅槃，迷失佛陀的菩提功德，而忘失大乘的善根知见。

结成异种：是名第八发邪思因，立炽尘果，违远圆通，背涅槃城，生天魔种。

他发起自己放纵自己欲望的因，追求炽盛尘劳之果，违远圆通，背涅槃功德之城，生起六欲天天魔之种，以后变成天魔的眷属。因为他追求五欲的快乐，化乐天、他化自在天都是这个想法。

识阴魔境前面这八科，他的特点就是，不管是能生的因，不管是所生的果，总而言之，他产生自我意识，一个我、还有我所受用这二个部份，所以都是生死凡夫。凡夫的我跟我所是很坚固的，你看他在止观的过程当中，还是被我跟我所所迷惑颠倒。

在春秋时代，楚国有一个国君叫楚成王，楚成王是春秋五霸楚庄王祖父，楚成王在历史上是很有作为的，奠定整个楚国称霸的基础。他本来是立一个太子，他的长子商臣，后来他晚年的时候，觉得老大长子不长进，他喜欢小儿子，所以很想把太子商臣给废了。但是太子当时跟很多文武百官的关系非常的好，所以商臣很快就知道他父亲要把他废掉，所以他就提前发动政变，领着军队直接杀到王宫去，杀到王宫，楚成王就没办法，他的儿子就给他一条绳子说：父亲，你就自己了断吧！楚成王没办法，就上吊而亡。楚成王死掉以后，发生一件事情，楚成王眼睛都没有闭，死不瞑目。为什么呢？因为古代的君王死了以后，有一个重大的事情，就是他下一代的君王要封给他一个赐号，这个赐号是要留名千秋的，表示他一生的成败。所以楚成王他眼睛没有闭，为什么呢？他要看看我这个不孝子到底给我什么赐号。果然他这儿子给他的赐号不太好，给他一个叫楚灵王，灵巧的灵，古时候灵巧不是好事情，这个人做什么事不够厚道的意思。这个儿子给他楚灵王的赐号，他老爸不满意眼睛还是没闭。大臣就说：这样子不行，先王没有闭眼睛不能入殓，大礼不能成就。所以想想，他儿子就亲自跑到他爸爸面前说：封你一个楚成王，表示你功成名就。讲完以后，他爸爸眼睛就闭起来，满意了。

所以你看我们一个人临命终的时候，自我意识在整个因缘果报当中，我跟我所，我跟我受用这个东西执着是很深的。临命终的时候根身败坏，权力已经消失了，所有的东西都消失，那个自我意识我们还是不肯放弃。

到前面的八科，其实前面修止观的人在整个第八识的因果，都没有离开我跟我所的这一部份的执取，第九第十就不一样了，那是出世的圣人，这种圣人是在第八识当中，已经证得我空的真理，他只有一种微细的法执。

辛九、定性声闻

定性声闻是怎么说呢？这个修行者他是决定证得偏空无为之理，而成就阿罗汉的果位。但是他在成就阿罗汉果之前，他不可能回小向大，谁跟他讲都没有用，他一定要证得阿罗果才能够回小向大的。在整个初果、二果、三果的过程当中，他不可能回小向大。

心游两边：又善男子，穷诸行空，已灭生灭，而于寂灭精妙未圆。

在第八识的生灭跟不生灭的二个相貌中活动。

迷执成堕：于命明中，分别精粗，疏决真伪，因果相酬，唯求感应，背清净道，所谓见苦断集，证灭修道，居灭已休，更不前进，生胜解者，是人则堕定性声闻，诸无闻僧增上慢者成其伴侣，迷佛菩提，亡失知见。

他这个时候在整个众生的命根的显现当中，众生命根指的是什么呢？第八识，第八识命根的境界显现当中，他在那地方做什么事呢？

分别精粗，疏决真伪。

分别第八识有精妙跟粗重二种差别，他认为第八识当中的道灭二谛是精妙的，而苦集二谛是粗重的，他把它分别出来，这一部份是精妙的，这一部份是粗重的区分出来，而且又有真违的差别，他认为道灭是真实永恒的功德，而苦集只是一个虚妄的假相，他不但分出精粗，也把它分别出真伪。

因果相酬，唯求感应。

他认为整个生命是因果报应的。怎么说呢？我们因为过去有漏集谛的业因，才招感世间苦谛的果报，也因为出世间的道谛之因，而招感出世间灭谛之安乐。所以他认为生命是因果报应的，所以他追求出世间的道灭二谛的感应，他就厌离世间有为的苦集二谛，而追求出世间无为的道灭二谛，追求出世间二谛的感应。

但是从大乘佛法的角度，是背清净道，背离大乘实相的清净的菩提大道。为什么呢？因为他见苦、断集，证灭、修道。他如实了知三界的痛苦，而这痛苦是由心中的集谛、烦恼跟罪业所招感的。

那怎么办呢？应该要修学戒定慧的圣道，而证得出世的涅槃。

这个当然都没有错，错在当他知苦、断集、慕灭、修道，出离三界以后，他就居灭已修，更不前进，问题在这一段，他就安住在偏空的涅槃心满意足，认为大事已办，而不想再继续的前进，依止这样生起坚定的理解，这个人堕入定性声闻。无闻比丘就是他不俱足多闻……小乘的学者他也不是完全不闻，不是像我们一般人什么都不学，他是把他所有的精神体力都用在思惟苦谛、无常、无我，在这地方以外他就不想学习了。什么叫做一心三观？观照现前一念心性即空即假即中，这个广大甚深的中道实相，他也不想学习。依止这样成就增上慢，而成就他的伴侣，迷佛菩提，亡失知见。

这一个已经是一个圣人，这一科跟前面不一样。

结成异种：是名第九圆精应心，成趣寂果，违远圆通，背涅槃城，生缠空种。

第九种的魔境，圆满成就精妙的功德。因为他已经成就出世间的偏空涅槃，成就小乘涅槃之果。但是从大乘的角度，他是违背大乘圆通的佛性，也违背大乘的大般涅槃之果，而生在缠空，为偏空真理之所缠缚，而不想再前进。

这个种性的问题《法华经》就讲很多、很多，《法华经》专门讲种性。说这个人他为什么会这样子？他有他的种性；这个人为什么他会做这件事情？他有他的种性。比方声闻人来说，他有二种种性，有一种是定性声闻，一种是不定性声闻。

有些人他一学佛以后，他一辈子就生长在小乘国家，他今生生长在泰国，他来生还是生长在泰国，第三生还是生长在泰国，他内心完全所熏习的就是知道一件事情：知苦、断集、慕灭、修道，其他什么事都不知道，这个人他一定要证得阿罗汉果--定性声闻，他不可能回小向大，谁讲都没有用，这种人就是所谓的定性声闻。有一种人不是，有一种人是他前三生在泰国，后来又生长在台湾，他也听了《楞严经》、《法华经》，后来又生长在泰国。那他的善根是怎么样？夹杂。有小乘的善根也有大乘的善根，但是他小乘的善根比较强，那么这种人在修小乘的过程当中，他就很有可能回小向大。你看法华会上佛陀三周说法，第一周说法，舍利弗尊者就回小向大，因为舍利弗尊者过去生他修过大乘佛法。

诸位要知道一个观念，你修的福报会消失掉，你今天去布施、做义工，你到天上去享完就没有了。善根一到你的心中，你永远不会失掉的。你听过一部《楞严经》，结果你都没有去修，也没有损失！

大乘佛法除非没有进入到你的心中，大乘佛法很奇怪，一旦进入到你的心中以后，它就永远在你的心中停留。为什么？因为它称性，它称合你的本性，你没办法把它破坏的。你说，你后来很放逸，到三恶道去了，善根还在。你以后从三恶道出来，你会比一般人早发菩提心。

这种定性声闻是怎么回事呢？
　　
他的阿赖耶识当中都没有熏习大乘佛法，你要他回小向大，怎么回小向大呢？

佛陀没办法，只好为你宣说小乘法，为实施权！这种人他本身的学习是比较狭隘的，天台宗说，这是生灭四谛，观察四谛法的时候是用对立的心态，生灭就是对立，他认为苦集跟灭道是不能共存的，有苦集就没有灭道，有灭道就不能有苦集。

大乘佛法在观四谛是不二的，苦集当中有灭道，灭道中有苦集，这是圆教的四谛。

辛十、定性缘觉

他是决定证入偏空的正理，而成就缘觉的圣者。

心游两边：又善男子，穷诸行空，已灭生灭，而于寂灭精妙未圆。

他也是在第八识的粗跟精二个过程当中活动。

迷执成堕：若于圆融清净觉明，发研深妙，即立涅槃而不前进，生胜解者，是人则堕定性辟支，诸缘独伦不回心者，成其伴侣，迷佛菩提，亡失知见。

这个修行人他在圆融的六根互用当中，他这个时候，内心生起一念的清净觉明之心。他这时候的心已经不受外尘的染污，在清净觉明心中，他就发心的去研究深妙的我空之理。

他这时发明我空之理有二种差别：第一种人是缘觉乘，他生长在佛世，顺逆观察十二因缘，顺是无明缘行，行缘识，乃至于生老病死，逆向观察，无明灭则行灭，行灭则识灭，乃至于生老病死灭。经过这二重的观察，他得到结论，原来生命是因缘所生的，因为有这个因缘才带动另外一个因缘，因为有这个因缘又带动另外一个因缘，在整个因缘的相续当中，没有一个真实的自我。所以他从十二因缘当中，观察到因缘空的道理，这是缘觉乘。

第二、独觉乘，他生长在没有佛出世的的方，没有佛当然也没有佛法，他只能山中打坐，春观百花开，秋睹黄叶落，他看到春天百花盛开，到秋天的时候百花凋零，所以他看到外在的环境是无常败坏的，他同时也观察他的内心也是情绪变化。你看，我昨天的心情跟今天的心情也不一样，所以他从整个内外的身心世界，也观察到身心是无常的。从无常当中他体验到苦谛，无常故苦，苦即无我，从无常、苦、无我当中，他就独自的证得我空的真理，这个是独觉。

他总而言之，他就即立涅槃而不前进，在我空相应的涅槃之处，他就认为大事已办了而不再前进，依止这个而生起胜解，这个人成就定性的辟支佛。他的生命当中，他决定要证得辟支佛果，包括诸多的缘觉、独觉这一类的，暂时不可能回小向大的成其伴侣，迷佛菩提，亡失知见。

结成异种：是名第十圆觉（沕+曰）心，成湛明果，违远圆通，背涅槃城，生觉圆明不化圆种。

这是第十缘觉，圆指的是整个圆满十二类生当中，他已经成就第八识一部份的觉性。

觉性指的是什么呢？第八识的觉性有二个，一个是我空的觉性，一个是法空的觉性。他证得我空这一部份，他证得我空的觉性以后，（沕+曰）心他认为这个已经是符合内心圆满的期待，他不再前进了，而成就湛明之果，在一念湛然光明的心中，成就我空的果位。违远圆通，背涅槃城，生觉圆明，他成就独觉、缘觉的圆明（我空真理），他不再接受佛法的教化。他认为他大事已办了，他就不再接受教化，当然不受教化也就不可能再回小向大。

声闻跟缘觉他们二个很像，都是证入我空，但是过程不太一样，缘觉人智慧比较高，智慧有深浅差别。声闻人断见思烦恼，如烧木成炭，但是缘觉他是更清习气，烧木成灰，他把烦恼断了，习气也破除了，他的智慧比较高。

感恩法师开示。愿以分享此文功德，回向一切众生，回向无上菩提，回向西方净土，回向四众和合，回向正法久住。

谷成 · 发表于 10-5-2016 03:27 PM

本帖最后由谷成于 10-5-2016 03:31 PM 编辑

摘自：净界法师开示，《楞严与净土813-814》

辛二、结正

应该怎么办，才是正确的修行法门？先结示正确的修学因果。

法门殊胜：如是法门，先过去世恒沙劫中微尘如来，乘此心开，得无上道。

我们将首楞严王三昧修学法门分二部份：一、因地的正念真如，以不生灭心而修学所有的三昧，正念真如。二、过程当中遇到任何的魔障记得不迷、不取、不动。就是这二个法门，第一个正念真如，第二成就三不。这二个法门，是怎么来的呢？这要有传承，过去当中的恒沙劫微尘如来，都是依此法门而得心开意解，入佛知见，乃至于成就无上菩提。这个法门不是释迦牟尼佛这样做，此是微尘佛，一路涅槃门，十方诸佛都是这样走过来，没有一个例外，没有一个人修行不顺从真如，不保持不迷、不取、不动，没有一个人这样子，都是这样做的。

识尽根融：识阴若尽，则汝现前诸根互用。

功德相：假设你识阴能够穷尽，你能够在整个第八识当中，把它杂染的因果这一部份破坏了，以我空法空的真理，来开显清净的因果，这时候六根互用，这我们讲，证得圆通法门。

在阶位，古德判教，诸根互用是什么阶位呢？圆教的初住，破无明证法身，别教的初地。

顿超诸位：从互用中，能入菩提金刚干慧，圆明精心，于中发化，如净琉璃，内含宝月。如是乃超十信、十住、十行、十回向、四加行心、菩萨所行金刚十地，等觉圆明。

圆教初住它的功德是怎么样呢？

在六根互用当中，他能够等入菩萨的金刚干慧地。我们讲到干慧有二种，一个是初步的干慧，十住、十行、十回向，一个是金刚心以后又重复回到干慧，这个是金刚后心的干慧，是等觉菩萨的境界。

“阿难！从干慧心，至等觉已，是觉始获金刚心中初干慧地。如是重重单复十二，方尽妙觉，成无上道。”这地方讲到究竟圆满的妙觉他的转依的功德，这转依的功德其实是有二层的差别：第一层、是从干慧地到等觉菩萨的阶位，这个菩萨称性起修以后，明白如来藏妙性圆三谛理，依止不变随缘，随缘不变的真如理而生起的三渐次，三渐次其实就是戒定慧。这时候，到达了干慧地，六根不偶，欲习初干，调伏三界的烦恼，乃至到了等觉菩萨，他成就了金刚喻定，金刚心中得到金刚喻定，这个等觉菩萨止观的力量特别坚固，像金刚一样，这时候他在金刚心中有生起一个干慧地。也就是说，我们在断无明烦恼的时候，是有重重单复十二种的差别，才能够穷尽妙觉。为什么叫重重单复，要二重呢？第一重就是从干慧地，经过十信、十住、十行、十回向，暖、顶、忍、世第一，到十地、等觉，乃至金刚心，他第一重是断无明的正使，无明烦恼的现行；第二重他入了金刚心以后，到了等觉菩萨的后心，入了金刚喻定以后，他还要再从前面再走一次，他要从金刚心中的干慧地，金刚心的十信、十住、十行、十回向，暖、顶、忍、世第一，到金刚心中的十地、等觉，来断无明的习气种子。他要经过二重，这个诸位懂了哦！第一重断无明的烦恼，第二重断无明的习气。就好像一个杯子，它装了酒，你把这酒倒掉以后，它里面还有一些气味，入了金刚心的时候，他要把前面干慧地的习气再把它断掉，所以我们习气是最后断的。《唯识学》的观念也是这个观念，《唯识学》说：俱生的种子是不能断的，我们地地都是断它的现行，只有到最后金刚道后异熟空，这时候的种子，在金刚心中突然间顿断烦恼、所知障二种的种子，就是这个意思，它二重，第一重断烦恼的现行，第二重断烦恼的种子。————净界法师讲述，《大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经》要义

这地方我们解释一下：

为什么圆教的初住他的观行力，等同金刚干慧呢？

这是讲本质是相同，因为圆教他入了真如三昧的时候，他是一入一切入，一证一切证，一修一切修。你不能够说，我的真如跟你的真如不同，你的真如比较圆，我的真如比较不圆，没有这回事情。

诸位你看天台宗的判教，六即佛，它怎么判？六而常即，即而常六。从理观上是六而常即，虽然是有圆教即佛、名字位、相似位、观行位，但是它所观的理是一致的，所以六而常即，这是约理观。圆教初住位的菩萨观照真如的时候，他的理观等同金刚干慧，当然事修不同，福德资粮完全不同，但理观是相同的。

他理观是什么呢？圆明精心。

圆明指的是他能观的智，精心是他所观的理。他就是以一心三观而照了现前一念心性，以如如智，照如如理，这一部份是等同金刚干慧的。

于中发化，如净琉璃，内含宝月。

他在整个理智相应当中，他能够发化，他能够从初住直接转入金刚等觉后心的妙用。前面说过，在理观这一部份是相似的。就好像一个清净的琉璃宝内外透彻，内含光明的宝月。琉璃宝内外透彻指的是所观的理，也就是我们讲的现前一念心性，或者讲真如，所观的理性，内含宝月指的是能观的智慧，空假中三观。三观去照一念心性，一念心性又俱足三观，以如如智照如如理，如如理还取如如智。

如是能超越别教十信、十住、十行、十回向、四加行心，而等同于整个菩萨的金刚三昧十地，乃至于等同于等觉的圆明（一心三观的智慧）。圆教初住是等同于等觉菩萨的，在理观方面是等同的。

圆证佛果：入于如来妙庄严海，圆满菩提，归无所得。

最终他就能够证得佛陀的妙庄严海。这地方是就修德来说，他能够成就无量功德的果海，在性德方面，他是圆满菩提，归无所得。

哪有什么得不得，你只是但复本时性，更无一法新，我们只就是把我们原来的佛性恢复起来而已，哪有什么得不得？

从这经文道出讲出二个观念，就是我们修行：第一个是本来具的，你不要修行了，你只要做一件事情，你相信它的存在，然后顺从他就好。二、熏习成，你要用功，这一部份是可以修来的。本来俱我们叫性德，我们的真如本性，清净本然周遍法界，这一部份你不要去修，你只要相信它、顺从它就好。第二个是空假中三观，用空假中三观来照了现前一念心性，这个空假中三观是要修来的。

在本经当中我们讲：何期自性，本自清净。这样讲凡夫的清净跟佛的清净有什么差别呢？

我们从这一段经文就看得出来有差别，凡夫的清净只是一个清净的琉璃宝，里面没有光明，被黑暗罩住，我们只有性德没有修德，我们的清净叫素法身，在一念的清净心当中，有很多很多的妄想笼罩在清净心当中。佛陀的清净是那一念清净心当中，多了一个宝月，多了一个光明，他有修德。所以我们性德是具足，性德这一部份跟佛是相同的，但是修德就是我们要用功的。

这一段等于是说明整个修学当中，就是称性起修，全修在性，性德跟修德二项的操作，佛陀作一个总结。

戊三、结劝钦诲遵修

佛陀对我们的教诲，而弟子们应该怎么去奉行。

遵循传承：此是过去先佛世尊，奢磨他中毗婆舍那，觉明分析微细魔事。

不要说十种，其实在整个五十种阴魔的魔境当中，释迦牟尼佛你怎么知道这五十种魔境呢？佛陀讲出传承：过去十方诸佛，他们在修习圆顿止观当中，他们依止他们觉明的始觉智慧，他们判断出来，定中所观察出来的。

意思就是说这五十种魔境，是十方诸佛过去修行的经验，过来人的经验。

善知魔境：魔境现前，汝能谙识，心垢洗除，不落邪见。阴魔销灭，天魔摧碎，大力鬼神褫魄逃逝，魑魅魍魉无复出生，直至菩提，无诸少乏，下劣增进，于大涅槃心不迷闷。

这地方讲到我们在对治五阴魔境的功德：

破恶与增善：五十种魔境现前，假设我们能够清楚的知道它是虚妄境。你知道这是虚妄的，我今天要遵守真如本性，我不能再顺从妄想，我要顺从真如，你只要生起这样的观照，那有什么好处呢？心垢洗除，不落邪见。

一方面能够调伏烦恼，你一旦不顺从它，它就完了，你也不会落入邪见，这样子你自己的五阴魔境慢慢销灭，内魔销灭，当然外魔不起，魔王再怎么厉害他也不能强迫你。我们之前讲过，魔王他顶多就是在前面挖个火坑，在火坑上面摆满鲜花，很多庄严之物要你去跳。但问题是你自己要去跳才有办法啊！魔王不能将你推下去，他没有那个能力。所以说，我们内心的魔境消除了，天魔（魔王波旬）自然摧碎，乃至大力鬼神（魔王眷属），它们就褫（夺取）魄逃逝，他的气魄就消灭了，就逃逝了。为什么呢？邪不胜正，你正念真如，你在光明当中，他在黑暗当中，黑暗怎么敢去跟光明抗拒呢！魑魅魍魉更小的鬼神，当然更不敢出声，魔王、大力鬼神，一些诸小鬼神自然消失掉，因为你心中有光明。

直至菩提，无诸少乏，下劣增进，于大涅槃心不迷闷。

所有的功德都不会缺少，都能够俱足，即使是...二乘之人，也能够在正念真如当中，慢慢增长你的大乘善根，而趋向大般涅槃，永远不会有任何迷惑产生。

这地方是破除邪见颠倒而增长善根，这是讲到本经的功德。

劝修护持：若诸末世愚钝众生，未识禅那，不知说法，乐修三昧，汝恐同邪，一心劝令持我佛顶陀罗尼咒，若未能诵，写于禅堂，或带身上，一切诸魔所不能动。汝当恭钦十方如来，究竟修进最后垂范。

假设在末法当中，众生去佛久远，而且自己障深慧浅，这个修行人他不能够完全的通达大乘的一心三观，什么叫做称性起修，全修在性？他不知道，而且他也不能够完全明白佛陀所说的五十种阴魔的法门，在这过程当中哪一个地方有火坑要小心，他也不知道，但是这个人也不简单，他有善根喜欢修学《止观三昧》。但是他对这止观法门不是很清楚，过程当中哪一个要小心他也不知道，汝恐同邪，恐怕会堕入到魔障当中。那怎么办呢？

佛陀说有一个方法，你既然什么都不知道，就好好的持楞严神咒（长水大师说，持咒心也可以），假设你也没办法持诵怎么办呢？将咒写在禅堂，或带在身上，仗持咒力，因为咒有金刚藏菩萨的加持，魔王也不敢动你。总而言之，如等应当钦奉十方如来真实的教诲，能够究竟修学《首楞严三昧》，这是佛陀最后最圆满的正确的修学轨范。

这地方是说，我们过去学很多的止观，比方说唯识止观、四念处止观，其实这样的止观都是在枝末上对治烦恼。本经的特点，它是从你烦恼的根本，从你的不生灭心下手，你把烦恼的根斩掉了，你就好处理了，其它那些剩余的势力，你就比较好处理。所以你看天台宗它的十乘观法，第一件事就是真正发心，它那个真正发心，不是说众生无边誓愿度，不是这个！它是发起不生灭心。圆教的真正发心是依不生灭心为本修因，它是真实的发起：仰信真如佛性，在凡不减，在圣不增，心佛众生，三无差别。从这地方真如发心修学，因为我有真如佛性，所以我应该要顺从它，念念顺从真如。

感恩法师开示。愿以分享此文功德，回向一切众生，回向无上菩提，回向西方净土，回向四众和合，回向正法久住。

		自动登录	找回密码
密码			注册

净界法师的《楞严经》讲义（受持弘扬楞严经的功德，第162楼）

色阴十种魔境之相（二）

五阴它一层一层就像穿衣服一样，你外面的衣服脱掉了，里面的衣服当然就显现出来了。

受阴十种魔境之相（一）

受阴十种魔境之相（二）

想阴现前这个菩萨他内心是什么相貌呢？

想阴十种魔境之相（一）

想阴十种魔境之相（二）

想阴十种魔境之相（三）

宁可千年不悟，不可一日着魔。

想阴一旦破坏以后，这个人他平常的梦想完全消灭。

行阴十种魔境之相（一）

行阴十种魔境之相（二）

行阴十种魔境之相（三）

很多的种子集合在一起叫第八识，它没有实体的。

识阴十种魔境之相（一）

识阴十种魔境之相（二）

识阴十种魔境之相（三）

我们性德是具足...修德就是我们要用功的。

所属分类: 宗教信仰

净界法师的《楞严经》讲义（ 受持弘扬楞严经的功德，第162楼）

色阴十种魔境之相（二）

五阴它一层一层就像穿衣服一样，你外面的衣服脱掉了，里面的衣服当然就显现出来了。

受阴十种魔境之相（一）

受阴十种魔境之相（二）

想阴现前这个菩萨他内心是什么相貌呢？

想阴十种魔境之相（一）

想阴十种魔境之相（二）

想阴十种魔境之相（三）

宁可千年不悟，不可一日着魔。

想阴一旦破坏以后，这个人他平常的梦想完全消灭。

行阴十种魔境之相（一）

行阴十种魔境之相（二）

行阴十种魔境之相（三）

很多的种子集合在一起叫第八识，它没有实体的。

识阴十种魔境之相（一）

识阴十种魔境之相（二）

识阴十种魔境之相（三）

我们性德是具足...修德就是我们要用功的。

所属分类: 宗教信仰

净界法师的《楞严经》讲义（受持弘扬楞严经的功德，第162楼）