佛教小常识

晨空

(五) 十二因缘的流转门

我们的导师释迦牟尼佛觉悟时，他于菩提树下观这十二因缘，发现众生有生、老、病、死苦，故想要度化众生，使他们解脱。因此佛陀从十二因缘的老死开始逆次而观察：一切众生都得承受“病”、“老”、“死”之种种痛苦，他以智慧慢慢的发现到众生有“老死”是由于有“生”，有“生”是因为有“业有”，所谓“业有”是欲有、色有、无色有，因为我们有了将来欲界、色界和无色界的业，它们会推动我们将来要重新出世－－生；佛陀观察到并没有“我”在造业，而是身心（假我）对世间的种种事物产生了执取，渴求将来有，造成了有业报；我们有“有”是因为有“取”；有“取”是因为有“爱”，我们过去的业习对事物有贪爱，接触境界时，贪爱心就生起，对境界所看到的东西产生执著；“爱”的生起是因为有“受”，我们的六根有苦受、乐受、不苦不乐受，我们贪求乐受。因为有乐受，造成我们业习中“爱”的心生起；反之它则不生。假如我们天生是聋子，从没听过声音，那对歌声、鸟声等，就不会贪爱；因为我们有感受到声音，所以才会贪爱它。佛陀说我们有“受”，就有贪爱，所以受是爱生起的原因。我们有“受”是因为心依靠六根接触外境，根、尘、识产生“触”，因为有“触”，所以有“受”。佛陀继续观察，发现有“触”是因为有“六根”，没有“六根”我们的心就没办法与外境接触；接着佛陀又继续观察，发现“六根”的形成是因为我们在母胎里有“名色”的活动，所以产生“六根”；佛陀说因为有“名色”，所以有“六入”。我们会受生就是有“识”，我们死后，精神继续活动，我们会被业转去入胎，结果就在胎里成长。佛陀发现有“识”入胎，就有“名色”；那“识”又是从那里来那？佛陀不再追察了。然后佛陀观察由于有“识”故有“名色”；因为有“名色”，故有“六入”；因为有“六入”，故有“触”；因为有“触”，故有“受”……顺观至有“生”故有“老死”，此称为流转门。

(六) 十二因缘的还灭门

我们在十二因缘的流转中，以如何灭除它的角度来看，叫做还灭门。要怎样才能把老死灭掉？佛陀观察只要不“生”，就没有“老死”；灭三界“业有”就不“生”；如果我们不执“取”，那“业有”就不会生起；只要把“爱”灭掉，“取”就不生；因为“爱”是过去的业习，只要把它灭掉，就不会执取了；“受”灭则“爱”灭，以此类推，最后只要无明灭掉，此大苦聚也灭。然后顺观无明灭故行灭，乃至老死亦灭。

(七) 如何截断十二因缘的流转

只要现在不造业，不迷惑，那现在的爱，取无明就断除、觉悟，过去所造的业就好像无根的树，再也生不起。既是说，这十二因缘告诉我们，过去的无明与业行延续到现在，如果我们觉悟不爱不取，就不会产生我见、见取见、戒禁取见等烦恼。无此烦恼后，我们就会发现十二因缘中的每一支都是无常、无我、缘生无性。既然如此，那又是谁在生？谁在受老死那？当这些执著都没有了，我们就会觉悟到没有一个众生在流转生死，受轮回之苦。只要觉悟现前的无明，在爱、取时不迷惑，我们就会发现这其中没有我。既然无我，就不会继续流转，同时也会发现到，所有的迷惑都没有了。我们在爱、取之前，感受外境的当时，觉悟它，不再去执取，这样就不受后有。

(八) 十二因缘的三世两重因果

无明与行是过去的因，识、名色、六入、触、受就是我们现在所受的果报；我们现在有爱、取就会造业，是现在的因，将来就有生、老、死；所以过去因是过去世；现在果、现在因是现在世；未来果是未来世，总共有三世。那么三世为什么又说两重因果？第一重因果是过去因形成现在果；第二重是现在因造成将来果。所以十二因缘中有三世两重因果。它又告诉我们惑、业、苦的轮转，因为迷惑造业，所以要承受业报之苦；我们在苦中又迷惑，迷惑又造业，造业又受苦，周而复始，没法间断与中止。

后来的论师把十二因缘讲为胎生学说，好像在解说怎样入胎？在胎中怎样生出六根？六根圆满怎样出胎？出胎后几岁有触，几岁有爱、取等等，这是一些论师如此诠释，不是佛陀阐述的。好像《俱舍论》，就是以年龄的划分来讲解十二因缘，这是不正确的。佛陀讲十二因缘时，不说三世两重因果，也没有说惑、业、苦，只是直接了当的说十二因缘，后来的论师加以分析，说它有惑、业、苦以及三世两重的因果，此虽非佛说，但是这是正确的。

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(九) 十二因缘给我们的启示

(1) 十二因缘流转顺、逆观从“老死”追寻到“无明”，称为逆观；从“无明”追寻到“老死”，称为顺观。此顺、逆观又可分为流转门的顺、逆观与还灭门的顺、逆观。十二因缘流转门的顺、逆观就是看它生（流转）的原因，所生的果报；还灭门的顺、逆观就是看它灭（还灭）的原因，所灭的果报。顺观就是“无明”灭“行”就灭，“行”灭“识”就灭，“识”灭“名色”就灭，……。逆观是：如果要“老死”灭则要灭掉“生”，要灭“生”就要灭“有”，要灭“有”就要灭“取”，……。这就是还灭门的顺、逆观。

(2) 佛所说的十二因缘中的十二支缘生法，其共同性质是无常、无我、没有作者、没有受者。佛陀还告诉我们生死流转真正因果之所在，不明白十二因缘者，就会误会这世间与人类都是上帝所创造的；或误会人是父母生的，以为人以前是什么都没有－－无因，突然间从母胎中出世，这些都是不正确的知见，我们学习十二因缘，以智慧观察而破除之。

(3) 应以智慧观察，截断十二因缘的流转我们的识入胎、名色、六入（六根）都不能改变；我们眼睛一直感受到柔和、鲜艳、暗淡等颜色的刺激；耳朵听到和谐或是刺激的声音等，这些由我们的六根与外境接触而产生的“触”，因触而产生的“受”，我们也都不能改变，然而我们要觉观它，把握它。假如我们很清楚的觉悟到这个“受”的话，那必定会认识到它是不自在，是苦的，这时我们就不会有爱、取了。既是说我们现前的六根，接触外境时，觉悟到耳朵感受声音的苦、乐；眼睛感受颜色的苦、乐，那就有办法放弃爱、取；如果不能觉知，就会坠入爱、取中。也既是说，如果你对“受”明明了了，那爱、取就有机会放下；如果我们对“受”观察觉悟，然后来觉悟爱、取，使他们不再生起，如果我们能把握，那就可了生脱死。我们过去有无穷无尽的业与无明，但是现在的觉悟，就能够把它们全部丢掉。打个比喻说：一个做母亲的人，对子女贪爱执著，儿女快乐，她亦快乐；儿女悲哀，她也悲哀，如果有一天她觉悟到；这个人跟我有一段因缘，前世与我的缘比较深，今世生活在一起，如此这般地做母子（女）罢了。你无需为他而悲哀，也不必为他而快乐，他有他的业，为什么别人的悲哀与快乐，你无动于衷？而子女的悲哀与快乐却能牵引你，使你喜上眉梢或牵肠挂肚？如果你观察到这一切都是缘份，看的很清楚的话，这个悲哀与快乐就会消除。讲的更简单一点：有钱人玩古董，古董是什么？是石头、破砖烂瓦？其中有何物值得你爱，使你执著？这个杯子有什么东西使你快乐？没有。但是一千年的杯子，你却对它有无穷的乐趣，爱不释手，那时因为你贪爱它。如果你观察到这也不过是个千年的杯子罢了，现在这个杯子也是杯，我为什么要执著千年的杯子那？如果你看清楚，把它放下，那就没事了。所以我们要观察贪爱是从哪儿生起，才能把贪的烦恼放下。其他的种种烦恼也是一样，如果我们能觉悟、掌握咱们的心念，爱、取不生，那么一切终归与寂静，烦恼不生起，内心一团平静，寂灭的境界，称为涅盘。



(4) 佛陀在经中对十二因缘有各种譬喻

(a) 植树的譬喻

流转门有如种树浇水加肥料，树木就茁壮成长；还灭门如种树不浇水，不施肥，树木就长不好；如把树砍掉，那它就长不起来。十二因缘也是一样，我们在“受”这儿加水、加肥料（加爱、取），那它就越长越多，长出将来的业有，生、老死。如果在“受”这儿把它斩断爱、取（不加水与肥料），那它就不能成长，甚至于“受”也不生，那你就进入无馀涅盘。

涅盘有两种：一者、有馀涅盘。二着、无馀涅盘。证悟阿罗汉果的圣者，是处在有馀涅盘的状态，他没有爱、取了，这就好比一棵树，不加肥料和水，但是树根和树干还存在，继续等到这棵树老、死。因为阿罗汉有过去的业继续存在，如果他今生的身体舍报后，没有了“受”、“触”、“六入”，那就好像树根断了，他再也不来受生，那么我们就说他把这十二因缘这棵树的根都斩断，再也不能成长了。

(b) 油灯的譬喻

如果油灯添油，他就会继续燃烧，反之油灯就会熄灭，佛说十二因缘亦复如是。

佛陀教导我们观察十二因缘时，如人口渴，发现一口井，但井水有毒，千万不要喝它。这比喻爱、取如口渴，我们所喝的水就是业报，它有毒，喝了会被毒死，使得我们再来轮回生死。如果我们不想要这些业报，就不要去爱、去取，这样才能截断生死的流转。

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97.少说一句话，多念一句佛

[净空法师]

邪知邪见，邪知见也要看他造业浅深广狭。如果他影响别人少，他的报就轻；如果这个邪知邪见，影响的人多，影响的时间久，他的报就重。所以有人问我，邪知邪见的人写出来的文字，他的文章写出来的书，误导这些众生，将来他要堕地狱，什么时候能出来？我给他说，我也是根据佛经上讲的。这个世间他所出的这些书一本都没有了，他才可以出离地狱。如果还有哪个图书馆藏著一本，他就糟了，他就不能出来了。由此可知，他的东西愈印得多就愈糟糕，他的罪就愈重，他影响的人多，影响的时间久，不得了这个罪过。所以我们说话也要小心，要有录音的话就跟书一样，什么时候你录音带在这个世间完全消失，完全没有了，你在地狱才能出来。还有一套，有人保存，你就糟了，你就脱不了地狱。古人常讲‘病从口入，祸从口出’，一点都不错。所以菩萨教给我们，‘少说一句话，多念一句佛’。人家讲话的时候，我们听不清楚最好，不管他讲什么，阿弥陀佛，你一句话就回去，比什么都好。为什么？没有听的必要，都是无意义的，除了阿弥陀佛之外，统统都是无意义的，你听它干什么。老实念佛决定往生净土，听这些是是非非、闲言闲语，一定搞六道轮回，增长自己的罪业，划不来。

“边地受生”，边地就是现在所谓是文化落后的地区，叫边地。人这一生当中，要生在文化落后地区，就没有受教育的机会，他怎么能不愚痴？愚痴必定造作罪业，所以这个果报很可怕。

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98.若真修道人，不见世间过

[净空法师]

惠能大师教给我们的话非常有道理，‘若真修道人，不见世间过’，这两句话不是普通人能够说得出来。换句话说，还见到世间有过失，自己没有过失，别人有过失，你修学就有困难，你就有障碍。什么时候真正能做到不见世间过，只见自己过，你才算真正有进步，真正消业障，转祸为福。纵然不幸生命失掉，遭人陷害或者被人杀，也是转祸为福，为什么？你决定生到好处，你舍这个身，再受这个身，比现前环境不知道要好多少倍，即使不能往生西方极乐世界，也必定生天道享天福去。假如遇到灾难，一念怨恨心，灾难不能避免，而且堕落三途，这个地方差别多大？理跟事我们都要清清楚楚、明明白白。摆在我们前面是十法界，十法界是十条道路，有智慧的人这十条道路是自己选择，选择好道，只有一些愚昧无知自以为是，他不懂得选择，堕落在恶道。我们能够明白这些事理，这是佛菩萨、祖师大德的教诲，这个恩德太大太大了。如果我们没有遇到佛法，哪里会知道？遇到这些灾难，我们怎么会心能平得下来？今天能够平心静气观察世间，都是得力于佛陀的教诲，所以佛菩萨、三宝的恩德实在讲超过父母。

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99.佛法里再重的戒律都有开缘

[净空法师]

菩萨一切为众生，地藏菩萨只要众生能得度，我入地狱也甘心，这是地藏菩萨的精神。所以不斤斤执著这些小节，这做得如法。佛法里头，再重的戒律都有开缘，这叫开戒、开斋，不是破斋、不是破戒。如果你自己有贪心，你找的信徒，我不好意思你们常常请我，你就破戒了，那就错了。决不是有意自己这么做的，恒顺众生，随喜功德。所以大乘法里面，这是方便多门，归元无二路，跟小乘人思想见解这些行持不一样。大乘确实是开放，它掌握到原理原则，一切以利益众生为第一，利益众生真正利益自己。

像现在经上所讲，农历对我们是相当不方便，但是要懂得它的意思。现在一般都用星期，如果我们每一个星期，能够修斋戒一天、两天，那功德就非常殊胜。虽然不一定是在这个日期里面，但是一个月的时间不长，这些考察的鬼神一定都能够看见。现代人要过现代的生活，我们不必拘泥在经典上所说，但是精神一定与经上讲的相应，这样就好。一定晓得通权达变，利益现代人的生活，让他在生活上不至于感到有压力，这样就好。

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100.做到五戒十善，来生可再得人身

[净空法师]

不但迷惑，“若遇恶缘，念念增益”，‘益’是加多。我们看看现在社会环境，六根所接触的都是恶缘，自己无始劫以来烦恼习气很重，再看到外面这种种诱惑的恶缘，念念增益就是又造罪业了。这几句话确确实实是，把我们现前社会的现象描绘得淋漓尽致，太清楚、太明白了。我们自己生活在这个环境里头不晓得，所以这几句经文我们要特别把它记住，时时刻刻想到菩萨的教诲。我们确实生活在这环境里面，如果没有高度的警觉，这一生虽然缘很殊胜，得人身、遇佛法，缘虽然殊胜，将来果报并不殊胜，怕的是还要堕三途，得人身都靠不住。你要想来生再得人身，你就想想你的五戒十善有没有做到？五戒十善，自己非常冷静客观去观察，我们五戒十善可以达到八十分，来生得人身没有问题。如果五戒十善能够达到满分，来生决定生天。假如五戒十善连五十分都保不住，那就危险了，三恶道去了。

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101.未证得阿罗汉以前，决不要相信你自己

[净空法师]

我们非常幸运遇到佛法，能信、能解，又能依教修行，我们的思想想法看法，跟佛说的标准很接近，所以在动乱的社会里面，动荡的世界里面，我们还能保持几分的平静，非常难得。愈是认真学习，相信佛所教导是正确的，我们自己所想是错误的，首先要有这个觉悟，要有这个肯定。正如同佛在经上讲，你没有证得阿罗汉以前，决定不要相信你自己的意思，你相信你自己意思，自己想怎么做决定会做错事；你证得阿罗汉之后，可以相信你自己的意思。阿罗汉的标准是什么？这太明显了，阿罗汉的我执破了，无我，念念都是为一切众生，没有我了，那个时候你的想法就可靠了。所以佛界定是阿罗汉这个标准，我们要懂得他界定真正的意思在哪里？换句话说，你还有我、还有自私自利，你的想法就不正确、就不可靠，你真正做到无我无私，念念为社会、念念为众生，你的想法可靠。我们还有我、还有私心的时候，这怎么办？必须舍弃自己的想法，遵从佛的教诲，这样不至于有大的过失。佛所讲法教我们利益众生，当然与自己的利益要相违背，我们在心理上要克服，现在人讲牺牲奉献，牺牲自己的利益，成全大众的利益，这是佛教导没有觉悟的众生。已经觉悟的人不需要再教导，他自己所思所作所为自然相应，与佛菩萨所说的相应。

晨空

102.地藏菩萨与阎浮提众生有大因缘

[出自净空法师《地藏经讲义》]

【是地藏菩萨摩诃萨，于诸菩萨誓愿深重。世尊，是地藏菩萨，于阎浮提，有大因缘。如文殊、普贤、观音、弥勒，亦化百千身形，度于六道，其愿尚有毕竟。】

这段经文是给我们做一个比较，显示地藏菩萨与我们这个世间有特别的缘分，文殊、普贤、观音、弥勒跟我们世间也有很深的缘分，并不在地藏菩萨之下。此地比较的是誓愿，所以说其他的菩萨在六道里面度化众生，那个愿还有终了的时候，唯有地藏菩萨发的愿没有终了，‘地狱不空，誓不成佛’，这个愿比诸菩萨的愿确实显得要深重。我们知道像文殊、普贤、观音、弥勒都是古佛再来，示现菩萨的身分在六道里面度化众生。佛在经上说过，文殊菩萨过去曾经作龙种尊佛，这说明久远劫之前他们都成佛了，现在在这个世间帮助释迦牟尼佛教化众生，正是‘一佛出世，千佛拥护’，是这么个意思，我们要懂得。

晨空

103.正信的佛教

事实上，佛教的本质，并没有迷信和正信的分别，佛教就是佛教，佛教的基本内容，到处都是一样，永久都是一样。佛教是从大觉的佛陀──释迦释尊的大悲智海之中流露出来，那是充满了智慧、充满了仁慈、充满了光明、清凉、安慰的一种言教，根据这种言教的信仰而建立之教团形态，便是佛教。

所谓正信，就是正确的信仰、正当的信誓、正轨的信解、正直的信行、真正的信赖。正信的内容，应具备三个主要的条件：第一必须是永久性的，第二必须要普遍性，第三必须是必然性的。换一个方式来说，便是过去一向如此，现在到如此，未来必将如此。凡是对于一种道理或一桩事物的信仰或信赖，如果禁不起这三个条件的考验，那就不是正信而是迷信。一个宗教的教理，禁不起时代的考验，通不过环境的疏导，开不出新兴的境界，它便是迷信而不是正信。

但也无可讳言的，正信的佛教，在大乘的流行地区，尤其是在中国，一向是被山林的高僧以及少数的士君子们所专有的，至于民间的正信，始终未能普及，一般的民众，始终都在儒道释三教混杂信仰的观念中生活，比如对于鬼神的崇拜以及人死即鬼的信念，都不是佛教的产物。

[作者：圣严法师]

晨空

104.[目莲] 与 [地藏菩萨]

首先就是民间信仰中的「目莲救母」之故事，这目莲救母的故事情节，你我小时候大概都看过电影、电视剧、歌仔戏、小说、传说等。很多人都误认为目莲是中国人，更自己想像著，认为目莲救母之後，也修成佛道，最後因释迦佛的托负，而做了地藏菩萨。以上民间所流传的是很严重的错误，大概是电影中目莲的造形很像现比丘像的地藏菩萨，且目莲手上拿著很像地藏菩萨的锡杖，又直闯地狱勇猛无比，於是便顺理成章的被误认为是地藏菩萨的前生吧！其实目莲是佛陀（本师释迦牟尼佛）住世时的印度人，并且为佛陀十大弟子之一（神通第一）。

第二点要澄清的是，一般佛教徒所供奉的地藏菩萨，有两种造型，一为现比丘像，另一是头戴五方佛帽子的地藏王菩萨。而我们常会看见佛教徒所供奉的地藏画像中，中央是头戴五方佛帽的地萨王菩萨，随侍在旁的，一为老者，另一边为年轻比丘。很多人把这一老者当作土地公，而另一年轻的比丘当作是目莲，反正这老者造型上很像土地公，而土地公是阴神，当然归地萨菩萨管辖了。那年轻比丘很像目莲，反正目莲入地狱救母之後，就被地藏菩萨收为徒弟啦！以上民间所流传的，真是一派胡言，就让笔者来澄清一下。话说於中国唐朝时，新罗国（现今韩国）太子金乔觉，来到中国的安徽省，苦修了七十五年地萨法门，终於修成了地藏菩萨的化身。这时地藏化身（即金乔觉）遇到了一大富翁员外，也度化了这名叫闵公的员外，这闵公就问地藏菩萨说：「我愿意捐地供您修行建庙」，地藏菩萨只要求自己身上所披的袈裟那么大之土地就可以了，当然闵公便欣然答应了，地藏菩萨脱下身上袈裟，往空中一抛，哇！竟然一直扩大到整片山峰，这时闵公看得目瞪口呆，因有言在先，也只有诚心的布施这一整片山了，而这座山就是中国四大名山，地萨菩萨的根本道场「九华山」了，随後闵公及自己的儿子道明都皈依了地萨菩萨，并虔诚的修持地藏法门，所以在地藏座下的一长者为闵公，另一为道明尊者。

另外一个问题，也是大家心中很纳闷的疑惑，那就是地藏菩萨比较大，还是十殿阎王比较大？就好像也有人问说：释迦牟尼佛比较大，还是玉皇大帝比较大？其实佛菩萨是不会跟您比大小的，在我们这个娑婆世界的三界（欲界、色界、无色界）之中，总共分为二十八层天，而道教的玉皇大帝统领第二层天，弥勒菩萨所教化的兜率天是第四层天。道教玉皇大帝是正派的神灵，一向是最护持我正信佛教的。而玉皇大帝之下，有十位王爷，被派往地府幽冥，掌管十殿，俗称十殿阎罗，这些阎罗王们也是最护持佛教正法的。而地藏王菩萨是教化地府幽冥的大导师，如有人一生作恶多端，也没积什么功德，死後会被勾魂使者黑白无常前来取命，将亡灵的魂魄带到各所属的城隍庙登记入阴籍後，再送到幽冥地府。人只要一沦入鬼道就很可怜了，要等待阳上子孙行功积德，并广设水陆法会，供奉地藏王菩萨或十方诸佛之功德来回向，鬼魂才有可能得到利益的，不然不小心死後混到地府去，也只有幽冥地藏菩萨处，才有正信佛法的。要想出离幽冥之苦难，也只有蒙地藏菩萨之慈悲，方得以救度的。故读者所问的：阎罗王「大」还是地藏菩萨「大」，其实际的状况是：连阎罗王都是信奉佛法、礼敬地藏王菩萨的。

[来源:般若皎月;许琼月敬笔]

气妈妈

原帖由 晨空 于 21-9-2007 06:40 PM 发表
103.正信的佛教

事实上，佛教的本质，并没有迷信和正信的分别，佛教就是佛教，佛教的基本内容，到处都是一样，永久都是一样。佛教是从大觉的佛陀──释迦释尊的大悲智海之中流露出来，那是充满了智慧、充满了 ...

我师父说创价不是正信佛教，不晓得楼主如何看？

晨空

请参考以下连接.谢谢.

http://chinese4.cari.com.my/myfo ... =%2B%B4%B4%BC%DB%2B

晨空

105.藕益大师  (浄宗九祖)



许多佛教徒都知道中国明朝末年的佛教四大师，简称「明末四大师」，即莲池大师、憨山大师、紫柏大师、藕益大师等，而莲池及藕益大师是以修持净土法门为主的，憨山及紫柏大师是以禅宗的修持为主，其中又以憨山大师更是中国禅宗近代最大的成就者。

藕益大师(1599-1655)，俗姓钟，名际明，又字藕益，是江苏吴县人。他的父母长年持诵大悲咒达十多年，有一天其母亲梦见观音大士送子而来，于是就生下了藕益大师，这时候是明朝万历二十七年五月三日亥时。

明朝末年的藕益大师于七岁时就开始吃素，十二岁时就已经聪明到在学堂教书教学生，而藕益大师也是一个性情中人，很有正义感的，因从小只接触到孔孟思想及读圣贤书，故便慨然以千古护教（儒教）自居，并发大誓愿要大兴孔孟思想，灭尽佛教（释）与道家（老）的学说。于是就大开荤酒之戒，并作论数十篇激进的文章攻击佛道两教，且又梦见自己与孔子、颜回见面等等，更加肯定自己「儒教」的深厚宿缘。但到了藕益大师十七岁时，在一次偶然机会中阅读了莲池大师所著的「自知录」及「竹窗随笔」之后，藕益大师大为感动，并痛哭流涕，深知过去多年来批佛灭道是错误的，于是不再谤佛，更于佛前起深心的忏悔，并将以前所写的驳佛谤佛的论作全部烧掉，且终生献身佛教，而成为明朝末年佛教四位大师之一。

自古以来，类似藕益大师在学佛前，因未深入了解佛法而毁佛谤法的人相当的多，甚至在学佛之后，还一直分不清楚那些是佛所说的真理，那些是相似佛法或外道邪说的人，也是不少。

藕益大师二十四岁时，有一天梦见自己去瞻拜憨山大师，早期年少无知时藕益大师因为受儒教的影响，而误认为佛教就如同民间信仰道教一样的是「拜偶像」、「拜鬼神」信仰，后来才猛然觉醒，一心向佛，更诚恳的忏悔自己过去毁佛、谤佛、灭佛之重罪。而憨山大师的大成就正是藕益大师心目中所仰慕的，故在精神的「梦中世界」就与憨山大师交感了，这也是梦幻中阴的一种。

藕益大师共有三次梦见憨山大师，并且得到憨山大师梦中教示及点化，后来就追逐憨山大师的门下弟子学佛，后来又经过母亲病逝的打击及哀痛了知人世无常，而使得藕益大师的出家因缘渐渐成熟。藕益大师一生不求名利，只有一心向佛，这可能也是观音大士送来人间弘法行愿的「再来人」的特质吧！在藕益大师出家时，便发了三大誓愿：

(1)未证无生法忍（即开悟大成就），绝不收徒众。
(2)不登高位。
(3)宁肯冻死、饿死，绝不为长养色身而为人诵经、礼忏及化缘，来求取温饱。

大师二十八岁那年，慈母过世，尽孝子礼毕，誓断世缘而往松陵掩关苦修，不料关中大病，乃以参禅工行，求生西方净土。闭关三年出来后，本想朝终南山，因道友雪航愿传律学故停留龙居讲述了《毗尼事义集要》及《梵室偶谈》。三十一岁，随无异禅师往金陵(今江苏南京)参学，数月之间尽谙禅门流弊通病，是以弥坚弘律之决心。三十二岁后又专注于研学天台教理。第二年秋天前往浙江孝丰县的灵峰山，三十五岁领众修造西湖寺，此后近二十年间，大师游历江西、安徽、浙江、福建各地，主要从事阅藏、讲述经教、著作及弘传净土学说等事。直至晚年仍然不倦于业。清顺治十二年(1655)正月示疾。遗命身体荼毗后，屑骨和粉，分施禽类与水族，以结往生西方之缘。趺坐念佛，向西举手而寂，时年五十七岁。弟子等奉师入龛，三年后，如法火化启龛时见大师趺坐巍然，发长覆耳，面貌如生。火化后，牙齿不坏，实为不可思议。门人不忍遵从遗嘱，而奉师灵骨，建塔于灵峰之大殿右。

[ 本帖最后由 晨空 于 24-9-2007 05:25 PM 编辑 ]

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106.佛教的修持方法是甚么？

这是一个非常重要的问题。如果仅仅信仰佛教而不作佛教生活的实践，那只算是种了一些将来成佛的善根种子，但却很难得到即生的利益。

佛教的修持，即是佛教生活的实践。最主要的有四大项目，那就是：信、戒、 定、慧。

没有信仰心，根本尚未进入佛门，所以，信心是学佛的基本要求。皈依三宝，就是信心的最初建立。

戒的内容很广，一般的要求，能够持好五戒十善，便可以了；若能增受八戒乃至菩萨戒当然是最好的事。戒对于佛教徒的功能，好像战场的防御工事对于戍守士兵的功能。若不先把五戒十善持好，根本没有佛教徒的气质；如不持戒而修禅定，也会落入魔境。

禅定，是收心摄心而使心力不受外境动摇的工夫，这也是各种宗教共同著重的工夫，印度的各外道宗教都修定，中国道教的吐纳以及西洋耶教的祈祷，也都是禅定工夫的一种。禅的功能，能使心念集中定于一境，唯有有了心定一境的工夫，才能体察到宗教价值的崇高伟大，才能得到身心方面的轻利安乐──绝非五欲之乐能够相比。一旦有了这种心定一境的经验之后，他的宗教信念也会加倍地上升，再要他不信也不可能。

但是，禅定的工夫并不是佛教独有的，佛教独有的是指导禅定并脱落禅定之贪著的智慧，因为，禅定虽是不受外境动摇的内证工夫，一旦进入禅定，受到禅悦之乐，便容易贪恋禅悦之乐而不思离开禅定了。像这一类人，一旦色身死亡，神识便生禅天。但在佛教的境界层次中，禅天分为高下的八大等级，称为四禅八定，四禅八定都是三界之内色界及无色界的天境，天的寿命虽长，却未解脱生死，所以佛教只是把禅定当作修持的一种方法，而非修持的目的；所以中国的禅宗，虽然以禅为宗，却是重开悟而不重禅定。悟，就是智慧的开发，唯有开发了悟透诸法实相的智慧，才能解脱生死而出离三界。

[来源:学佛知津]

晨空

107.最好修学那一宗？

佛教的各宗各派，都是由于学佛者的根性及时代环境的不同而产生。所以如果站在佛教的根本立场上说，宗派是多余的，如果执一非全，那不唯是学佛者个人的损失，更是整个佛教的不幸；正像浙江的宁波人喜欢吃臭，湖南人喜欢吃辣，山东人喜欢吃辛，山西人喜欢吃酸，那末你说，究竟那种该吃，那种不该吃呢？

佛教的内容，无所不包，虽不即是科学，但不违背科学；虽不即是哲学，但却超乎哲学；虽不即是文学，但却确有文学；虽不即是美学，但已创化了美学；虽不即是宗教，但也不缺宗教的素质。

因此，我们修学佛法，最好是选择近于自己根性或兴趣的，作为入门的方便。在中国的大乘八宗之中，唯识近于科学，三论近于哲学，华严及天台近于文学，真言及净土近于美学，禅宗是佛法的重心，太虚大师说：「中国佛教的特质在禅」，任何一宗，均可汇归禅的精神；至于律宗，乃是整个佛教的基础，它对佛教的重要性来说，正像六法全书对于中华民国，所以严格地讲，律宗不该自成一宗，律宗应该遍属于各宗，至于宗教的素质，乃是各宗皆备的。

自晚唐以下的中国佛教，禅宗特盛，继而禅净合一，晚近，禅宗出了寄禅及虚云，净宗出了印光，律宗出了弘一，天台出了谛闲，华严出了月霞，唯识出了欧阳竟无（渐），但从大致上说，在民间仍以禅净二脉的影响力较大，在学术界则以唯识的影响力较大。密宗虽也盛行，但是非常混乱。

最值一提的，是太虚大师及其门下，他们不再拘泥于某宗某派，而是直从佛法的根本精神上，统看各宗各派，打破门户界限，还归各宗的本来地位，太虚大师以三大系，统摄大乘各宗派，那就是：法相唯识宗、法性空慧宗、法界圆觉宗，因此，除了唯识及三论两宗各成一系之外，其余各宗，均归法界圆觉宗所摄。到了太虚大师的学生，近人印顺法师，又将大乘三大系更动了一下，称为：性空唯名论、虚妄唯识论、真常唯心论。太虚大师以法界圆觉为最圆满，印顺法师则以性空唯名为最究竟。前者一生推崇起信论及楞严经，后者宗本阿含教义，贯透般若空的思想，人家说他是三论宗，他却否认此说，因为中国的三论宗已经渗入了中国的思想，而非印度空宗的原来色彩。

事实上，不管你叫它甚么名字或放在甚么地方，玫瑰花总是一样地香。古今诸大德的左判右摄，乃是为了使人更加明白佛法的内容和研究的系统与方法，若要修学，凡是走上了路，「法法皆通涅盘城」。因为，佛法只有浅深偏圆之别，而没有好坏是非之分；浅的是深的基础，深的是浅的进展；偏的是圆的部分，圆的是偏的全体。然从研究上说，必须脉络分明，所以要左判右摄。

不过，到此为止，我们应该注意，中国的大乘八宗，已经归纳成了三宗，八宗的门户，应该不复存在，乃至大小乘的界限，也当一律铲除，俾使整个的佛教，重归统一。如果尚有甚么人要做某宗某派的孤臣孽子，希望成为某宗某派的第几代祖师，那是没有必要的事了；事实上，历代高僧，未必就是某宗某派的第几代祖师，徒有法卷授受的所谓「嗣法门人」，也未必就是有证悟的高僧。至于大乘与小乘之分，也根本不受南传上座部佛教的欢迎，中国人说他们是小乘，他们也会说大乘非佛教，这种分河饮水而彼此轻视的局面，谁说是合理的呢？

当然，对于一个初进佛门或将进佛门的人来说，起步点的选择是必须的。以我的看法，初出家的比丘及比丘尼，应该先学僧尼律仪，但却不必就入律宗；晚年学佛的在家居士，应该专心念佛，但却不必就入净土宗，也不必就是念的西方阿弥陀佛──尚有兜率内院的弥勒佛，东方的药师佛等；如果是以学术思想的态度来亲近佛教，那末般若空及唯识有的两大系，都是最富发掘价值的宝藏。

以修学的行程来说，可以分为两种，一是难行道，一是易行道。难行道是指自初发菩提心起，生生世世行菩萨道，生生世世牺牲自己而成全众生，那是靠著所发的愿力，维持住一生又一生的救世工作，这是非常艰难的行门，如果愿力不够坚强，往往会在再三再四的挫折之中退心，但是这一行门的行程，却比易行道来得快速，要比修学易行道更早达到成佛的目的。易行道是指藉著诸佛愿力所成的净土，长养各自的慧业，也就是以凡夫的身分往生佛国，在佛国的环境之中培养慧业，到了「不退」的程度，乃至到了圣位的境界，再入凡界行菩萨道而广度众生，所以，这是比较安全而稳当的，却是迂曲而缓慢的。

一般没有自信或信愿不够坚决的人，最好是修学易行道，易行道的宗教价值及其作用，可以说与基督教的求生天国，有著异曲同工之效，虽然两者的内容不可同日而语，但其强调「信」的力量则几乎一致。再说，基督教讲「信、望、爱」，佛教则强调「信、愿、行」鼎足而三的功能。所不同的，佛教是以众生的本身为主，基督教则以上帝为主，基督教的出发点及其目的，无非是为了上帝的权威、服从上帝的权威、依赖上帝的权威。佛教则为以众生自己的力量感通诸佛而期进入佛土，与佛同处，所以，除了死心塌地的信，还需要与佛的愿力相应（不是如基督教所说的「宠爱」），才能往生佛国，诸佛的愿力有「通」与「别」的两种：通愿是诸佛共通皆有的，那就是：「众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。」通常称这为四弘誓愿；别愿是诸佛各别成就的愿力，比如阿弥陀佛的四十八愿，药师佛的十二大愿。唯有我们也发了诸佛的通愿，才有进入诸佛国土的希望，也唯有能与某佛的别愿相应了，才有生到某佛国土的可能。这一点，在今日以念佛而求往生佛国净土的人们，几乎很少注意。同时，当我们修学净土行的易行道时，必须要把内心的至诚恳切，表现到生活的言行上来，净土的众生是「身、口、意」三业清净的，我们凡夫虽不能做到绝对清净，也当尽量使自己的身心净化，净化的德目便是五戒十善，如果内心向往净土，行为不求净化，那对临终往生佛国的希望，也是很有疑问的。

佛教的本质是崇尚智慧的，但从宗教的立场来说，与其说智慧是入佛的方法，倒不如说智慧是修学佛法的目的，固然有人是从知解而信仰而实践，但也有著更多人的信佛学佛并没有经过知解（教义）的考验，但由信愿行的实践，也可以达到应达的目的，信愿行的本身，却不一定要有慧解的支持，因此，不懂教义或者也无能接受教义的人们，同样可以信佛学佛，他们虽然不懂教义，却也同样能够得到宗教信仰的实益，比如净土的行者，虽是上中下三根兼备，虽不乏饱学之士，但从大体上说，净土行的修学，则近似这一类型；再如中国的禅宗，主张「不立文字」，主张「言思路绝，心行处灭」，他们不需要繁复的知识，因他们能从笃行之中，自然见到慧光，那就叫作开悟。正因如此，禅宗也就最适合中国人「不求甚解」而崇实惠的口味，但这否定了知解葛藤以后的信仰，决不等于可笑的迷信，故在禅宗高僧的语录，无一字不是智慧的结晶。

所以，禅净二门，最受千百年来中国人的欢迎，因为这是不必要高深的理解知能作为入门的先决条件，但也因此而引生了若干的流弊，使部分根浅障重的学者，流于愚昧疑迷、盲修瞎练、执己非他而不自知！

晨空

108.四念处

四念处。念，即能观之观；处，即所观之境也。释迦牟尼佛临入涅槃时，告诉阿难陀及弟子说：“ 我入灭后，汝等比丘，应依四念处安住。”在广大的佛法中，为何佛只说安住于四念处？这是因众生有四种颠倒妄见：1. 缘身执净，2. 缘受执乐，3. 缘心执常，4. 缘法执我。

如果不将此四颠倒妄见消除，则烦恼重重，随俗流转。因此在三十七道品中，首要的道品，即是对治此四颠倒妄见的四念处。此四念处即是：身念处、受念处、心念处、法念处。四念处的四种观法即为：观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我。

(1) 观身不净

身念处，观身为不净也。身为父母所生之肉身，身之内外，污秽充满，无些净处，故观身为不净。又身有内外，己身名内身，他人之身名外身。此内外身，皆搅父母遗体而成。从头至足，一一观之，纯是秽物。众生颠倒，执之为净，而生贪著，故令观身不净也。

以修不净观之慧力，对治“缘身执净”的颠倒妄见。试想我们的身体是否干净？任你打扮得如何美观，当你满身大汗时，便会觉得臭气难堪，何况唾涕便溺等，皆是不净。当人死后，大家更怕看死人。人到死后，尸体腐烂，遍体生蛆，穿筋啮骨，最后成为白骨一堆，这个身体的生存，实在不净。故能观身不净，则贪爱渴想，恋慕艳丽色相等烦恼，自可消除，才能把心念安住于道法中。

(2) 观受是苦

受命处，观受为苦也。受为苦乐之感，乐从苦之因缘而生，又生苦乐，世间无实乐，故观受苦也。又领纳名受，有内受外受。意根受名内受，五根受名外受，一一根有顺受、违受、不违不顺受。于顺情之境，则生乐受。于违情之境，则生苦受。于不违不顺之境，则受不苦不乐受。乐受是坏苦，苦受是苦苦，不苦不乐受是行苦。众生颠倒，以苦为乐，故令观受是苦也。是以观苦之慧力，对治“缘受执乐”的颠倒妄见。受，乃领纳为义，也即感受外界的印象。

当我们与境界接触时，所领纳的不论是苦、乐、舍的感觉，在无常的法理上看来，苦受固然是苦，而乐受以至于乐极生悲，仍是逃不了苦。舍是舍受，即不苦不乐的感觉。因众生外有生住异灭四相迁流，内有意念中的诸想不斯，到底也是苦（即行苦）。故人生是苦，这世界充满著苦。苦既是由“受”而有，那么，如苦而不贪恋欲乐，就不为境界所转移，则“缘受执乐”的错见，便不能存在了。

(3) 观心无常

心念处，观心为无常也。心为眼等之心识，念念生灭，更无常住之时，故观无常也。又心即第六识也，谓此识心，体性流动，若粗若细，若内若外，念念生灭，皆悉无常。众生颠倒，计以为常，故令观心无常也。
以观心无常之慧力，对治“缘心执常”的颠倒妄见。“心”是生命的本质，同时是众生的中心，但心不是固定独存物，而是因缘和合而有的。因缘和合的心物世界，即是五蕴（色、受、想、行、识）世界，五蕴的身心世界是无常的，会坏灭的，故我们的心是无实体的，不过是心理或思惟之因缘关系的发展而已，绝无实体可捉取；而且心的现象，是念念生灭、刹那不住。怎么可执它为常？由此观心无常之慧力，能使心念远离执常妄见的过患。

(4) 观法无我

法念处，观法为无我也。法除上之三所余之一切法，无自主自在之性，故观无我也。又法有善法恶法，人皆约法计我，谓我能行善行恶也。善恶法中，本无有我。若善法是我，恶法名无我；若恶法是我，善法应无我。众生颠倒，妄计有我，故令观法无我也。

以观法无我之慧力，对治“缘法执我”的颠倒妄见。宇宙万法，都是因缘互相依存，我们的身体是五蕴四大（地、水、火、风）组合的躯体，一旦四大不调，五蕴离散，生命便死亡。佛说五蕴的我是“假我”，不可执为真我。但众生无知，于无我法中，妄执有我，这种妄执叫做“我见”，有了我见，则有种种偏执烦恼，便不能接受正法。故要使心念安住于道法中，便要以“观法无我”之慧力，消除“缘法执我”的错误。

修此身、受、心、法四种观想（四念处），皆是重在智慧，以慧为体－－用慧观的力量，把心安住在道法上，使之正而不邪。谓诸众生，于色受想行识五阴，起四颠倒。于色多起净倒，于受多起乐倒，于想行多起我倒，于心多起常倒。若众生常修此四观，可除四倒，故名四念处也。在修此四念处阶段上，已经趣向真实智慧，此后更加精进，智慧增多，再修其他道品，就能步步走上八正道！

晨空

109.五浊恶世

我们所居的娑婆世界，佛经称为五浊恶世。所谓五浊即是劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊、观此可知，其浊恶的程度，是如何之深重了。

(1) 劫浊

人寿本为八万四千岁，后因德薄，而寿亦每百年递减一岁，减至二万岁时，即步入劫浊。可知人寿自二万岁至十岁之间，再由十岁至二万岁之间，皆是劫浊时代。劫本是时间之名，原无所谓清浊，而造成“浊”的，即是人的烦恼，故劫浊无体，因后四浊而构成为“浊”的根源。

(2) 见浊

见即众生的见惑，因见解不正，迷惑恶见，故称见惑。即身见、边见，邪见、见取见、戒禁取见之五类恶见。名为五利使，皆属见浊范围。

(3) 烦恼浊

即六根对六尘，所生起的贪、瞋，痴、慢、疑、五种思惑，亦名五钝使，即是烦恼浊。

(4) 众生浊

因见浊和烦恼浊的结果，使众生的福报渐衰苦报增重，变为心钝体弱，多逢灾祸，名众生浊。

(5) 命浊

众生因烦恼丛集，心身交瘁，因之寿命缩短，其间老病侵乘，生灭变幻，一旦无常，便成异物，名为命浊。

此世界因具备五浊，故称恶世。今日世界扰攘不宁，我们处此五浊恶世，应坚定信仰佛教，勤修正法，向善行善，清净三业，净化身心，净化人间，是佛法流传世间之目的，即在转娑婆为极乐。

备注：

(a) 娑婆 -- 译为堪忍，谓此土众生，安于十恶(1.杀害;2.偷盗;3.邪淫;4.妄语;5.两舌;6.恶口;7.绮语;8.贪;9.瞋;10.痴)忍受三毒，及诸烦恼，不肯出离，故名堪忍世界或简称忍土。

(b) 劫 -- “劫”梵语劫波的简称，译为时分或大时，谓通常年月日，所不能算之极长时间。有小劫，中劫，大劫之别。据智度论所说：人寿自十岁，百年增一，至八万四千岁为止，然后再百年减一，至十岁为止，如是—增一减，为一小劫，二十小劫为一中劫，经成，住，坏，空四中劫，为一大劫，即一世界成毁的时间。(成，住，坏，空四中劫，共八十小劫)

晨空

110.佛说阿弥陀经

姚秦三藏法师鸠摩罗什译

【录自：智慧之光】

【原文】

如是我闻。一时佛在舍卫国，祗树给孤独园。与大比丘僧，千二百五十人俱，皆是大阿罗汉，众所知识：长老舍利弗、摩诃目犍连、摩诃迦叶、摩诃迦旃延、摩诃俱希罗、离婆多、周利盘陀伽、难陀、阿难陀、罗侯罗、乔梵波提、宾头卢颇罗堕、迦留陀夷、摩诃劫宾那、薄拘罗、阿那楼陀，如是等诸大弟子。并诸菩萨摩诃萨：文殊师利法王子、阿逸多菩萨、乾陀诃提菩萨、常精进菩萨，与如是等诸大菩萨。及释提桓因等，无量诸天大众俱。



【白话】

我亲自听到这么说：有一次，佛在舍卫国，祗树给孤独园中，同一千二百五十位大比丘们在一起集会讲经说法。这些大比丘们，都是修行得到成就，证到大阿罗汉圣位的大圣人。他们既是大众早已闻名的、学佛人的良师益友，也是实实在在了知真如谛理、博通唯识学种种名相的大善知识。他们的名字是：长老舍利弗、大目犍连、大迦叶、大迦旃延、大俱希罗、离婆多、周利盘陀伽、难陀、阿难陀、罗侯罗、矫梵波提、宾头卢颇罗堕、迦留陀夷、大劫宾那、薄拘罗、阿那楼驮等，有这么多大弟子。另外还有许多位大菩萨：如文殊师利法王子、弥勒菩萨、乾陀诃提菩萨、常精进菩萨等这么多大菩萨们。此外还有在三十三天的天帝，名叫释提桓因的；还有在各层天的天龙八部等无量无数天仙鬼神，都到这祗园里来，参加释迦牟尼佛讲经的大法会。

【注释】

1。佛 ：佛陀之略，译作觉者或智者。觉有觉察、觉悟二义：觉察烦恼，使之不为害，乃一切智也；觉知诸法之事理而了了分明，如睡梦之寤，名觉悟，乃一切种智也。觉复有自觉、觉他、觉行圆满之义：自觉者，简别于凡夫、外道；觉他者，简别于二乘；觉行圆满者，简别于菩萨。又，经中通常以此称本师释迦牟尼佛。

2。阿弥陀 ：阿弥陀，译作无量。译名有三：无量寿、无量光、甘露，以此三名依次为法、报、应三身之称号，此为密教之说，显教唯取无量寿、无量光二名。依《无量寿经》，阿弥陀佛有十三称号。《无量寿经》云：“是故无量寿佛号无量光佛、无边光佛、无碍光佛、无对光佛、焰王光佛、清净光佛、欢喜光佛、智慧光佛、不断光佛、难思光佛、、无称光佛、超日月光佛。”又，以“阿”为“本不生”之义，名“空谛”；“弥”为“吾我”之义，名随缘之“假谛”；“陀”为“如”之义，名“中谛”。故以“阿弥陀”之三字名空、假、中之“三谛”也。密教之阿弥陀，为大日如来五智之妙观察智所现。

3。经 ：通题也，契经之简称也。佛所说经，上契诸佛所证之理，下契众生所具之机，故称契经。经者，径也，入道之通途也；经者，经纬也，以种种理令万事经纬分明，有条不紊也；经者，常也，历万世而不变之真理也；经者，线也，贯串种种事理以成文者也；经者，摄化也，摄化种种根机众生令入佛道也。复有，涌泉：义味无穷，至心持诵，可得无量义味也；出生：能生妙善，常诵经者，自可依仗经力，化刚为柔，变愚成智，罪灭福生，成就善法也；绳墨：能为世出世间之楷模，犹木匠之绳墨，立定规矩方圆，以楷定正邪也；显示：能示正性，令读诵者因之而开示悟入也。

4。姚秦 ：历史上属“东晋十六国”时期，时间上处于公元304--439年间。其时，除东晋外，先后建立一些封建政权，其中有：汉（前赵）、成（成汉）、前凉、后赵（魏）、前燕、前秦、后燕、后秦、西秦、后凉、南凉、北凉、南燕、西凉、北燕、夏等国，历史上称为“十六国”。姚秦所指乃后秦姚兴所建之国，以区别于前秦符苌所建之秦国，故名姚秦。

5。三藏法师 ：三藏，经律论也。经诠定学，律诠戒学，论诠慧学。戒、定、慧三无漏学为出苦海之津梁，超凡入圣之良药。出家人能通三藏，自利利他者，称三藏法师。

6。鸠摩罗什 ：具名鸠摩罗什婆，译曰童寿，其父为天竺人，出家至龟兹国，婚于国王之妹，生什。顷之，其母出家，得道果。什年七岁，随母出家，遍游西域，总贯群藉，最善于大乘。时在龟兹秦主符坚建元十九年，使大将吕光伐龟兹，获什而还。至凉州，闻符坚败，因自立。其后，后秦姚兴伐凉降之，什始入长安。兴以国师之礼礼之，仍使入西明阁及逍遥园译出众经，宣译凡三百八十余卷。秦弘始十一年寂于长安，火化之，薪灭形碎，唯舌不坏。

7。如是我闻 ：“如是”为佛语。“如”者，真如，如如不动，表佛说之法义万劫不变也；“是”者，真实，表佛说之法乃“真语者、实语者、如语者、不诳语者、不异语者”。“我”为阿难。“如是”为信成就，“我闻”为闻成就。加“时”、“主”（佛）、“地”、“众”，共成“六成就”，为一切经之首。

8。一时 ：某一时刻或某一时期。由于历史（时间）的差异及地域（空间）的差异，不可能指出确切的时间来。这正体现佛法广大无边，它所指的时空随不同世界而异，模糊反是正确。此“一时”，正表佛愿显现、众生机熟，感应道交之时也。此“一时”亦“六成就”之一也。

9。舍卫国 ：或云舍婆提，此翻“闻物”，谓宝物多出此城；又翻“丰德”，以此城多出名声之人。天台云，舍卫城又名“舍婆提”者，昔有二仙，弟名舍婆，此云“幼小”；兄名阿跋提，此云“不可害”，合此二名以名此城也。佛在世时，波斯匿王曾居于此，城内有祗园精舍，其地即今印度西北部拉普的河南岸，乌德之东，尼泊尔之南。

10。祗树给孤独园 ：佛在世时有长者，梵名“须达多”，译曰善施，别号“给孤独”，建祗洹精舍之人。中印度乔萨罗国舍卫城之豪商，性慈善，好施孤独，故得此名。在王舍城听释迦牟尼佛说法，深归依之，请至其国，购太子祗多之园林，以赠释迦，使之说法。太子戏言，能以黄金布地方出让。须达多以金布地，而太子以祗树施之，此园遂因之而得名曰：“祗树给孤独园”。

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晨空

11。比丘僧 ：出家男众称比丘，出家女众称比丘尼。比丘者，受具足戒之出家人通称比丘。译作乞士，除馑男，道士等。其义为：乞士，上于佛菩萨乞法以资慧命，下于万民乞衣食以种福田，故名乞士。破烦恼：以修圣道而能破烦恼也。怖魔：以出家剃头著染衣而令魔王、魔民恐怖，怖其能行正道，能入涅盘也。净持戒：以受持尽形寿净戒故名净持戒。除馑男：以其为众生种福田，令众生得福而除众生之饥馑也；又以其为众生布法，令众生慧命得法水以资养，除慧命之饥馑也。道士者，举凡修道之士皆可称为道士，古时不分，非比现时以道家修道之人为道士也。僧之意为“众”也，比丘僧，即比丘大众也。

12。大阿罗汉 ：阿罗汉，译作“杀贼”（杀烦恼之贼）、“应供”（以其果报大，当受人天供养）、“不生”（永断生死，不再受生）。断色界、无色界一切修惑，跳出三界，不再受生。未断尽前之位为“向”，已断尽者为“果”（此为无学果）。不生无生，诸漏已尽，无复烦恼，生尽行立，所作已办，不受后有，应受人天的供养，是声闻乘的最高果位。大阿罗汉，按圆瑛老法师在《首楞严经讲义》中所述，应为“外现声闻迹、内秘菩萨行”之早已了断分段生死、即将断尽变易生死之大菩萨也。

13。众所知识 ：“众”为天人大众。“知识”含二义：约天人大众而言，闻名仰德为“知”，见面聆教为“识”；约罗汉本身而言，“知”者，如实了知真如谛理，“识”者，博通识达唯识学之名相。

14。长老 ：德腊（腊为出家之年份）俱高的美称。分为三种：德高腊久，有修持者，位居众僧之上，称“上座”，亦称耆年长老；德学俱优，智慧深广，断惑证真者，称法性长老；福大缘广，为众推崇者，为福德长老。

15。舍利弗 ：又作舍利弗多，新作舍利弗多罗。舍利为母之名，古来二译：一为鸟名，译作秋鹭，以其母之眼如彼鸟故，或以其母之辩才如秋鹭故；一为“身”、“珠”，以其母之身形妙好，故名“身”，又其母之聪明在眼珠，故名“珠”。“弗”译作“子”。《法华文句》曰：“身子久成佛，号金龙陀，迹助释迦为右面智慧弟子。”《大智度论》云：“一切众生智，唯除佛世尊，欲比舍利弗，智慧及多闻，于十六分中，犹尚不及一。”

16。摩诃 ：梵语，译作大。“大”有三种：即愿大（愿作佛），行大（六度万行），度众生大（度尽一切众生也）。又有三种“大”：发心大，能发菩提大心也；精进大，能勇猛精进不止也；不退大，能得不退转之果位也。

17。目犍连 ：略作目连，新称摩诃没特迦罗，译作大赞颂、大莱茯根、大胡豆、大采菽等。佛十大弟子之一，称为神通第一。神通为定力所使，故配之于左方，为佛左面弟子。《智度论》云：“舍利弗是佛右面弟子，目犍连是佛左面弟子。”初与舍利弗同为六师外道之一人，颇精通教学，各领一百弟子。后闻佛说法，各领一百弟子皆归入佛门。

18。迦叶 ：具曰摩诃迦叶波，迦叶波译作龟或饮光，婆罗门种姓之一，名毕波罗，以其父母祷于毕波罗树神而生，故名。为大富长者之子，能舍大财，能修头陀之大行，为大人所识，故以大冠名，以异于十力、优楼频罗等之迦叶姓。龟之意，以其先代学道，灵龟负仙图而应，从德命族。饮光者，以古仙人身光焰涌，能令余光不现。此尊者之身光亦能映物，又能行头陀之行，于世尊十大弟子中，头陀行第一。又，世尊于灵鹫山拈花示众，众皆不识其意，独迦叶破颜微笑，佛故以正法眼藏、涅槃妙心传于迦叶，为禅门始祖。

19。迦旃延 ：佛十大弟子中论议第一之摩诃迦旃延子。迦旃延译曰剪剃、扇绳、好肩，婆罗门十姓中之一姓。辩才极好，善于文饰，能用文采修饰句子，所说之语文雅动听，令闻者欢喜。

20。俱希罗 ：又作拘瑟耻罗，罗汉名，译曰膝。《玄应音义》云：“俱瑟耻罗”，旧言俱希罗，译云膝也，言膝骨大也。此即舍利弗舅，长爪梵志是也。与其姐论议不如，愤而出家，作梵志，入南天竺国，始读经书，发誓不剪指爪，尽读诸经，故名长爪梵志。后学成返国，趣佛所，欲与舍利弗辩论，为佛所折服，断其邪见而得圣果。

晨空

21。离婆多 ：又云梨婆多、离曰，罗汉名，二十八宿中室宿之名，祈星而得之子。或名假和合，彼遇二鬼争尸，悟人身假和合之理而为出家得道之因缘也。佛弟子中坐禅第一、无倒乱第一。《增一阿含经》云：“坐禅入定，心不错乱，所谓离曰比丘是。”

22。周利盘陀伽 ：译作继道、小路。兄弟二人，父母旅行至中路生长子，称曰盘特。盘特者，路之义。后又于路上生一子，名周利盘特，小路也。兄聪明，弟愚钝。其兄教其半偈（二句）尚不能成诵，愧欲自尽。世尊化为树神劝化他，教他念“扫帚”二字，终于开悟，得阿罗汉果。于佛十大弟子中，义持第一。

23。难陀 ：有两个难陀，一名牧牛，译作善欢喜，亦名欣乐。因向佛问放牛十一事，知佛具一切智，出家获阿罗汉果。一名孙陀罗难陀，孙陀罗译曰艳，乃其妻之号，以彼有艳妻故。彼以有艳妻故，不乐出家，佛以方便化之，得阿罗汉。

24。阿难陀 ：即阿难，译作欢喜、庆喜，净饭王之子，提婆达多之弟，佛之从弟。十大弟子之一，生于佛成道之夜。二十五岁出家，从侍佛二十五年，受持一切佛法，在佛弟子中多闻第一。《增一阿含经》云：“我声闻中第一比丘，知时明物，所至无疑，记忆不忘，多闻广远，堪忍奉上，所谓阿难比丘是。”《法华文句》云：“正法念经，明三阿难：阿难陀，此云欢喜，持小乘藏；阿难跋陀，此云欢喜贤，受持杂藏；阿难娑伽，此云欢喜海，持佛藏。”

25。罗侯罗 ：旧作罗云，罗吼罗，新作曷罗怙罗，佛之嫡子，在胎六年，生于佛成道之夜，十五岁出家，后成阿罗汉果。佛十大弟子中密行第一。后于法华会上回小向大，受“蹈七宝华如来”之记别。罗侯罗，秦言复障，复障之义，一是生时适逢阿修罗王障蚀月时；一是六年为母胎所障蔽；一是往昔作国王时，令独觉在山七日不得乞食，堕于地狱后，余报七年在母腹；一是往昔塞鼠穴故，住胎六年；一是昔年为国王，有仙人犯戒，欲就王忏悔，王耽五欲，令仙人六日在外不听忏悔，故令住胎六年。

26。乔梵波提 ：又作乔梵钵提，比丘名，译作牛口司、牛王、牛相等，佛十大弟子中解律第一。《法华文句》曰：“乔梵波提，此翻牛口司，《无量寿》称牛王，《增一》云牛迹。昔五百世，曾为牛王。牛著食后，恒事虚哨，余报未已，唼唼常嚼，时人称为牛口司。”闻释迦文佛及舍利弗、木连等皆入涅盘，亦于天上入禅定，身住虚空，放大光明，又出水火，手摩日月，现种种神变，说偈而入灭。

27。宾头卢颇罗堕 ：具曰宾头卢颇罗堕誓，略作宾头卢或宾头，十六罗汉中之第一宾头卢尊者也。永住于世，现白头长眉之相。名宾头卢，翻言“不动”；姓颇罗堕，翻言捷疾、利根、重瞳等，婆罗门十八姓中之一。原为拘舍弥城优陀延王之臣，王以其精勤，使之出家，证阿罗汉果。而对于白衣，妄弄神通，为佛呵责，不得住于阎浮提，使往西牛货洲。后阎浮四众思见之，白佛，佛听还，而不准其入于涅盘，使永住于南天之摩利山，度佛灭度后之众生。此尊者福田第一。

28。迦留陀夷 ：比丘名，译作起时、黑曜、黑光，婆罗门种，悉达太子在宫时之师，出家为比丘。《慈恩弥陀经疏》曰：“《增一阿含》云，迦留陀夷其身极黑，夜行乞食，时天大暗而至他家。天有闪电，彼家妇人，身正怀孕，于电光中见，谓是黑鬼，怖而堕胎。……如来知之，即敕比丘，从今以后，不得过中食。”

29。劫宾那 ：又作劫譬那、劫比拿，译曰房宿，乔萨罗国人，世尊之弟子，能知星宿，众僧中第一。其父母祷房星感子，故用房宿以名生身也。又言，此人在僧房中宿，如来知其根熟，乃化为老比丘，与同共宿，即于尔夜化令得道，故言房宿也。或云房星，房星现时生，故云房星。

30。薄拘罗 ：又作薄矩罗、薄俱罗等，译作善容、伟形。《玄应音义》云：“薄俱罗，此云善容，持一不杀戒，得五不死者也。”《智度论》云：“如薄拘罗阿罗汉，以一诃梨勒果药布施，九十一劫不堕恶道，受天人福乐，身常无病，末后身得阿罗汉道。”于比丘中长寿第一。《增一阿含经》云：“我声闻中第一比丘，寿命极长，终不中夭，所谓薄拘罗比丘是。”