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心灵启发之～何来阿姜 查
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想和大家分享一位已故高僧阿姜 查 （AJHAN CHAH）的语录
希望大家可以从中获利。。。
[ 本帖最后由 light0 于 4-6-2009 12:16 AM 编辑 ] |
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发表于 31-5-2009 12:02 AM
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《序言》
當有人跟阿姜 查說，他們發現要在社會中修行是件不可能的事時，阿姜 查會告訴他們說：「如果我用一枝燒熱的棍子刺在你的胸口上，你會說雖然你很痛苦，但是，因為你身在社會中，所以無法逃脫嗎？」阿姜 查回答所提出的與佛陀的毒箭之喻並無兩樣。佛陀說，曾有一人被一枝箭射傷，他非得等到他對箭、弓和射手的問題都得到回答，否則絶不讓任何人將箭拔出。問題是，在他的問題仍未被完全解答前，他大概已經死了。這位受傷的人應明白，他身受重傷，而且瀕臨死亡，應該馬上做處理才是。
阿姜 查在他的教導中一再地強調這點：你正在受苦，現在，想辦法去除苦！他不會花太多時間談論平靜、智慧或涅槃的境界，相反地，他強調持續不斷地修行，覺知身心當下的狀況，學習如何單純地觀照和放下。他說，禪坐，並不是要得，而是要捨。即使問他透過修行便可達到的平靜，他會反倒回答我們應先除去煩惱，因為，就如他所言，平靜便是煩惱的止熄。
這本語錄不僅對苦和禪修做了省思，同時也帶給我們一些深入無常、戒德和無我等等的內觀。我們希望讀者能將這本小冊子當做靜思時的伙伴和「善知識」，並且對時常說：「我總是說要增長、要捨棄，但是，實際上，根本『沒有東西』可以增長，『沒有東西』可以捨棄啊！」的「何來阿姜 查」得以一瞥。
[ 本帖最后由 light0 于 31-5-2009 12:04 AM 编辑 ] |
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发表于 31-5-2009 12:07 AM
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生与死
《001》 良好的修行是要非常诚恳地问自己：「我是为什么而生的？」每天早上、中午、晚上都要好好的问问自己这个问题.
《002》 我们的生和死是同一件事，不能有此而无彼。可笑的是，面对死亡，人们是如何的伤心悲痛，对于出生却是何等欢欣快乐，这是愚痴的。我认为，如果你真的要哭，最好是在一个人出生的时候哭，为根源而哭，因为，如果没有生，就不会有死，这点你能瞭解吗？
《003》住在人腹裡的那种情形你想人们会喜欢吗？那有多难受啊！光在茅蓬待上一整天就已经很困难的了；关上所有的门窗，就已很难呼吸了，怎还可能在一个人的腹裡待上九个月呢？然而，你竟还想投胎！你知道那裡一点也不舒服，却仍愿意头钻进去，将自己的脖子送进圈套裡去。
《004》我们是为什麼而生的？我们是为了不要再生而生。
《005》当一个人不了解「死」时，生活会非常烦恼。
《006》佛陀告诉他的弟子阿难要徹见无常，要在每一次的呼吸中看见「死」。我们必须认识「死」，为了「生」，我们必须「死」。这是什么意思呢？去「死」，是去结束所有的疑惑和疑问，然后住于当下，与当下的真理同在。你绝不能明天才死，必须现在就死，你办到吗？如果你办得到的话，你会认识无疑的平静。
《007》死，是紧紧地挨着呼吸的。
《008》如果你修行得正确的话，你在生病时是不会恐惧的，当一个人死时，你也不会感到悲恼。当你到医院里去医疗时，在心中下定决心：如果康复的话，那很好，但，如果你死了的话，那也无妨。假使医生告诉我，我得了癌症，只剩下几个月的生命，我向你们保证，我会提醒医生：「小心，因为死也将要找上你。问题只是谁先走和谁走地较晚而已。」医生是无法治疗死亡或阻挡死亡的。佛陀才是唯一的医师，因此，为何不去使用佛陀的药方呢？
《009》假使你害怕生病，假使你害怕死亡，那么，你就应该去思维它们（病、死）是从何而来的。它们是从何处来的呢？它们是从「生」而来的。因此，当有人死的时候，不要伤心，那只是自然的过程罢了，他这辈子的苦已结束了。如果你要伤心的话，就在人们出生时伤心：「噢，不，他们又再次来了，他们将再次地受苦和死亡！」
《010》「觉知者」清楚地知道，一切因缘和合的事物都不是牢固的。因此，这位「觉知者」是不会快乐或悲伤的，因为，它不会去追逐迁变的因缘。想要快乐，就是想要「生」，要沮丧，就是要「死」。「死」了之后我们又再次「生」；「生」了之后，我们又再次「死」。这个从此刹那到下一个刹那的「生」与「死」，就是无止尽的轮廻。
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发表于 31-5-2009 12:10 AM
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身体
《011》假如身体可以说话，它会日以继夜地告诉我们：[你不是我的主人，知道吗？] 事实上它一直在告诉我们， 不过那是法的语言，所以我们无法了解。
《012》诸行 （和合事物、有为法）都不属于我们，它们会随顺自己的自然法则。我们对于身体的现象一点办法也没有，我们可以使它漂亮一点，暂时看起来动人且洁净，如同抹口红、留纤长指甲的少女一样。可是，一旦上了年纪时，任何人都一样。这就是身体的现象，我们无法使它做任何改变。但是，我们所能提升和美化的，就是这棵心。
《013》假如身体真的属于我们的话，它就会听从我们的命令。如果我们说：[不能老] 或
[我禁止你生病] 它会听从我们吗？不会的，它不听从任何警告。我们只是租了这栋 [房子]，不是拥有它。如果我们认为它属于我们的，当我们必须舍弃它时，就会痛苦。但事实上，并没有一个恒常自我的东西存在，没有任何我们可以把持而不会变迁或坚固的东西。
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发表于 31-5-2009 12:11 AM
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呼吸
《014》有些人从出生到死亡，从来没有一次觉察到自己的呼吸在他们的身体裡进出。他们活得跟自己如此地遥远。
《015》时间就是我们当下的呼吸。
《016》你说你太忙没时间禪坐，那你有时间呼吸吗？禪坐就是你的呼吸，为什麼你有时间呼吸而没时间禪坐呢？呼吸对人们的生命而言，是非常重要的。如果你视法的修习对你的生命而言，非常重要的话，那麼，你就会觉得呼吸和修习法是同等重要的。
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发表于 31-5-2009 12:12 AM
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法
《017》什么是法？无一不是。
《018》 佛法如何教示正确的生活方式呢？它告诉我们如何生活。「法」有许多示现的方式—在石头、在树木、甚至就在你面前。它是一种非语言文字的教导。因此，静下你的心来，学习如何观察，你会发现，此时此地，一切的佛法一直显现着，而你，何时、何地才要开始观察呢？
《019》 首先，你会以你的思想来理解「法」。如果你开始了解「法」，就会去实践「法」；如果你实践「法」，就会开始见到「法」；而当你见到「法」时，你就是「法」了；而且，你已拥有佛陀的喜悦。
《020》 「法」必须籍由内观自己的心而得，然后徹见哪些是真实的，而哪些不是；哪些是平衡的，而哪些不是。
《021》 只有一种魔术是真实的，那就是「法」的魔术。其他任何的魔术就好像纸牌游戏的幻觉一般，会干扰真正的游戏—我们跟人类生命、生、死和解脱的关系。
《022》 无论你做什么，都使它成为「法」。如果你觉得哪儿不太对劲儿，就向内观照。如果你知道是错误的，而又继续做，这就是烦恼（杂染）了。你应当诚心礼敬「法」，而不要让「法」礼敬你。
《023》 想找到一个闻法、念法、实践法、达到法、而且见法的人，世间鲜矣。
《024》 不论什么时候和地域，整个「法」的修习终归到「空无」境地的完成。这是舍离的境地、空的境地、放下重担的境地；这就是结束。
《025》 「法」并非遥不可及，它一直与我们同在。「法」不是关乎天上的天使或诸如此类的事，它是关乎我们的，关乎当下我们在做什么。观照你自己，有时快乐，有时痛苦，有时舒服，有时疼痛…….，这就是「法」。你看到了吗？要明了这个「法」，你必须去阅读自己的经验。
《026》 佛陀要我们去接触「法」，可是，人们却只接触到文字---书籍和经典。这只是接触到[关于]法的，而不是接触到我们的伟大导师所教的「真实」的法。如果他们只做到这点的话，怎能说他们修行正确而适当呢？他们还差得远呢！
《027》 当你听闻「法」时候，你必须辟开你的心，将自己专主于中心。不要试图去保留你所听到的或煞费苦心地去保存记忆中的任何事。只要让「法」在它显露时流入你的心中，并且让自己在当下继续为「法」保持开阔的心胸。可以保留的，将会保留下来，它会自然发生，而不是透过任何奋斗而得来。
《028》 同样的道理，在你解释「法」的时候，必须不强迫你自己。「法」应该自己发生，应该从此刻当下自然地流入。人们的接受能力各个不相同，当你们达到同一个层次时，「法」就发生了，「法」就流入了。佛陀有能力知道众生根性和接受能力，他使用这种自然的教导方法，并不是因为他拥有任何超人的教导能力，而是他对前来见他的人的性灵需求非常敏锐，因此，他便随机说教。
《029》 如果你正念的话，一切都会是「法」的。当我们看到动物在逃避危险时，我们会了解，其实牠们就跟我们一样！也会懂得逃避痛苦，寻求快乐。牠们也会恐惧，牠们对生命的恐惧就跟我们的一样。一旦我们如实来看时，我们会了解，其实所有的生物跟我们并无两样。我们同是生、老、病和死的朋友。
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发表于 31-5-2009 12:14 AM
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心
《030》只有一部书值得一读，那就是—心。
《031》佛陀教导我们，在我们的修行中，无论是什么东西使心忧虑不安，就赶它回家。是烦恼在忧虑，而不是心！我们不知道我们的心和烦恼到底是什么。只要是我们所不悦的，我们就不想和它有任何瓜葛。我们的生活方式并不难，难是难在于不满足，不妥协。我们的烦恼才是真正的障碍。
《032》世间正处于一个炽热的状态，随着这炽热的世界，心从喜欢变为不喜欢。假使我们能够学习使心平静下来，这将是对世间最大的贡献。
《033》假如你的心是欢悦的，那么你在任何地方都会是快乐的。当智慧在你内心中觉醒时，不论你看那里，都会看到真理。真理就是如此，就好像当你学会了如何读书时，不论你走到哪儿，都一样可以读书。
《034》如果你厌恶一个地方，你就会厌恶每一个地方。问题并不在外在的处所，而是在你里面的地方。
《035》观照你的心吧！背负重担的人认为是得，而在旁观看的人却只看到负担。丢弃它们吧！舍弃它们，寻得轻安。
《036》心原本是平静的，一离开这个平静，焦虑和烦恼便会立即生起。如果我们能徹见和了知这个烦恼，那么，心便能再次恢复平静。
《037》佛教是心的宗教，如此而已。为了增长心而修行的人，就是修习佛法的人。
《038》当光线微暗时，不容易看清房间角落上陈旧的蜘蛛网，不过，当光线很明亮时，就可以看见它们，乃至能够清除它们。当你的心充满光明时，就一样能够清楚地看见你的烦恼（杂染），然后把它们都清除干净。
《039》强化心不像健身般只要动一动就好，而是将心带至一个「止」的状态，使心得到休息。
《040》人因看不见自己，所以他们造作种种恶的行为；他们不去看自己的心。当人要做坏事的时候，会先四处窥视，看有没有看见：「我母亲会不会看到？」「我先生会不会看到？」「孩子们会不会看到？」「我太太会不会看到？」如果四下无人注意，他们就立刻行动。这是在羞辱他们自己，他们说没有人在看，于是就在别人还未发现以前，赶紧将恶行完成。而他们自己呢？他们不就是在看的「人」吗？
《041》用你的「心」来听闻佛法，而不是用你的耳朵。
《042》有些人和自己的烦恼挑战，而且也征服了它们，这就叫作「向内挑战」。那些向外征战的人，手持枪弹射杀他人，征服了别人后，又被人征服；征服他人是世间法。在「法」的修习里，我们不须去征服他人，相反地，却要去征服我们自己的心，耐心地对治我们所有的情绪。
《043》雨从何而来的呢？它来自于地球上蒸发的污水，如尿液和你洗脚后泼出去的水。天空使污水转为清净、洁净的水，这不是很美妙吗？如果你让你的心去做的话，对于你的烦恼（杂染），它同样办得到。
《044》佛陀说，无论他人有多善良或多邪恶，都只管衡量自己，而别去评论他人。佛陀僅是指点出方法，他说：「真理就是如此（法尔如是）。」当下，我们的心是否也是如此？
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发表于 31-5-2009 12:16 AM
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无常
《045》诸行（和合事物）是透过无常变迁而存在的，怎样也阻止不了它。只要想一想：你能只呼出而不吸入吗？这样感觉好吗？抑或你只吸进而不呼出？我们希望事物都恆常不变，可是那是没办法的，也绝对不可能。一旦吸进之后，就必须呼出，这是很自然的，不是吗？出生以后，我们会衰老，然后死亡，这是非常自然与平常的。这是因为和合事物（诸行）履行了它们的职责，也因为呼吸如此地交替，所以人类到今天仍然存在著。
《046》如果你明白，一切事物都是无常时，你的思想就会逐渐地释怀，你就不需想得太多了。不论任何念头何时生起，你只需说：「噢，又来了一个！」如此而已！
《047》任何忽略无常的言论，绝非圣者的言语。
《048》如果你真实而清楚地看见不稳定（无常），你将会见到稳定（常）。所谓的稳定（常）是：一切事物绝对是不稳定（无常）的，而且不会有其他意外。了解吗？只要懂得这么多，你就可以认识佛陀了，并且如法地尊敬佛陀。
《049》如果心试图告诉你，你已经证得须陀洹果，那就去顶礼一位须陀洹圣者，他会亲自告诉你，这一切都是不稳定（无常）的。如果你遇见一位斯陀含圣者，就去跟他顶礼。当他看见你时，他只会简单地对你说：「没有任何稳定（常）的事物！」如果有一位阿那含，就去顶礼他，他只会告诉你一件事：「不稳定（无常）！」如果遇上阿罗汉，也去跟他顶礼，他甚至会更肯定地说：「这一切更不稳定（无常）！」你会听到圣者的言语：「一切事物都是不稳定（无常）的，不要去执着任何事物！」
《050》有时，我到佛教古迹圣地去参观，有些地方已经龟裂了。也许我的朋友会说：「好可惜啊！是不是？都已龟裂了。」我会回答：「如果它们不毁坏的话，就不会有佛陀，也不会有法了。它们的毁坏，正是因为它符合了佛陀的教法。」
《051》「诸行」随它们的自然法则运行,不论我们哭或笑,它们仍旧义无反顾地复行它们的法则。然而没有任何科学的知识能够阻止这个事物的自然过程。也许你会去牙医，可是，即使整治了它们，它们终究会复行自然的法则。最后，连牙医自己都会有同样的问题；一切事物终究都会毁坏。
《052》 我们可以执着什么为稳定（常）的吗？没有！除了感觉外，什么也没有。苦生起、暂留、然后消逝，接着快乐取代苦
— 如此而已。除此之外，什么也没有。可是，我们这些迷茫的人，却不停地继续追逐和握持感觉；感觉是虚假而变迁的。
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发表于 31-5-2009 12:30 AM
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业
《053》当那些不瞭解「法」的人做不良的行为时，他们会四处张望，确定没有人在看。可是，我们的业，却不时地在看著我们，我们从不曾真正地逃脱过任何事物。
《054》善行带来善果，恶行带来恶果，不要期待天神来帮助你，或天使和护法来保护你，或黄道吉日的协助。这些都不是真的，不要去相信它们。如果你相信它们的话，你就会痛苦。你将永远在期待好日子、好月份、好年头、天使或护法神，如此一来，你只会收款而已。往你的行为和言语里看，往自己的［业］里看。为善，会带来善；为恶，就会带来恶。
《055》透过正确的修行，会使你的旧「业」殆尽。了知事物是如何生起和消逝的，你便能够保持觉醒，让它们随自己的过程运行。譬如有两株树：如果你只替其中的一株下肥和浇水，而没有照顾另外一株的话，哪一株会成长，哪一株会乾枯，是毫无疑问的。
《056》你们有些人不辞千里的从欧洲、美国和其他遥远的地方来巴逢寺听法。想想你们得千里跋涉，并历经万般艰难才得至此地，而就在我们墙外的住家，却从不曾踏进这座墙，这会使你更能珍惜这份善业，是不是？
《057》当你做恶事时，是没有任何地方可以躲藏的，就算别人没看见，你势必看得到你自己。即使躲入深洞里，你仍然找得到自己，没有任何方法可以让你做恶还可以逃脱。同样的道理，你为何看不到自己的清净呢？你要看到这一切——平静、烦扰、解脱、束缚；你们得自己看清这一切。
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发表于 31-5-2009 12:39 AM
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待续。。。
大家晚安～ |
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发表于 31-5-2009 09:42 PM
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禪坐修习(1)
《058》如果你想等待未来佛，那就别修行。当他来到时，你大概得待到那时候与他见面吧！
《059》我曾听到别人说：「啊！今年对我不利。」「为什麼呢？」「因为我整年卧病在床，根本没办法修行。」啊！如果他们临死的时候都不修行，他们何时可以修行呢？当他们康復时，你想他们何时可以修行呢？你想他们会修行吗？才怪！他们只会耽溺在愉悦之中。如果他们痛苦，他们仍然不修行，而且迷失在其中。我不知道人们哪时候才会想要去修行。
《060》我已经将寺里的规矩定立下来了。别去违反现存的规矩，任何违犯的人，都不是一个带有真正动机要来修行的人。这样的人还希望要见著什麼？如果他不修行，纵使他就睡在我旁边，他看不到我；纵使他就睡在佛陀身边，也看不到佛陀。
《061》别以为光是闭着眼睛坐着就是修行，如果你这么认为，那就赶快改变你的观念。所谓稳定的修行，是在每一个姿态中——不论行、住、坐、卧，都保持正念。起坐的时候，别认为你已结束禅坐，相反地，你只是改变姿势而已。假如你如此反观，你将拥有平静。不论你身在何处，你都将持续地具备这种修行的态度；你的内心将会拥有一种稳定的觉醒。
《062》「若不成正觉，血水皆枯竭，誓不起此座。」在书上读到这段话，也许会想亲身去经验一番。你可以照佛陀那样去做，可是，你却没有想到，你的车只是一部小车，而佛陀的车却其大无比。他能一气呵成，就你那部娇小玲珑的车子怎可能一次完成呢？根本不能相提并论。
《063》我到处跑，只为寻找修行禅坐的地方，我并没有觉察它已经在那儿了——我的心中。所有的禅坐，就在当下你的内心；当下的你，内心里就有生、老、病和死的存在。我四处追寻，直到几乎筋疲力竭而死——直到那一刻，当我停下来时，才发觉我一直在寻求的，就在自己的心中。
《064》我们不是为了见天堂而禅坐，而是为了要结束苦。
《065》不要去执着禅坐中的幻相和光芒——别随它们一齐起落。光芒有什么了不起？我的手电筒就有了。它无法免除我们的苦啊！
《066》没有了禅坐，你是既聋又盲的。要见着佛法并不容易，你必须禅坐才能见到你从来未见过的事物。你生来就是一位老师吗？不，你必须先学习在行。唯有当我们尝过柠檬后，才会知道它是酸的。
《067》当你在坐禅的时候，对每一个前来的念头说：「这不干我的事！」
《068》懒惰时，我们也应该要修行，而不是只在精力充沛或情绪好的时候才修行，这才是依循佛陀教导的修行。照着我们自己的方法的话，我们只会觉得舒服时才修行。如此一来，我们如何能有成就呢？假如我们照着自己的想法修行，我们又何时方能斩除烦恼之流呢？
《069》无论我们做什么，都应该亲自去体会，光读书是不会有什么结果的。时光飞逝，仍见不到自己。认识修行就是，为了明了而修行。
《070》空想修行，犹如痴人捕影，而失其实。
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发表于 31-5-2009 09:43 PM
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禪坐修习(2)
《071》没错，禅坐有很多法门，不过，它们最后都回归到一点让一切随其本然。迈向清凉之地而远离斗争，为何不试一试呢？
《072》当初，只有几年修行经验的我，根本无法信任自己。可是，随着经验的累积，我学会信任自己的心。一旦有了这种深切的了解，不论任何事发生，都能顺其自然。于是，一切事物到最后，不过只是生、灭罢了。你将达到一个心知道该怎么做的境界。
《073》在禅坐当中，事实上，陷于平静里比卡在烦扰中还糟，因为，卡在烦恼中至少还会想逃脱，然而，在平静中，你却只会乐于其中，没有任何进展。当极喜、清明的状态从内观中生起时，千万别去执着它们。
《074》禅坐是关于心和心的感觉，而不是一件必须追求和挣扎的东西。呼吸在工作时仍然会照常运作，自然自会照料其过程，我们唯一要做的，就是觉知，并且向内去清楚地观照。禅坐就是如此。
《075》掉举是不正确的修行，也等同行尸走肉。问问你自己，当你死的时候，你是不是还有时间修行呢？不断的问你自己：「我何时会死？」假使我们如此思维（观），心在每一刻都保持警觉，专注就会一直现前，于是正念便会自然随至，智慧也将会生起——很清楚地看清一切事物的本来面目。正念会守护心，以致当感觉生起时，心都不时觉知。要有正念就是要镇定，要镇定就必须留心。如果我们留心的话，我们就是修行得正确了。
《076》修行基础的第一要点是：诚实、正直；第二：要留意恶行；第三：内心要谦虚，要出离并少欲知足。如果我们喜于寡言、满足一切，我们就会看见自己，也不会受到干扰。心将会具备戒、定和慧的基础。
《077》起初，你会赶着要前进，赶着要回来，也赶着要停止。只要继续不断地这样修行，直到你达到不前、不后，也不是停止的境地！一切都结束了，既没有停止，也没有前进，更没有退后，一切便都结束了。你会在当下发觉，实际上，真的什么也没有。
《078》切记！你不是为了「得到」而禅坐，而是为了「舍弃」。我们不是以欲望来禅坐，而是以放下。如果你「想要」任何东西，你永远也找不到的。
《079》心灵之道是相当容易的，不需要详细地说明。放下爱恨，然后顺其自然。在我个人的修行中，我就是这样做的。
《080》问错误的问题，表示你仍然陷于疑惑中，如果谈论修行能帮助思维（观），那谈没关系，可是，要看见真理，就得全靠你自己了。
[ 本帖最后由 light0 于 1-6-2009 12:22 AM 编辑 ] |
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发表于 31-5-2009 09:44 PM
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禪坐修习(3)
《081》我们修行是为了要学习放下，而不是要增长我们的执着。觉悟是在你停止希求事物是出现的。
《082》如果你有时间保持正念的话，你就会有时间禅坐。
《083》最近有人问我：「我们在禅坐时，如果有各种事物在心中生起时，我们应该去审视它或只去觉知就好？」如果你看见一位你不认识的人经过，你可能会好奇：「那是谁？」「他要去哪里呢？」「他在干什么？」可是，如果你认识这个人，那么，只要觉知他经过就够了。
《084》修行中的欲望，可以是朋友，也可以是敌人。是朋友的话，它会使我们想要修行，想要开悟，想要结束痛苦。但是，不停地欲求仍未生起的境界，或希望事物能有所不同，只会造成更多的痛苦，这就是欲望会成为你的敌人的时候。最后，我们必须学习去放下我们的欲望——即使是觉悟的欲望。惟有如此，我们才会解脱。
《085》有一次，有人问阿姜 查关于他教导禅坐的方法：「您是否用每日面谈方法，来审视一个人的心境？」阿姜 查回答说：「在这里，我教导弟子们去审视自己的心境，去和他们自己面谈。也许一位比丘今天生气了，或许他心中有些欲望，我不知道，可是，他自己应该知道，他不须跑来问我，对不对？」
《086》我们的生命是种种元素的集合体。我们利用世俗（世相）来说明事物，但，我们却反去执着世俗（世相），然后认为它们是真实的事物。例如：人与事物的名字是被付予的，我们可以回到还未被付予名字之前的刚开始，然后叫男人「女人」，叫女人「男人」，有什么差别吗？可是，今天我们却去执着名字和概念，所以我们才会有性别的斗争和其他的战争。禅坐为的是看透所有这一切，然后，我们才可以达到无为，并安住于平静，而非斗争。
《087》有些人是因信仰而进入出家生活，但后来却毁谤佛陀的教法。他们的知识较高，但却拒绝正确地修行。事实上，那些真正修行的人，今日鲜矣。
《088》理论和实践——前者认识草药的名称，后者则亲自去寻找它，利用它。
《089》声音——你喜欢鸟鸣声却厌恶车子的吵杂声；你害怕人群和噪音却喜欢在森林里独处。放下声音吧！放下声音去注意「主题」。这个「主题」就是你的修行。
《090》一位刚出家的沙彌问阿姜 查，对那些刚开始禅修的人，他的建议是什么。「就跟那些已经修禅很久的人一样」他回答道。而那是什么呢？他说：「继续保持下去。」
《091》有人说，佛陀的教法很正确，但却不可能在社会里实践。他们说：「我还年轻，所以没机会修行，可是，当我年老时，我会去修行的。但你会说：「我还年轻，所以没时间吃饭；但当我年老时，我再去吃饭」吗？如果我用一根着火的棍子刺你的话，你会说：「没错，我很痛苦，可是，因为我在这社会里，所以无法逃脱」吗？
《092》戒、定和慧共同形成了佛教修行的核心。戒，使身体和言语保持清净，而身体则是心的住所，因此，修行是具有戒之道、定之道和慧之道的。就如同一块木头分成三段一样，但实际上却是同样木头。如果我们要抛掉身体和言语来修行，是没有办法的。我们必须和身体及言语一道修行。因此，事实上，戒、定和慧是个一起运作的和谐共同体。
[ 本帖最后由 light0 于 1-6-2009 12:26 AM 编辑 ] |
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发表于 31-5-2009 09:45 PM
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无我
《093》一位虔诚的年老妇女从邻省出发，开始她的朝圣之旅。他跟阿姜 查说，她只能停留短暂的时间，她必须回去照顾她的孙子；此外，因为她已经是位年老的妇女，所以她请问阿姜 查，是否可以给她做个简短的开示。於是，阿姜 查便非常强硬地答道：「嘿，听著！当下没有任何人存在，如此而已！没有主人、没有人年老、没有人年轻、没有人可以好或坏、虚弱或强壮，如此而已──只是自然的种种元素在运行罢了，一切皆空。没有人生，也没有人死！那些说生说死的人，是在说无知的童言。在心的语言裡，法的语言裡，没有生和死这档事。」
《094》教法的实际基础，就是视自我为空的。可是，有人学习「法」，却是来增长他们的我见，所以他们才不想去经验痛苦和困难，而希望一切都舒舒适适的。他们也许会想要超越苦，可是，如果还有一个自我存在的话，他们何时才办得到呢？
《095》一旦你瞭解之后，一切就会迎刃而解了，而且既单纯又直接。当快乐生起时，理解它们是空的；当不快乐生起时，视它们是非你所有的、会消逝离去的。不要和它们有牵连，认为它们就是你，抑或视你自己为它们的主人。你认为木瓜树是你的，那麼，当它被砍下来时，为何你不会觉得被伤害了呢？如果你能明瞭这点，心就会平衡。一旦心平衡时，这就是正确之道──佛陀的正确教法，也就是导致解脱的教法。
《096》人们不去学习超越善、恶，其实这才是他们应该学习的。他们说：「我要成为这样，我要成为那样。」可是，他们却不说：「我什么都不做，因为事实上，根本没有『我』存在。」这点是他们所不学的。
《097》一旦你了解无我时，那么，生命的重担便消失了。你会和世界和平共处。当我们看透自我时，就不会再去执着快乐，而且能真正地快乐。学习以不挣扎来放下、单纯地放下，还原你的本然——没有握持、没有执着，坦然自在。
《098》所有的身体都是由地、水、火、风四大元素所组成。当它们聚集而成身体时，我们就称它是女的，男的，并给它命名等等，以便使彼此更容易确认。但事实上，并没有任何人存有，有的只是地、水、火、风而已。所以，别过度兴奋或被它所迷惑；如果你真正地往内仔细看的话，你将找不到任何人存在。
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楼主 |
发表于 31-5-2009 09:47 PM
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平静
《099》问：什麼是平静？
答：什麼是烦恼？平静就是烦恼止熄。
《100》平静是在我们内心裡的烦恼和痛苦中找到的，而不是在森林或山顶，更不是经由老师的传授。在你经验苦的地方，一样可以从苦中找到自在（解脱）。试图逃避苦，实际上是在朝向苦。
《101》如果你放下一点点，就会拥有些微的平静；如果你放下的很多，就会拥有很多平静；如果你完全放下，你就会拥有完整的平静。
《102》事实上，在真理中，并没有人类，不论我们是什么，都只是外相的范畴。可是，如果我们超越外相，并看见真理的话，我们会了解，其实并没有任何事物存在，有的只是宇宙的特质——起初生起，中间变迁，最后消逝，如此而已。假如我们视一切事物都是如此的话，那么，就不会有问题生起；如果我们了解这点，我们就会拥有喜悦和平静。
《103》不论是旅行或住在一个地方，都要知道什么是善、什么是恶。你是无法在山里或洞穴中找到平静的。即使你走到佛陀觉悟的地方，也无法更接近真理。
《104》往自己以外看，是比较和分别，这样是找不到快乐的。如果你花时间去寻求一个完美的人或完美的老师也一样找不到平静。佛陀告诉我们去看「法」——真理，而不是去看别人。
《105》任何人都可以建一栋砖瓦、木造的房子，可是，佛陀告诉我们，这种房子并非我们真正的归属，它只是世俗的家，会追随着世间的法则。我们真正的归属，就是内心的平静。
《106》这森林是宁静的，但为何你无法平静呢？因为你去执着造成你烦恼的事物。让自然教导你，听到鸟鸣声，然后放下。如果你认识自然（本然），你就会认识「法」；如果你认识「法」，你就会认识自然（本然）。
《107》寻找平静就如同寻找一只有胡须的乌龟，你是找不到的。但是，当你的心成熟时，平静自然会来找你。
《108》戒、定和慧一起促成了「道」，可是，这个「道」还不是真正的教导，也不是老师真正所要的，但，又只有「道」才能将你带到目的地。比如说：你走在曼谷到巴逢寺的路上，路对你的旅行而言是必要的，可是，你是在寻找巴逢寺——你是在找寺院而不是路。同样的道理，我们可以说，戒、定和慧是佛陀真理的外表，但是，它是导引我们到达这个真理的道路。当你增长了这三个因素时，其结果是最完美的平静。
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楼主 |
发表于 31-5-2009 09:48 PM
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待续。。。
大家晚安～ |
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发表于 1-6-2009 12:07 AM
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多么美妙的言语啊！！
佛教之所以落寞，式微，就是因为禅师减少了，佛教徒都不注重禅修了。
禅修才是佛教的精髓，禅师才是佛教的主干。 |
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楼主 |
发表于 1-6-2009 01:12 PM
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发表于 1-6-2009 05:50 PM
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楼主 |
发表于 1-6-2009 09:23 PM
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