启示录研究

0000

圣经没有说那么多，自己却说了很多！好像还有另外上帝启示那样！

Sihao

凡是转帖， 请附上文章出处来源。

珂赛特 启
珂赛特 发表于 21-4-2010 10:53 AM

对不起，版主。。还没贴完。。贴完后我会放上的。。谢谢！！

Sihao

圣经没有说那么多，自己却说了很多！好像还有另外上帝启示那样！
0000 发表于 21-4-2010 11:19 AM

    这位弟兄，这是一位牧师对启示录这本书的解经。。

0000

有人说，圣经那么多本解经书，解的最多是启示录，最令人不明白的，也是启示录。

Sihao

第二十一章 两个兽(十三1～18)

　　这一章的内容非常神秘，因此有许多不同的注解，千万不要以为你今天就可以把一切问题都解决了，而说：“我已完全了解，我已彻底弄懂这章所指的每件事情。”因为你办不到。但我可以确定的是：我们可以从它得到许多真理，帮助我们过基督徒的生活。“我又看见一个兽从海中上来，有十角七头；在十角上戴着十个冠冕，七头上有亵渎的名号。我所看见的兽，形状象豹，脚象熊的脚，口象狮子的口。那龙将自己的能力，座位，和大权柄，都给了它。我看见兽的七头中，有一个似乎受了死伤；那死伤却医好了。全地的人都希奇跟从那兽；又拜那龙，因为它将自己的权柄给了兽；也拜兽，说：‘谁能比这兽，谁能与它交战呢？’又赐给它说夸大亵渎话的口，又有权柄赐给它，可以任意而行四十二个月。兽就开口向上帝说亵渎的话，亵渎上帝的名，并他的帐幕，以及那些住在天上的。又任凭它与圣徒争战，并且得胜。也把权柄赐给它，制伏各族，各民，各方，各国。凡住在地上，名字从创世以来没有记在被杀之羔羊生命册上的人，都要拜它。凡有耳的，就应当听。掳掠人的，必被掳掠；用刀杀人的，必被刀杀。圣徒的忍耐和信心就是在此”(十三1—10)。

　　希腊文圣经有两个“兽”字，一个是英文圣经用的“兽”(beast)，或译成“活物”(livingcreature)，这是一种不害人的动物，如山羊或牛；它也可以代表四个(活物)，有灵的东西或天使；另一个字是therion，这是一个非常凶猛、有破坏性、杰傲不驯的野兽，就象野猪、老虎这些会攻击人的野兽，这里用的就是这个字，所以应该叫它“野兽”，不单是只“兽”而已，而是一个从海中上来的野兽。前面我们提过一只从无底坑上来的兽，在十一7：“那从无底坑上来的兽，必与他们交战，并且得胜。”我想它们是同样的，即或不是，也很相像，两个都是兽，一个来自地狱，一个来自海上，它们都和圣徒交战，就算写的不是同一个兽，至少也非常接近。“从海上来”，这在圣经里特别是启示录，象征着世上的万国，你知道世界的政治就象一个湖，变化万千，永不止息，在你的有生之年，可曾见过政治太平的日子？它总是在变，圣经说：“惟独恶人好象翻腾的海，不得平静。”启示录十七15也说：“你所看见那淫妇坐的众水，就是多民，多人，多国，多方。”所以此处的海水象征政权国家，世上万国的兴起。同时要注意这兽是从海上来，十一节有另一只兽是从地上来，因此，这里有两个撒但的工具、基督教的仇敌，即第一个兽和第二个兽；一个从海上来，代表政治；另一个从地上来，代表世上的文化和宗教。第二个兽在此有这个意思，稍后在其它几章则代表假先知。你仔细比较就可发现他们是第一类的，从海上来的兽，代表世上的政治权势，专门反对基督教；地上来的那个兽，则不怎么凶，外表驯良，做的却是第一个兽的工作；而后又出现撒但的第三个工具——巴比伦，即赤色妇人或叫淫妇，代表奸淫诱惑。所以撒但用的方法是：反基督的逼迫，政治权势，敌基督的宗教，假造基督教以及与敌基督行淫，世界就是用这种力量把那些和耶稣基督有关的人引至错误的方向。这个从海上来的野兽有七个头十个角，角上有冠冕，头上有亵渎的名，我们先回头看十二3：“天上又现出异端来：有一条大红龙，七头十角；七头上戴着七个冠冕。”也是同样的结构，七个头十个角的龙，我们知道它就是撒但、魔鬼，十三章这个则是魔鬼的代理人，魔鬼藉它来活动。耶稣有一次对彼得说：“撒但，退后去吧！”彼得不是撒但，只是他当时所说的正是撒但的主意，所以七个头十个角在十二3代表撒但；而在十七10，七个头代表世上敌基督势力的得胜。有七位王，五位倾倒，一位还在，一位还没有来，他来的时候必要暂时停留，显然这七个头代表的是世上反基督的权势得胜。但以理书七章里有四个兽，每一个都带有一点这只怪兽的特征，你可以说那四个兽在启示录里已联成一体，变成一个有七个头十个角的怪兽，如今这兽有七个头，十个角和十个冠冕(在角上，不是在头上)，头上有亵渎的名，冠冕在角上不在头上，其意义指：角代表某些为撒但工作的政权政府，七个头可能表示从撒但来的能力，这撒但就是十二章的龙，你会以为冠冕应该戴在他们的头上，其实不然，是在他们的角上。想想看，冠冕在角上，角在圣经里代表权力，有好的意思，也有坏的意思，论到圣徒和恶人，角都是能力的象征。因此你可以说这些角所代表的，是世上恨恶基督的政治领袖，他们有权柄，但这权柄来自幕后有七个头的龙，所以这角就是敌基督的政府。你知道政府原是神所设立的，保罗在罗马书十三章说，那是神的用人，于我们有益；但它也可能逐渐背道而腐化，与魔鬼同流变成撒但的工具；原来是一个正当的机构，神给人类的祝福，追求正义的政府，但它也会变成撒但的工具，成为它们的一部分。政府如果屠杀圣徒，便是出于撒但的工作，而不是出于耶稣基督。约翰看见那七头中有一头似乎受了死伤，后来又医好了，世上的人就希奇跟从那兽。这地方意思很含糊，难以揣摩，韩瑞森博士推测说：尼录是第一个真正迫害基督的帝王，保罗就是被他斩首的，后来尼录自杀，迫害似乎已经过去了；这个暴君极可能因神经错乱而自杀了，于是迫害就停了一段时间，即那个兽的头受了伤害。

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　　但过不了多久，豆米仙即位，正是约翰写启示录时，基督教的大逼迫又开始了，因此你可以说，那受了伤的逼迫又得了医治，迫害又重新恢复，全地的人都惊奇所发生的事情，这是一种较合理的解释。关于这兽另外还有多种不同的解释，一种认为它是指罗马教会或教皇制度，但此说有两种困难：第一，既然第二个兽代表宗教和文化，第一个兽代表政治，而罗马天主教本身就是个宗教和宗教机构，所以那第二兽(假先知)必然代表反对基督的宗教。第二，这个兽不仅击败基督徒，而且要绝对地控制他们，所以十三7圣徒被征服是经过上帝允许的，上帝让他们和圣徒作战并胜了他们。天主教的确做了许多坏事，但还没有坏到用这种方法攻击圣徒的地步。再说，有权柄赐给他制伏各族各民各方各国，不论将来如何，罗马天主教永远无法达到那种光景，世界的力量要统治全地，它当然得不到那个权柄和尊荣，所以此处绝非指罗马天主教。彼得斯博士则认为这只兽就是罗马帝国异端的化身，那个受伤的头后来又得医治，是指尼录自杀及以后的君王又起来迫害基督徒。那第一个从海上来的野兽，代表二百五十年来企图血洗基督教的罗马帝国异端。这是一种解释，另一种是未来派即司可福圣经和许多其它人的看法：他们认为这段经文讲的是历史上尚未有过的一个大独裁者，或是基督教的万恶仇敌，以往的一大堆人中，包括第一次大战时的腓特烈、史大林、希特勒诸人皆赶不上他，这个人还没有来，他将要统治这个世界并且抵挡基督教。我不说这不可能，因为新约里也提到将有一个大罪人、沦亡之子要来，他来时要被主的荣光摧毁；这是保罗在帖撒罗尼迦后书说的。但从另一方面看，韩瑞森的说法则比较适切，他认为不论过去或是将来，这个兽就是敌基督用来逼迫基督教的政治力量，象亚述、巴比伦、罗马及所有其它的，这就是为撒但所操纵的，在地上压迫基督徒的政治力量。所以这不是仅指过去某一个时候所发生的事情，也指着这四十二个月间，基督第一次来和第二次来之间不断发生的事情，如此看来，他们这些看法并不彼此排斥。不同的时候，不同的地方会出现不同的逼迫，将来末日的时候也会出现一个人来应验这件事，这是圣经预言的特点，它的应验是多方面的。你不妨在屋里放一块布幕，屋子中间放一个幻灯机并放进一张幻灯片，幕上就会出现图像，如果你把幻灯机放在幕的前方，幕上就会有一张很清晰的小图片，你越退后，图片就越大，你甚至可以退到最后，图片超出了幕的范围，占满了整个前屋，它还是同样的一张图片。神在世上的审判也是这样，当洪水来袭，火和硫磺袭击整个城市时，就是一种应验；你也可以看耶路撒冷的灭亡，第一次是巴比伦，第二次是罗马，这是一种应验，也是审判，但这并不否定将来有一个比这更大的审判。因此我们可以说，这世上有许多兽，它们做了许多撒但的工作，攻击基督教和神，并毁谤敌挡每一样崇高圣洁的事情；但将来还有一人，他是最后一个要来行这些事的，当然我们要小心，免得也落入和作者同样的心境，以致于说：“主啊！你骗我！”我们要尽可能地避免这样。现在我们看第六节，他张开亵渎的嘴抵挡神，亵渎他的名，并他的帐幕，以及那些住在天上的。我们的国家还不致于如此亵渎神的名，但在苏俄和中共，他们毫无疑问的是在亵渎神的名，政府公然反对基督教的崇高地位。这在我们国家还不会这样，基督教在我们这里仍有影响力，但在别的地方并不是这样，他们亵渎他。即使在这个国家，恶人也会愈来愈大胆，他们敢于说反对基督教和反对神的话，大胆得很。在真正合乎圣经的基督教，和各式各样的敌基督之间彼此的冲突会愈来愈尖锐和紧张，随着时间的进展，敌对和争执也会愈来愈明显，几百年前那些藏在人心里不敢说的话，今天竟然印成书刊公开发表，不过这是为上帝所容忍的，神允许他们和圣徒去交战并且得胜，制伏万民万族万方万国，我想将来这个人要行尽先前那些人所做的一切恶事。试想你现在东柏林，你一定会冒险逃到西柏林，如果没有一个西柏林，你怎么办？如果有一个人控制了整个东德和西德乃至全世界，你大概只好飞到月球上去了，说不定他们也会追到那里。因此，如果有一个敌基督政府掌管了所有人类、国家、民族，那就没有可以逃亡躲藏的地方了，你只得象狐狸一样被猎犬逮住，无处可躲，你要不是否认耶稣，就是被杀；前者或后者，非生即死，上帝怜悯我们，没有叫我们遇到这种事情。接着说到住在地上的人都要拜它，他们把对神的敬拜转为敬拜那敌挡基督的恶魔政府，甚至那将要来的敌基督政府，反而让它得了当归给神的荣耀，这就是所谓的崇拜国家、奉人为神的国家主义，这些可怕的事情，尤其是发生在二次大战前的希特勒、墨索里尼和义大利法西斯党的身上，共产党国家也犯了同样的罪，他们不敬拜真神和耶稣基督，而去敬拜大众所崇拜的人。你活着是为什么？他们是为共产党国家而活，在中国大陆或苏俄，你不能把基督教的信仰教导给你的儿女，否则就有被捕入狱的危险；教导神赐给你的孩子信基督是犯罪的行为，这就象启示录在这里提到的这个兽：住在地上的人要拜它，它成了宣传的对象，众人都拜倒在它面前，爬在宣传车上游街，除了那些住在地上，名字从创世以来记在被杀之羔羊生命册上的人(或更正确点说，就是从创世以来名字被记在生命册上，被杀之羔羊生命册上的人；两个都对，看你怎么说)。只有他们是真正的基督徒，神的选民，相信神并认识耶稣基督的人，他们不会跪拜那兽，他们不会拜它，他们将反抗它，甚至到死也不屈服。苏俄从一九一七年革命，五十余年来迫害基督徒，可曾把基督教赶出苏俄这个国家呢？神知道那些为他的见证付上生命的人，那些受苦受难的人，以及遭遇种种悲惨的破碎家庭，但基督教在那儿仍然屹立不摇。

　　那些在神的拣选和永世的救恩里真正和耶稣基督联合的人，是不会去拜那兽的，这是圣徒最后的安慰。假如你必须生活在这些困厄软弱的事情中，在我们这个基督教仍有影响力的国家里，你会有什么感觉？但假如你必须住在一个完全敌挡基督，毫无保留地反对基督的国家里，你又有何感觉呢？我想你一定很害怕，你生活在恐惧里，你怀疑上帝是否爱你，他为什么让这些事发生在你的身上呢？这对你的信仰是一个相当大的考验，你会长期处于紧张的状态，但有一句话可以安慰需要它的人，就是圣徒的忍耐和信心。只须记住，那些逼迫基督徒的人，将来是要下地狱的，用刀杀人的必被刀杀，掳掠人的必被掳掠，谁把基督徒关进集中营，将来他就要被关进那个更大的集中营，就是地狱，直到永远。这是我们的安慰，你知道神在最后一定得胜，并要审判，那从海上来的野兽，绝对赢不了这最后的胜利。

　　我们看到十三1的第一个兽，希腊文不是单指一个普通动物，而是一个非常危险凶猛，具有攻击性的野兽；therion是一个用来形容野猪或吃人的老虎之类的野兽字眼。十三1说，这第一个兽从海上来；圣经里常用它来代表世上的国家，在启示录里也是这样。这第一个兽是个政治角色，不仅限于政府或伪政府里，尤其是在政治方面。它的一个头受了致命伤，后来又得医治，世人大为惊奇。这一切的应验究竟何指，当然吾人不敢确定，但最普遍而又合理的解释，是这七个头代表罗马异教时期的那些皇帝；那个受了致命伤的头，就是大迫害者尼录的自杀，这似乎使得基督徒有了喘息的机会。尼录自杀后，当然不可能再伤害他们，尔后的几个皇帝也很软弱，对基督徒没有太大的逼迫，直到豆米仙即位，时值第一世纪，正当约翰写启示录时，他是个非常厉害的敌人和迫害者。豆米仙和他以后的继承人，又开始了殉道政策和迫害，正好是那个头得了医治，这是广为一般人所接受的最直接的注解。另一方面，我们也不要把它限制到此，它还可以有更进一步的意思；意思还是一样，却可以应用在不同的事上，每次都有某种理由使得迫害停止，基督徒便可稍获喘息，没有多久，迫害又回来了。我们现在住在一个有高度宗教自由的国家里，我们的祖先却不是这样，尤其是在古代。所以虽然迫害是间歇着来的，同时这兽的迫害偶尔也会受阻，可是后来又会以另一种姿态重新出现；在整个基督教时候，直到末日基督再来，这种循环愈来愈大，也愈来愈紧张。这是第一个兽，它名叫亵渎；它是绝对地反对神和耶稣基督，也是一股使我们害怕的力量叫我们避之不及，在它永远没有良善。

　　第十一节的第二个兽是另一个兽，希腊文也叫therion，这个兽来自地上；第一个来自海上，这一个来自地上。在圣经里这也是一种象征性的看法，认为地上的国家就文化宗教方面来看，并不代表喜好斗争的政治权力，他们似乎也为着某些共同目标齐心努力。而这第二个兽是从地上来的，我们先看一两处经文；一处是在雅各书，讲到这种智慧是属地的，雅各书三15：“这样的智慧，不是从上头来的，乃是属地的，属情欲的，属鬼魔的。”而在腓立比书三19：“他们的结局就是沉沦，他们的神就是自己的肚腹，他们以自己的羞辱为荣耀，专以地上的事为念。”这和那些属神的、正直的、圣洁的事情完全相反，这些都是属地的事情，来自被罪破坏的人类。

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　　综合来看，地是指有罪的人类而言；海则指政治的冲突，各国为了权柄和地上的事相争。这第二个兽不象第一个那么可怕，而象一只羔羊；它有两个角如同羔羊，但羔羊是很少有角的；它没有第一个兽那种可怕的性格。它貌似羔羊，看来天真无邪，不会伤人，又会唱柔和悦耳的曲子，但它若开口，它说的竟是第一个兽所说的话，它有两角如同羔羊，说话则象龙，所以这第二个兽说话象在替第一个兽吹嘘，外表却装得温顺纯真而无邪。耶稣曾经警告我们要敌挡那些披着羊皮来的人，他们外面敬虔、善良、不会害人，实际上却是狼，他们要来毁坏神的真教会。这也就是在十六13提到的假先知，“我又看见三个污秽的灵，好象青蛙，从龙口，兽口，并假先知的口中出来。”你看，这是撒但的三合一体；龙，就是撒但；兽(十三章开始时提到的第一个兽)，和假先知，即第二个兽。另外在十九20“那兽被擒拿；那在兽面前曾行奇事，迷惑受兽印记和拜兽像之人的假先知，也与兽同被擒拿。他们两个就活活的被扔在烧着硫磺的火湖里。”二十章说得更明显，那兽就是假先知，这也指着它的工作而言；它是文化、宗教界的领袖，自称为先知，其实却是个假先知。它是个在思想界活动的人，它钻进人们的思想境界，甚至和人有相同的心智及思想模式；在这一方面它做的是第一个兽的工作，欺哄那些跟从第一个兽的人，它和第一个兽携手合作，全力进行第一个兽的计划和政策；在十三12你就会注意到它使那些人去拜第一个兽，但惟独圣经里的神，父、子、圣灵才值得我们全心全意地事奉。任何人把神放在第二位，或是较低的位置，或忠于任何其它的人或东西，那就成了他的神或偶像，他便成了一个拜偶像的人。这是说到对第一个兽的敬拜，它原来也可能是指罗马帝国的某个或某些皇帝；他们当然要百姓拜他们；基督徒则被扔进狮子口里，或活活地烧死，要不就是处死，因为他们不肯跪拜凯撒的像，说凯撒是主。他们不肯这样作，如果他们那样作，便可存活，否则便判死刑。所以这很可能是原来的解释。然而，你若细问其真正的原意为何，则当指对国家或政府的膜拜而言，这种膜拜在我们这时代又再度复苏；老一辈的人该记得希特勒、墨索里尼掌权的光景，希特勒、墨索里尼和日本的东条英机，他们最可恶的地方就是绝对国家集权，造成专制政府，逼迫人民无条件地效忠，远超过神之上。日本有一领袖说过：“你可以做一个基督徒，那是你的宗教，但神道是超乎宗教的，他要你忠于他胜过你对耶稣基督的忠心。”纳粹、义大利法西斯党和日本所犯的罪，不仅在于他们非人性的残暴，和他们对犹太人及许多非犹太人所施的虐待，最主要的原因，还是因为他们的领袖高举他们的国家，自居神之上，象希特勒、墨索里尼及裕仁天皇所做的。现在请问，今日这种偶像主义是否已经消失了？许多人还是排队等候观看克里姆林宫列宁的遗体，他们把他放在红灯和玻璃底下让大家来看。你看中国大陆毛泽东的相片，二十张一排的遍地皆是，这不就是高举一个人，使他成为大家相信、羡慕、服从的最高对象吗？这就是对个人的崇拜，也是我们所谈的重点。

　　不要以为这种制度已经不存在了，它深藏于充满罪恶的人心中，一而再地出现，也许将来它会以某种姿态出来，比过去任何一次都要厉害。这第二个兽就是假先知，代表反对基督的背道宗教；这种宗教不会反对政府敌挡基督和逼迫基督教。我指的不是美国政府；感谢神，我们国家还有高度的文明和宗教自由，但启示录十三章所讲的政府则是个不保障我们自由的政府，是个压迫基督徒的政府，宗教团体也支持它并不出来抗议，仿佛还幸灾乐祸；这个兽所做的就是在后面推动那第一头兽的计划。

　　中古世纪的教会惩罚异端分子，把他们交由民众绑在火刑柱上活活烧死，用的就是这种手法，他们都是一伙的，但这兽还要更胜一筹。这第二个兽有行奇迹的异能，有些解经家认为没有人能这样行神迹。那必定是一种戏法或骗局，许多其它这类玩意可能用的都是这种诡诈和欺骗心理。我却不以为然，这可不是在描写一剧漂亮的把戏，他的确会行奇事，还会显一点神迹。我要请大家看两段经文，马可福音十三章有关耶稣对这类事情的讲论，可十三22—23：“因为假基督、假先知将要起来，显神迹奇事，倘若能行，就把选民迷惑了。你们要谨慎。看哪！凡事我都预先告诉你们了。”这是耶稣的话。而在帖后二3—12，我要读这段圣经，因为它使我相信启示录里的两个兽不仅代表两种制度，而且将来还会演变成两个特出人物：“人不拘用什么法子，你们总不要被他诱惑；因为那日子以前，必有离道反教的事，并有那大罪人，就是沉沦之子，显露出来。他是抵挡主，高抬自己，超过一切称为神的和一切受人敬拜的，甚至坐在神的殿里，自称是神。我还在你们那里的时候，曾把这些事告诉你们，你们不记得吗？现在你们也知道，那拦阻他的是什么，是叫他到了的时候才可以显露。因为那不法的隐意已经发动，只是现在有一个拦阻的，等到那拦阻的被除去，那时这不法的人必显露出来。主耶稣要用口中的气灭绝他，用降临的荣光废掉他。(换句话说，就是在基督第二次再来时要毁掉这个兽。)这不法的人来，是照撒但的运动，行各样的异能、神迹，和一切虚假的奇事，并且在那沉沦的人身上行各样出于不义的诡诈；因他们不领受爱真理的心，使他们得救。故此，神就给他们一个生发错误的心，叫他们信从虚谎，使一切不信真理、倒喜爱不义的人都被定罪。”我认为他所行的奇事并不一定是骗局或假神迹，而是真的奇迹以掩饰他的谎言。埃及人便曾试图用他们的法术，行摩西所行的奇迹，他们果真行了两三个，而后他们说：“这是上帝的手。”他们不得不罢手，他们没有别的法子。有人以为这是一种魔术，可能是用来应付埃及人的，但却骗不了摩西。另一方面，耶稣说虚谎的奇迹可以迷惑所有的人，却骗不了神的选民，所以这不只是魔术而已。如果是魔术，这世上有许多不是选民的聪明人，他们懂得推算的道理，一定会发现他们的诡计，所以这显然是魔界的超自然主义。撒但当然又获得神的允许(否则它什么也不能做)，使一个人能行出神迹，叫人相信它的谎言。旧约圣经曾经警告我们不要接受说这种预言的人，你必须查证他所说的是否合乎道德的良善，并就你所知道的，衡量他所说的是否出于神的启示，便知真假。因此类似这样的神迹，原来是来自撒但而非神的大能，圣经里的神迹都是用来见证神的真理，高抬真理。而今极权主义宗教却在敌基督的世界里大张旗鼓，全地崇拜个人、崇拜撒但的国家不但高举神迹，利用有组织的背道宗教更是雷厉风行，无恶不做，你可以看见这些都是今日的预兆。一两年前，卡尔·亨利博士(Dr.CarlHenry)在日内瓦大学讲道：“野蛮人要来了，我们可以听到他们的风声。”每次他引证我们现在的生活现象，都是我们在这里所读到的情形，换言之，如你以为这世界的基督徒愈来愈多，情势对耶稣基督的福音愈来愈有利，那是用你只看到了事情的表面。他举了几件发生在西方世界的事情，都是撒但起来反叛神，并和神有关的事情，也许有人会觉得它多余，但实在是很可怕的现象。

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　　这兽是有印记的，是第一个兽的印记，但它是被第二个兽印上去的，那是兽的印记；和神的儿女所受的印不同。神的儿女，神的子民的真体所受的玺证明他们属于神，是神特别的产业，并在他的特别保护之下。这里提到的印可能是指在牛身上烙印，牛身上的印说明谁是牛的主人。玺和印都有这种证明作用，虽然他们有实质上的不同，玺有保护、照顾、爱和盟约的意思，印只是用来标示一个人，正如囚犯上衣背后所印的号码，或相当于指印一类的东西。这印被盖在他们的额头或手上，每个人身上都有一处，在心上或手上，若没有这兽的印记就别想存活，若不和这兽的制度妥协，没有人可以作买卖；我没有意思说这是指罗斯福时代国家复员管理委员会的蓝鹰印记，有些基督徒毅然断言这就是那兽的印记，实在没有根据，那根本不足以道之，而且早就被人遗忘了。这里最明显不过的，就是在他们的额头和手掌上所盖的印记；它含有极深刻的象征意义，那就是如果你需要工作能够赚钱养活你的家人，你就得同意这个兽所开的条件；而它要求于你的只要你保持相当的沉默，不必反对它的计划，甚至更进一步，你必须主动参与它的组织，否则你就失去生存的机会。当然，神是使人活的神，但人人都要面临这种挑战，做基督徒是要付上代价的呀！

　　最后，我们要看那神秘的数字，并要尽所能地来解释这个问题，“在这里有智慧。凡有聪明的，可以计算兽的数目；”所以这样做并不算僭越，我们理应接受这个挑战。有人说这个数字有六百六十六个解释。爱任纽，使徒约翰的第二代——约翰、坡旅甲、爱任纽(John,Polycarp,lrenaeus)，他们是最能直接领受到使徒约翰教训的，也不知这数字的意义，他也没有说它可能是什么意思。一般来说，有两种看法：一种说，这是字母拼写的数字，希腊人、罗马人及犹太人都有把字母拼成数字的习惯，从数字的值推出若干字母而拼成一个人名。问题是由此推出来的有拿破伦、尼录和其它人的名字，以致没有一个确定的答案，这一种解法，需要懂得大套字母游戏才解得正确；专家们曾在这方面下工夫，而得出尼录和凯撒的名字；尼录的名字则有一字母拼错，数值还是六百六十六。

　　早期一些并非最重要的原稿，用的是六百一十六而非六百六十六，由这个数字你又可推出好几个有趣的名字。另有一种解释，我也不能十分肯定它的正确性，它不是拼出一个名字，而是指一个人的数字，如用希腊文，则应说人的数字，没有定冠词，希腊文一个人和人都是同样的字，所以不论是一个人的数字或人的数字，都是表示和神的数字不同；也就是说，反对基督的人本主义，摇身变成世上的一种制度，要把基督教从世人的生活中剔除出去。

　　圣经上七是完全数，三代表神的数字，三位一体，圣父、圣子、圣灵是三的数字，而七在圣经许多地方都代表完全，神的七个灵，七个金烛台等等，所以三个七便等于真神的完全数七七七，而六永远不会变成七；它不是七，将来也不是，六百六十六表示人伪造了神的计划和方法，人本主义代替了基督教的地位。这种说法比由字母拼出尼录、凯撒的说法较易为人信服。第一世纪时传闻尼录死后会回来，传说他要复活，从迦太基经由印度回来抵抗罗马。但尼录自杀，我相信是在主后六十八或六十九年，罗马帝国境内的人都相信尼录要回来，所以一般自由派解经家都希望这里说的就是尼录皇帝，而事实上尼录并没有回来，他们也不觉得困扰；因他们根本不信圣经，他们不信那是圣灵的默感和神的启示；他们认为那是个叫约翰的人编出来的，因此它是指着尼录而说，当然他没有回来。

　　我想我们应该留心，不能随意断言我们知道这个数字六百六十六的真实意义，我提出的第二种看法，人的数字不同于神的数字，似乎比较合理，没有太多的问题。我想说的是，这两个兽不仅代表一个延续已久的反对神的制度，这种制度甚至在约翰写这本书之前就由来已久了，将来这种奉人为神的制度还会跃升为两个突出的人物，直到基督第二次再来时才会被毁灭掉。帖撒罗尼迦后书二章说，主要用降临的荣光废掉他，在此用的是男性人称代名词，“他”，不是“它”；同样地，在启示录里这兽和假先知也被擒拿扔进地狱的火湖里，你怎么把这个制度丢进地狱里呢？他们是被丢进地狱去的，从那天起直到永远，注定了那些抵挡神之人的结局， 他们是神的最大敌人。

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第二十二章 锡安山被救赎的人(十四1～8)

　　这章开始是一幅羔羊的景象，神的羔羊，耶稣基督，在锡安山上有十四万四千人跟随他，额上有他父亲的名字，这羔羊就是我们所熟知的基督的身体，十四万四千人使我们想到七4：“我听见以色列人各支派中受印的数目有十四万四千。”在第七章时我解释过那是代表神选民的全部家族；若是指以色列族，那各族的名额就满了，但事实上在族谱上有些是被遗漏的，有些又是重复的，所以这必是指神的选民或被救赎的人，是一个确定的数目。十四章里的十四万四千人也有同样的意义，指的是同样的人，他们在锡安山上；这当然不是在耶路撒冷的山上，如果你熟悉耶路撒冷的地形，便知锡安山并不很大，我也怀疑能否把十四万四千人挤在上面，并给他们每人六平方英寸的立足地，怎么也不够大；就是耶路撒冷全城也不够，它所以出名乃是因为它的宗教意义和历史关系。如就山来说，宾夕法尼亚州也有好几座比它大的山。

　　这是天上的耶路撒冷，是将来要实现的耶路撒冷，也是属灵方面的耶路撒冷，不同于字面上的耶路撒冷。希伯来书十二22说：“你们乃是来到锡安山，永生神的城邑，就是天上的耶路撒冷。”所以这是在天上，地上的耶路撒冷只是一种象征和替身；真正的耶路撒冷并不在巴勒斯坦，而是在一个超越国家界线的国度里，足以彰显神的荣耀的地方，这是本书作者约翰看到的异象，他看到了十四万四千人，他们额上有他父亲的名。十四1的名和七3—4所用的玺是同样的意思，约翰在第七章曾提到十四万四千人，第三节说：“地与海并树木，你们不可伤害，等我们印(用玺)了我们神众仆人的额。我听见以色列人各支派中受印(玺)的数目有十四万四千。”玺和印不同，玺代表特别的主权和产业，用神的玺盖印，证明此人特为神所有，为他的产业，在他的保护之下。而这里说到他们的额上写着他的名字，我想这也是指同一件事，玺就是神的名及所代表的一切，写在那些人的额上，当然他们没有真的玺和印，这是说明一件事的两种方法，名就是玺，玺就是名，和印完全相反。看十四9：“若有人拜兽和兽像，在额上，或在手上，受了印记。”十三16：“它(第二个兽)又叫众人，无论大小、贫穷、自主的、为奴的，都在右手上或是在额上受一个印记。”因此，你身上若不是有神的玺就是兽的印，你不是在这一边就是在那一边，没有人可以保持中立。在人生的历史战场上，你不是站在神的一边，就是站在他仇敌的一边，在这两者之间想要中立是不可能的。耶稣说：“不与我相合的就是敌我的。”你看，中立的结果就是站到另一边去。那些受了神的玺和天父的名的人便成为神的人，抵挡那些受印的人：不是玺，而是在额上、手上有兽的印的那些人。

　　额头代表你绞尽脑汁，用你的双手工作谋生所用的方法，这些都关系到人类的经济生活，你必须要有兽的印，否则就会遭遇困难，但有神的玺的人就没有兽的印，他们宁可冒险承担这种困难，忍受迫害，甚至于受苦丢弃他们的生命，以致殉道，也不肯接受那兽的印记，和做任何罪恶的妥协。这是最根本的相对论；是圣经里最宝贵的真理，从创世记第三章直到启示录你都可以发现这个一贯的思想。而创世记第三章，就在亚当夏娃犯罪之后，神对蛇说(这信息不是对蛇说的，乃是说给我们听的。)：“我又要叫你和女人彼此为仇；你的后裔和女人的后裔也彼此为仇。女人的后裔要伤你的头，你要伤他的脚跟。”我要使你们彼此仇恨，永无妥协和解地敌对下去；神说我要这样做，不是自然发生的，也不是因为人类的愚昧，神的意思，势必这样行。

　　在神和反对神之间一定会有冲突，在是和非之间必定有争战，就是神和魔界，一直到最后有一个人出来，他是女人的后裔，他要把蛇完全打垮，这女人的后裔就是耶稣基督，从夏娃而出，为马利亚所生；他受了这伤痛，被钉在十字架上，死而被葬，三天之后复活，并且永远活着，而蛇却被扔进无底坑里去。圣经其它部分所阐释的也是这个主题，神和魔鬼之间的大争战，神和敌挡神的中间，教会和世界之间，光明和黑暗之间，是与非之间的争战。戴福(DanielDefoe)的《鲁宾逊飘流记》是一部很有趣的小说，他写的这本书原有很强烈的基督教思想背景，但他死后，出版商为了利益而删掉其中含有基督教思想的部分，这也是为什么直到最近，我们才能买到重新印有当时作者所强调的基督教思想的《鲁宾逊飘流记》。书中鲁宾逊的朋友弗来得多少就有点用来教导基督教的基本真理，他问鲁宾逊说，神和魔鬼，哪一个强？当然神强，而且强多了！神为什么不杀掉魔鬼呢？鲁宾逊说，神要把它扔进一个无底抗里，它要永远在那里，不再伤害任何人。弗来得又问，神为什么不今天下午就把它扔进无底抗里呢？鲁宾逊无法回答了。而我也只能说，神的旨意允许魔鬼做一些事情，虽然它已被注定了毁灭的命运，无底坑就是它命定的归宿。这就是我们的相对论，女人的后裔和蛇的后裔彼此为仇。

Sihao

第二十三章 十四万四千人之歌(十四1～20)

　　下一个可能要注意的问题是，启示录十四章的景象究竟是地上的还是天上的？而解经家对这一点的说法并不一致。反之，我是赞成这是在天上的，这第十三章的恐怖事件正相反，那当然在地上的，就是那些兽和假先知在人们身上作记号，防止人作买卖，把信基督的人处死；这当然都是发生在地上的事。在十四章这里有着强烈的对照，有和平、和谐、快乐、相爱等等美好的事。十三章那种世上的冲突，相信是在很远很卑下的地方；这里的情景则必然是在天上，正如第二节说到：“我听见从天上有声音，”而第三节又说，是在宝座前，在四活物和众长老前发生的这些事。所以很显然的，这是天上的情形，与启示录以前多次的情形相像。十四章所描写的教会是被赎的，有属天的荣耀，与十三章所形容的地上发生的恐怖事件成了对照。不过也要记得，这是个异象，不是按照先后次序接续发生的。那些可怕的事在世上已进行了许多时候，就在今日也是如此。而同时在天上也有着美丽、平安、快乐、胜利、和那些已经进去了的人。这我们由本章的含义中可以看得出来，第十三节说：“从今以后，在主里面而死的人有福了。圣灵说，是的，他们息了自己的劳苦，作工的果效也随着他们。”显然这是在说天上的安息和舒适，正是与活在地上的种种作对照的，所以现在是天上的情形了。你在此处首先注意到的是音乐，音乐之声，原来是众水之声，还有大雷象弹竖琴的声音。我不会弹竖琴，你们当中大概许多人也都不会弹竖琴，至少现在还不会，但都认为它是一种很甜蜜的音乐。我喜欢听夏威夷吉他的广播和唱片，你当知道我对音乐是完全外行，但我却欢喜听某些音乐，而夏威夷吉他的弹奏确实能感动我，我很喜欢听，据说竖琴的声音和它差不多。大卫是以色列的甜蜜歌手，一边唱一边弹竖琴。这音乐震慑人心，有如大瀑，有如迅雷，而同时甜蜜的又有如竖琴。强而甜，这就是天上的音乐。目前你只是风闻，等你到了那里你才能真正体会它能令你颤抖。当然，这所说的音乐是象征性的说法，是形容天上的平安和谐美丽欢乐。除了那十四万四千人，别人不会唱那个歌。你也买不到这种唱片，只有自己来唱。你要学了才会唱，而只有你有权利才能学，有了地位才能学，也就是上帝的选民才能学。你怎样学这首歌呢？这是拯救之歌。要经验拯救就能学会唱它。

　　被救的人，已经与耶稣基督有了得救的关系，成了十四万四千人当中的一个，额上有上帝的印记，也就是此处所说在天上唱歌的当中的一个，这歌是从经验中学到的，一个人从黑暗进入光明，从罪中进入神的恩典，而这个人也就成为一个得救的人，一个基督徒了；乃是一个被赎出的人。所以第四节是个很容易被误解的经节。就是关于那十四万四千人是没有被污辱过的处女。整个中世纪历经基督时代，教会都有一种错误的观念，以为性是邪恶，而婚姻是污秽的。假若你是真心诚意的要当基督徒，你就得发誓不结婚，男当神父，女当修女。圣耶柔米是个做好事的好人，他说过：“男人跟他妻子有了那种关系，就是得罪他的妻子。”这种歪曲的看法控制一切，一直到宗教改革开始的时候。这当然是没有圣经根据的。圣经里没有把性当作是有罪的，通奸是罪，私通是罪，但性不算是犯罪。它是人生的一部分，上帝造来叫我们正当的使用，来荣耀他的。而且今天还是有人是独身的，假如有人去婆罗洲猎人头的部落作宣教士，教会劝他不要结婚，若带妻儿去那种地方，作这种事太不聪明；还是单身比较好，自由自在得多，可以作他要去作的事。但上帝给一个普通人的任务，叫他一个人去是办不好的，故他给他造个帮手；结婚是上帝的命令，按上帝的命令作正当使用，不是罪恶。所以此处不可能是指性关系。如照字面解，你就失掉它的真义了。很少解经家是把它照字面解的，亨利阿弗是如此，但大多数说不可能是这个意思。圣经从未认为性是罪恶，此处决不是这个意思；此处不是指婚姻中合神心意的性关系，而是指私通或通奸，尤其是灵里的通奸，这是圣经中常提到的。上帝是以色列的丈夫，他们去拜假神和偶像，这是一种属灵的通奸，因崇拜假神与偶像，是破坏了他们的约，以及他们对上帝的婚誓。这一主题在整本圣经中都很清楚，在新旧约中都一再见到。本章中我们在此所读到的，须注意第八节说大城巴比伦倾倒了，因为她叫各国饮她淫乱的愤怒之酒。所以我说此处是指属灵的淫乱，是为了受巴比伦诱惑奸计而倾倒的。因此这里才用淫乱这个字，就是反抗上帝的世界制度中的偶像崇拜。而这十四万四千人也感受到这诱惑，但是靠恩典而能克服它，所以巴比伦是想诱奸他们，但未能从耶稣基督那里赢得他们。

　　现在我们略略回忆一下，启示录中教会及基督徒的最大仇敌是谁？共有四个，前后的名称也稍微不同，但这四大仇敌是一再被提到的。头一个就是龙，或撒但，毫无异议的可说它是教会与基督徒的仇敌。第二就是那兽，十三章所说从海里出来的野兽，这里大致是指一个敌基督的政府；压迫者，敌基督迫害人的政府；极权主义，独裁主义，共产主义，法西斯主义，不论叫什么名字，都属这一类。凡邪恶的政府就是兽。第三，假先知，十三章先称之为第二兽，后来又叫它假先知。就是那敌基督的宗教，文化和教育。知识界，文化界，社会界，敌基督的，拿出与上帝和耶稣基督敌对的制度来。最后一个就是大淫妇巴比伦，代表敌基督的引诱，拖拉世界的力量，用它的引诱力想把人拖走。等到我们读到以后的第十八章，形容巴比伦的超级市场，卖给人们五光十色的货品，每一样多多少少都会吸引人远离耶稣基督。这就是世界的强大拖力。有一首古赞美诗，现在教会已经不唱它了，且让我来记忆几句：“往事请重提，因你生恐惧，为世界虚荣，我多多破费……来呀，我灵魂又陷，世上荣华里，请重述旧事，主耶稣基督，能够保全你。”这世界的虚荣让我们破费的太多了。有些人被那兽拖了去，有些被假先知掳去，千千万万数不清的人被巴比伦大淫妇所强奸，被这世界的虚荣诱奸，以别的东西替代了上帝，成为他们生活的中心，我认为第四节就是这个意思。所以把那些靠恩典而能抵御巴比伦奸淫的人说成处女。巴比伦无法把那些货卖给他们，引他们离开上帝，离开耶稣基督。

　　此处又说到他们是上帝和圣羔羊初结的果子，这一点有许多不同的解释。有说这些是犹太的基督徒，有说是特种的基督徒，当然这些说法都不对，因为你见到初熟的果子是从人间赎出的。初熟的果子，不是从别的基督徒中分别出来的，是从人间分别出来的，也就是说，初熟的果子是一群从世界人口中出来的人。一般人有兽记号的人，不论是什么记号，但初熟的果子，那十四万四千人，是有上帝名字和印记的人，所以他们是上帝特别预备的。我们在旧约里许多处都看到这一点，我们且只看一处，民数记十章，旧以色列人初熟果子的律法，请看12—13节：“凡油中，新酒中，五谷中至好的，就是以色列人所献给耶和华初熟之物，我都赐给你。凡从他们地上所带来给耶和华初熟之物，也都要归与你；你家中的洁净人都可以吃。”可见收获的初熟果子，不论是什么，小麦、大麦，都是上帝的。只有在把初熟的果子正当的分别为圣，献祭给神之后，剩下的以色列人才可以用。所以启示录这里说的就是这个意思。人的初熟果子就是蒙拣选救赎的，那十四万四千人额头有上帝的印记，是属于他的。而其余的人，留在罪中，带着这样那样兽的记号。可是这里说他们是没有奸诈，没有过失的；而他们口中也找不出谎言。那么是否必需完全了才能进天堂呢？因为你到了天堂时，在上帝宝座前你是没有过失的，你口中也没有诡诈。这意思并不是指你从没有犯过错，从没有有奸诈，从没有说过不当说的话。历史上只有一个人没有犯过罪，那就是耶稣基督。圣经中最伟大的一些基督徒和英雄，圣经都说到他们的犯罪，亚伯拉罕说过某些谎，挪亚醉酒等等。可是你见到他们都从这当中被赎出来，就象他们从没有作过错事一样。

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　　称义就是“就当我是对的。”意思是上帝说你是对的，宇宙中的最高法院说你是完全的。你过去的记录都消了帐，不算了，就当我是从没犯过罪，从没作过错事一样。所以在此处所说的这些人有天上的大胜利，在上帝宝座前他们没有过失，口中找不着诡诈；不是他们天性如此，除了耶稣谁也不是，他们之所以如此，只是由于上帝的救恩。如此我且快点结束这一处。第六、七节，另一位天使飞在天空中，对这世界的人传递一个限时专送的信，说道：“在你们还能够以前，你们最好快悔改。”是的，你们最好快悔改；这是对每一个人说的，对全世界各国各族各方的人，大声的说。这不是轻声细语的建议，是大声呼召要悔改。“应当敬畏上帝，将荣耀归给他；因他施行审判的时候已经到了。”上帝马上要按真理审判人，不是永久延期的，这就要临到了。此处是个象征性的代表，告诉全世界的人最好快悔改，回到上帝面前来，崇拜那真值得崇拜的一位，他创造天地海，大水泉源等等。最后，到第八节，巴比伦颠覆了。

　　本书后部还有许多说到巴比伦之陷落的；当然，你对这一点的全面看法的解释，就可以看出你对其意义的了解如何。那些认为巴比伦是指罗马天主教的人，就不会同意我认为巴比伦究竟代表什么。我并不想作个罗马天主教徒或什么的，我想巴比伦要比那个冲突大的多。它代表基督及教会的四大仇敌之一，也就是代表这世界荣华的通奸，勾引，拖拉，和灿烂魅力。而这将有一个巨大的碰撞，会在十八章中见到，商业贸易财富增加，样样都是靠人的光荣成就而不靠神，甚至连想也没有想到神；这一切都要撞毁。这句子用的是过去式，就是必定会发生的事，象以赛亚书五十三章所说的，在耶稣生前七百年，他说到钉十字架和埋葬都是用过去式，好象已经发生过一样；所以这是上帝的旨意，且会有绝对必然的性质。

　　至此我们已谈到本章的头八节，我们看到龙，当然就是撒但，就是魔鬼，它有三个同盟为它服务，到世界上作它的邪恶之工。就是野兽，假先知，巴比伦。头一个是兽，从海里来的野兽，是它头一个同盟；第二个是地上的第二兽，后来启示录又称它为假先知，第三是大城巴比伦及其美好的东西；第一个代表的是敌基督政府的迫害与敌上帝的政府。第二是敌上帝的文化教育宗教的世界观或制度，第二兽或假先知来自地上，与第一兽配合工作，也替它工作。最后一个是巴比伦，我认为这是代表敌基督的淫乱。我提到过世界的拖力就是世界的虚荣，使我破费很大。你在十七、八章读到描写巴比伦的时候，谈到巴比伦的毁灭，强调其财富奢华，千万种消费品的壮大灿烂等等。他们太爱这些东西，为了得利，连灵魂也出卖了。我们在最后一节提前看到巴比伦的灭亡。她的倾覆是上帝的命令，所以说起来似乎是已经发生的样子。巴比伦倾倒了，倾倒了，那大城，因为她使万国饮她淫乱的愤怒之酒。这是属灵的邪淫。就是把你的爱心，奉献，喜好，不给上帝而给世界；这就是巴比伦。此处我请你注意第六节的一句话：“住在地上的人，就是各国，各族，各方，各民。”在希腊文这就是那些坐在地上的人。根本就是住民或居民；原字义是“坐下”，坐在地上的人。今日你们都知道，有人到你家来要卖什么东西就站在门口；假如他们能进来坐下，可能就待上很久。耶和华见证人，或者摩门教，假如你让他们进门，他们就坐下，一坐就不走，好象是他自己的家一样。这也是指那些满意于当时世界制度及其黑暗和不信的人，就坐在地上。罗得迁到所多玛去；你知道，他是亚伯拉罕的侄儿，一个义人，他正义的灵魂也是天天与恶人的脏话争辩，但争论的还不足使他迁离那里。他在所多玛坐下，买了房子。所以我说这个字是有暗示性的。此处不单是警告住在地上的人，其中有基督徒；而且包括坐在地上的，就是定居在地上的那些人。他们之所以定居下来，是因为心满意足的接受那实在是反对上帝的世界制度。

　　而第九节又有第三位天使。我对本章的天使们分不清楚，我想这也是这一出戏设计的一部分。你不必非找到每个天使在神学上的意义不可，不过我们可以大致的算算这些天使。第六节一位天使，第八节又一位天使，第九节有第三位，到十七节又一位，十八节又一位。这可能使你弄昏了头；但我却不相信这些天使都特别有什么神学或宗教上的意义，他们都是上帝对这世界宣布警告的工具，或是对全世界的人而言，不管是不是基督徒。这第九节中的第三位天使，宣布那些拜兽的人无可避免的灭亡。那些坐在世界中的，就是自认属世界，满意于世界上的制度的人，他们如非反对上帝，至少也是忽视上帝的。凡与兽相交，向它屈服，得了它的记号，定居在地上的，第三位天使宣布说他就要灭亡。那些属世的人爱拜偶像，就要与世界一同毁灭。现在你当想起使徒保罗在他的书信中，有一处说倒贪婪就是拜偶像。那么贪婪是什么呢？就是你要的太多，上帝没有给你那么多，这就破坏了你心里的平安，甚至你会作点什么错事好去得到它，这就是贪婪。保罗说诫命因此就戳痛他的自义心而砍死他，因此他才能看见自己是个罪人，所以他说贪婪就是淫乱。一个人这样的爱世界，爱它的东西，利益，改进，非要得到这些事物不可，就是个偶像崇拜者了。他一辈子尽了吃奶的力气为要得上帝之外的某样东西。如果你象拜偶像般的去爱世界，就得把你的心搁在那上边。主耶稣说：“要爱慕上面的事；你的财宝在那里，你的心也在那里。”有人说：“你晓得你无法带着走，但是你可以把它先寄去。”这是对的；你只能寄，你带不走。

　　这里说那些与兽及巴比伦等等一边的人要喝上帝震怒的酒，那纯酒是倒在他愤怒之杯里的，不掺杂，不冲淡。可是震怒这个字在今日的宗教圈子里不时髦了。在十八世纪中约拿单爱德华滋还有勇气证道说：“罪人都在发怒的上帝手中。”圣灵用这话令人悔改。今天你不大听得到上帝震怒的讲道了，人们认为这是过时的观念，已经用上帝是慈爱的这种想法替代了。所以我想我们应该看出一点现代的宗教是有问题的，它对上帝只是一种片面的看法，这对上帝的公义与圣洁而言是不对的。圣经多处说到上帝的震怒，这个意思不象我们所谓的发脾气，性子急，好上火。上帝根本不可能这样。这是指那反对上帝圣洁的一种绝对圣洁的反应。所以上帝足可在权能范围内作任何事，但却不能背乎他自己。假如上帝不以义怒的反应来拒绝罪恶，他也就不是上帝了。上帝的震怒是上帝的一部分，与上帝的本性是分不开的。神的忿怒是对于反对他圣洁的一种慎重的，无可避免的，决心的行为。这是上帝的震怒，在圣经中是与上帝的慈爱配搭着的。上帝是震怒的上帝，同时也是慈爱的上帝，二者不可缺一，亦无大小之分。

　　一百多年前美国的神学想把神的震怒用在他的慈爱上，认为上帝只是爱。因为只是爱，所以上帝处罚谁，只有因为爱他的时候才如此行。例如父母管教小孩是出于爱，但是上帝能因公义而处罚人，你无法把地狱或永刑的观念说成上帝只是爱。这是两个相等的极端；说上帝是震怒的上帝是对的，说上帝是慈爱的上帝也是对的。我想在此我们心里可以把这一点再深入探讨一下。它是说没有掺杂，世上没有象上帝震怒那样纯的东西，随着它总有一扇怜悯的门。你可以尽量想一个坏到家的人；他里面仍然有点工作，起码仍然知道善，知道神。你可以称之为一般恩典，这是上帝拯救的一部分；在这世界上，上帝的震怒与慈爱临到每一个人，包括我们基督徒。神的震怒与慈爱在未来的世界里，会把人们分开，人是神的工作，所以在天上就没有震怒，在地狱就没有慈爱，样样事都被公开来，但是在目前这个世界中还是混杂着。因此你能说，啊，这儿有个坏人，他不是基督徒，是个大罪人。确实在世界上神既爱这个罪人，可是也对他愤怒。上帝天天对恶人发怒，至于对我们基督徒而言，当然神是爱我们的，但神也确实很公义，他不喜欢我们犯罪；换言之，他发怒，他的震怒在我们身上，因我们犯罪他就不喜欢。且看一个将来要到天堂去的人，在今生，神的爱与怒都在他身上，但这怒只是暂时的，而爱将会是永恒的。他会到一个地方，那里只有爱，没有怒，他里面没有剩下什么上帝不喜欢的东西，你懂了吧？反之，一个坏人终于要到地狱去，在他还活在这个世界时，确实你可以说神的爱是在他身上的。神还在争取他悔改，当然由于他所犯的罪，神的震怒同时也在他身上。不过他终久要到地狱去，等他到了这里，就会发现那怒是永恒的，而爱只是暂时的。那爱本来可以是永久的，可是他拒绝了，所以爱成了暂时的，而震怒将会是永久的。所以就再没有掺杂的了。这世界上谁也不是绝对的坏。完全败坏并非是说有人坏到无可救药，而是说他到处都被罪损害遍了。而且人人都还可以更坏一点，世上还没有人坏到象到了地狱时那样坏的。

　　你因此知道这世上常常是混杂着的，有神的震怒存在，同时人也常常有蒙怜恤的希望。这对我们也是件好事。但就永恒而言，象这里的异象中所描写的，这些选择巴比伦和兽和敌基督制度，并且去爱它们的人们，这正是他们所要的，所决心选择的事，为之而活，坐在里面；结果，上帝的震怒再没有掺杂别的东西就临到他身上，也就是说只有震怒，没有慈爱。所以当审判日来临的时候，恩典日就过去了，人只成为神震怒的对象。在天堂没有震怒，在地狱才有。这里形容地狱之可怕都是象征的说法，地狱的火是为魔鬼及其使者们所预备的，因此这个火不可能是我们所谓的火，象我们划火柴点燃的那种。这也不是说它不是个无法形容的可怕东西。我们通常以象征的字句来形容地狱或者天堂，并非想把它说的很远，好象不是真的，而只是说，以人类的语言是表现不出它是多么的真实，因此连圣经有时也很难把天堂形容给我们听。它先由反面来形容，没有死，没有痛苦，没有罪；这些东西天堂都没有；然后到了正面形容时都只用隐喻：黄金街，珍珠门等等，这种隐喻或比喻的说法，只是因为天堂的美丽欢乐平安，都是今生人世的语言所能形容得出来的。但此处说的还不是天堂，而是地狱；十四11所描写的恐怖，用的都是形容或象征的字，火与硫磺，他们日夜不停的、永永远远的受痛苦。我记得麦凯润博士有次讲道论到地狱，麦氏是个虔诚信徒，这是在费城广播中讲的。他说他并非故意要讲这个题目，或他喜欢讲它，而是因为他觉得他既是基督的仆人，他有义务要讲到圣经中关于地狱的教训。我告诉你，这实在是一篇有力而动人的讲词；他的讲章一向如此。但是你一定懂得这个题目是不讨人喜欢的，谈起来也不愉快，甚至想都不愿意想，可是它却是圣经中的，就在上帝的话中。不是麦氏所发明，也不是我编的，是经上所默示的话。这题目虽不受欢迎，却是真事。

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　　此处在审判之后接着就是公义，他们要在圣天使及羔羊面前受痛苦。但请勿过于照字面看，这并非说主耶稣与圣天使们，坐在看台上看那受咒诅而失丧的人在地狱受苦；而是暗示这审判如此显然易见是公义的，连主耶稣和众天使除了准许之外，也不能作什么。它是公平的，由于上帝的公义，也是必须的；我是如此解释。有些人表示，假如他们在天堂知道还有人在别的地方，他们就会不高兴，这不是圣经中的观念。此处描写的基督与众天使也参加批准了这件事，使恶人在地狱受永刑。鲁益师有本书叫《到我们有面孔时》(Tillwe HaveFace),其中格鲁国的王后奥茹有过从主领受的异象，她却不接受；她又在另一次神秘异象中看到主，高高在她头顶上。她说到：“他用无限的不屑一顾的眼光看着我，似乎把我从他面前赶到地极去；世上再没有比他的脸色更受不了的东西。好似他惟一的美丽就是那无穷的拒斥。”那正与马太福音中耶稣说的话一样，“你们这被咒诅的，离开我，到为魔鬼和它的使者所预备的永火里去吧！”

　　请注意十四12，此处有众圣徒的忍耐，这不是说他们因为看到恶人受咒诅而欢喜，而是他们想到生命的永恒结果而得安慰。你若是个基督徒，你可以因许多事而得到安慰，你会上天堂，你一切的患难都会有个终结，继之是在上帝面前永恒的荣耀，快乐，安慰。而那些今天毁谤基督徒的，迫害他们的，不公平对待他们的，都会到地狱去；不是我们能送他们去，而是因为上帝要送他们去。所以我们知道，这就是圣徒的忍耐。这使一个人足能忍受今生的任何事。当你停下来想想，将来是个什么样，当我们见到了成品时是个什么样。我是否提过一个小故事，关于中国地毯是怎么织成的？这正是一个实际生活的例子可以用来说明，至少过去是如此；织工织造一些很美的地毯，他们坐在长凳上，面前直立着织机，象个织被面的架子，但织机的体积较大。你进去看他们，他们用各色的纱线一针一针的织，看起来一片零乱，毫无美丽及秩序可言，假定有个人真这么以为，他就是忘记了两件事；第一，地毯还没有完成，第二，他们所见的只是将来当作反面的。你必须走到织机的另一边去，那面才是将完成的正面，那面当然有一个图案，甚至虽然尚未完成，你也已经可以看出来了，但是还未完成。艺术家的作品尚未完成，谁敢来批评它呢？我们在历史的过程中才走了半步，有时对上帝所作的某事，很难看出其中的意义，一方面就是因为它尚未完成的缘故。当我们从永恒中居高临下回顾时，就能看出今生与今世的历史是神的工作，也就会象林肯一样的引用圣经上的话语，主的审判既合真理又公义。我们已经知道，从此以后，在主内死了的人有福了；圣灵说，是的。你看，刚刚还在说到地狱的可怕，现在反过来，那些去到天堂的就有福了。他们息了劳苦，因为他们是在主里死的，而他们工作的果效也跟着他们。

　　第十三节最后一句不太清楚；有些人对其含义有不同的意见，他们所作的工就是靠上帝的恩典而作的，今生的善工不是就被忘记了，上帝还记着那些工，当颁奖时，他们就因那些工而得奖；他们作工的果效确实是随着他们的。对基督徒而言，死亡不是世人所想的那么回事。它带来最后的解脱安息与舒服，奉基督的名作的一切事终于得到奖赏。现在看十四节，有白云；此处的白必然是指圣洁，指上帝的圣洁，圣经中通常都是这个意思；云则指审判。所以此处是指正义审判的来到有如一片白云，然后又说一人坐在云上好似人子。耶稣习惯就用这个名衔自称，而常遭人误解。我听过一些人讲道的时候说，主耶稣不仅是神子，也是人子，把人子与神子作为对比，说一个是他的神性，一个是他的人性。这一小小公式确实是很妙很美，但问题是，这个说法与圣经中的用法是不符的。人子这个名衔，并非用在基督谦卑的低级状态中，而是用在他审判日的荣耀上的。无疑主耶稣用的时候，是采自但以理书七13，但以理夜间见异象：“看见一位象人子的，驾着天云而来。”你要注意天国的云这个暗示，是自古就有的说法；当然这就是指父上帝，他带到他的面前，而且给他主权、荣耀、国度、全民，万国一切种族都来事奉他；他的主权是永久的，国度是不灭的。与此有关的不是基督的谦卑，而是他的荣耀。这个意思就有点象说“第二个亚当”一样。亚当代表人类被上帝放在环境中试验而失败了，然后基督也来，作为第二亚当，继续来作而成功，因此得到荣耀等等为奖赏。可是这也引起进一步的问题，主耶稣为何要用这个名字呢？在耶稣时代，犹太人都知道这个名衔是弥赛亚的名衔——人子。犹太人从但以理书及旧约别的书卷中找出来，但不常用它；在主耶稣时代，犹太人称弥赛亚的最通俗的名字是“大卫的子孙”。但主耶稣不肯用，几乎从未用过。我们可以推测其原因，可能是由于主耶稣时代“大卫的子孙”这头衔充满了政治意义。当主耶稣时代，犹太人说到“大卫子孙”时，他们想到的是一个民族领袖，会带给他们的国家政治独立，就民族和世界的意义上，再次成为大国。当然，这不是主耶稣所要来作的，为了避免给人正确的印象，称他“大卫子孙”，避免他那时候的人联想的意义。事实上，这是人们的错。因他们一听到“大卫子孙”就会有这种想法，而且总是一样的。连十二个门徒有一阵子也有这种想法。所以主耶稣显然是故意避免那个称呼，而用另一个名字“人子”，这没有任何军事与民族主义的意义，与当时的情况也毫无关系。所以这一位就是亚当，也是弥赛亚，或称基督。

　　他有金冠冕。冠冕在希腊文中有两个字，此处用的是胜利的冠冕，这就是古希腊奥林匹克运动会中，优胜者所得到的胜利花环冠。接着就形容地上有一次加倍的丰收。这似乎有点混淆；它说有一个天使对“人子”讲话，把你锐利的镰刀插入土地上去收割。于是在本章末了有个审判日的双重景象，地上有双重的收割，不知我能否把这个困难完全解释清楚；此处的意思似乎是说，圣经里的审判只是一件事或是同时的许多件事，在这类异象中，它是可以扩散的。有时你看到电影上一辆汽车引擎爆炸，爆成碎片，四处飞迸到很远很远，你就可以想象到那情景，一幅爆炸图形。此处的审判也是这个情形，圣经中多处都讲成一件事，此处的则略有不同。我们先有基督徒的审判，这初熟的果子，上帝真正的子民，然后才说到恶人。这并非说他们相隔一千年，根本不是这么一回事，可能与时间毫无关系；这只是为了使我们有清楚的概念。在十五节说地上收割的时候到了。上帝有个时间表，过去是依照它的，将来也是依照它的，时间到了，事就发生。而时间已到，按着上帝的时间表，显然这是审判的第二部分，十八到廿节，是关于恶人的，不是基督徒的。那大酒酢，那全人类，那葡萄就是各个不信的人，第二位天使用他锐利的镰刀收取葡萄，放进上帝愤怒的大酒酢里。在巴勒斯坦，我相信那只是个小工作，他们把葡萄放进一只大桶内，有人进去(希望他们进去前是洗过脚了)，光脚在里面绕行，踩了又踩，把葡萄汁都踩出来，最后从桶边一个小槽里流出来。但此处所说的是非常巨大的酒酢，巴勒斯坦从来没见过这么大的，他们用马践踏葡萄。所以上帝愤怒的大酒酢是用马踩的，而这酒酢是在城外。主耶稣亦在城外被钉，他的仇敌则在城内，所以当审判来到真正圣城耶路撒冷时，上帝的儿女要在城内，而恶人将在城外。在别处我们读过，恶人在外面黑暗里，在那里必要哀哭切齿了。六百里在英文圣经是一千六百弗隆(译者按：八弗隆为一哩)。四是地的数目，十是完全之数，一千六百是四乘四乘十乘十。这意思是绝对又绝对的完全，上帝最后永恒的审判。

　　十四章把我们带到世界历史终结的审判日子。那酒酢的践踏，那上帝的愤怒等，地则用镰刀来收割。到了十五、六章，这两章实在是同样的一件事；回到另一串事件上，按时间一定是与前面发生的那些事是同时的。你如果回想一下我们在启示录五、六、七章所研究的，就是那七印。然后接着在八到十一章里就是七号，宣布审判那拒绝基督，及迫害基督徒的世界。而十二到十四章，就是象世界外面一样的，各种情形背后更深一层的冲突。这里面你所见到的，不仅是罗马皇帝或别的统治者虐待基督徒或者拒绝福音，而且还有问题症结的真正根源。龙，也就是魔鬼，还有它的三个帮手或盟友，就是兽，假先知，和巴比伦。敌基督而人本主义的政府，敌基督而次基督的文化宗教与教育，以及这世界虚荣的诱惑力。这些都是龙的帮手，为它在这世上作肮脏卑鄙的工作，这都记载在十二到十四章。到了十五、十六章则说到一连串新的事件，就是上帝忿怒的七碗。英文钦定本说是七个药瓶，是大错了。你们都知道如果你去看医生，医生开了处方，他说你去拿药吧，你拿了卅粒药丸或胶囊，装在一只塑料制的小东西里，你可以放在衣服口袋里，那叫作药瓶。它能装两三茶匙的东西，装不了好多，当然要看它装的是什么，对你有什么用。但是钵(译者按：中文圣经译作碗)则不是上帝的一点点忿怒，这是装了很多很重的上帝的愤怒，倒在人们和世界上面，所以这字应译为钵或碗，而不是药瓶。由于人心刚硬又不肯悔改，带给人们更多上帝的忿怒。谁也不能在经历自己的责任与上帝和基督的福音面对面之后，还维持原样。我们不是被软化，就是心肠变的更硬。我们不是被带的离上帝近一点，就是变得更刚硬，更坚决要犯罪作恶。当然如一个人不肯悔改，不肯相信，不肯作基督徒，不被圣灵重生，与上帝面对面，则福音不是成为对他的恩典，就是成为对他的审判，使他更刚硬，更加抵挡。所以这不肯悔改的态度持续得越久，也带给上帝更大的忿怒。这里我们讲到最后的七灾；注意最后两个字。第一节说七位天使掌管那七个最终的灾，里面充满上帝的忿怒。这就是最后，直到决定的忿怒来到，世界的历史就终止在审判的这一天。这就是最后，上帝来探看邪恶的人们，直到这最后的邀请，乃是请他们下地狱。这最后的七灾，强调它是最后的，装满了上帝的忿怒。在这之前，拒绝神只是一部分，都还有悔改的希望，可是到此我们就发现，大部分的人类已经无可救药了，他们不能再回归到神那里去了，只能拒绝他的福音、他的爱子、他的爱和他的恩典。

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第二十四章 七位天使与最后诸灾(十五1～8)

　　十四20论到审判大日，如你翻到后面一点，十六章末了你可以看到同样的事又发生一遍。此处经过一连串的事件，就来到最后审判的一景。在十六17，第七位天使把碗倾倒在空中：天上的殿中有个大声音传出来，宝座上说：成了。接着有个很恐怖的现象，一个接着一个的；这一景显然是上帝最后审判用比喻或隐喻的描绘。例如号筒，以前在八到十一章也有过，警告世人那些碗里的忿怒已被倒出来。号筒并非只是天降的处罚或对人的忿怒；它也是个警告。吹号是要警告世人，你在圣经新旧约中可以读到许多。吹号警告，碗就倒出来。其所警告的并非什么碗或什么东西倒出来，或什么东西倒在什么人身上，而是碗倾倒了。这里，我同意韩瑞森博士等人的意见，十五、十六章是平引的叙述前面说过的不同的一串事。这叫做累进对句，或是反复法、陈述法；这卷书又回到从前的老地方，先是七印，然后是七号，现在是七碗。而且韩瑞森还说，这显然还更近乎后来的世界历史，虽然对那些最终结的事而言，不尽真实。它使人越来越能从这个世界中看出，证明这世界的真象是怎么样的，在基督二次再来临近之时，将来又是个什么样子的；而且他还认为这可以用于自基督被钉十字架，到世界的末了这整个全期，我相信他说的是很正确的。

　　我们还可以注意到一个比较，就是本章的起头与第十二章的起头。十二1说，天上出现了一个大异象，就是那个辉煌的女人和她的孩子；这女人就是上帝的选民，孩子就是耶稣，这是天上的一大奇观。到了十二章3，天上出现另一奇观，就是大红龙，是辉煌妇人及其子的仇敌。所以约翰见到天上的是两大奇观，而第三个则在十五章的开始：我见天上又一个异象，伟大而奇妙。当然奇妙就是指奇观，至少在英文上只是略为不同，而说的是同一件事；所以这是天上的第三个奇景，这也似乎是指这十五章及其后的十六章，是与我们前面才说完的十二到十四章平行的。此处介绍了七位天使。我想你无法说出一个天使究竟各别代表什么，至少目前还不行。到十六章多少才可以说出一点。七位天使有七灾要装满上帝的忿怒，来对付那反对他的世界。

　　于是我见有一个玻璃海，混合着火。你当懂得，玻璃混着火只是个异象。你真的见过这样的东西吗？不错，假如你到过纽约州柯宁镇的玻璃工厂，你可能见过与这相似的东西，玻璃混着火。我在柯宁玻璃工厂见过象这类的事，不过我想启示录十五章当然谈的不是柯宁公司。那么它是什么东西呢？当然首先你要了解这只是一个异象，一种看见；它不是在真实生活中见到的事情。第二，这异象是象征性的。这意思是说不是真的玻璃，真的火，而是代表着某种东西。通常一般认为火代表上帝审判的毁灭力、消耗力。在圣经中我们读到，我们的上帝是烈火；那拒绝他的爱的人，最后将进入他的忿怒中。它是个烈火，有毁灭力，而玻璃是透明的；所以此处你见到的是上帝审判的烈火，混合着一种透明的东西，名为玻璃，其意可以指上帝审判的诚实，公道，正直，都越来越充足的显明出来。现在我们是活在一个否认上帝是公正的世界里。这种世界就世上所发生的事看不见上帝的审判，不是将之也解释成机会率造成的结果，就说是国族这类东西之间缺乏正当的组织，在要来的灾难中也看不见上帝的手和他正直的审判，我们祖先比较能看出上帝在这世上的手。

　　当南北战争时，林肯为那将爆发的血战，写了一篇著名的申明，他在结尾处说，上帝的审判是既合真理又有正义的；但今天我们在联合国安全理事会上，再不说什么上帝审判是既合真理又公义了。我们现在的想法都是人本主义的，象透明的玻璃一样，将来的结果是——甚至坏人也会见到上帝是公义的，正当的；他们错了，上帝对了。上帝的正直将要显明。到末了，每一双膝盖都要跪下来，每一只舌头都要承认上帝是上帝，他作的都是对的。

　　到此，那些胜过兽和它整个制度的人站在海上，或站在这混着火的玻璃湖上。他们已经越过今世的一切艰难困苦，哀伤污蔑，得到永恒的胜利，所以他们站在此处。他们胜过了野兽，胜过它的形象，它的记号，它的名号；换言之，胜过反抗神的这世界的整个制度。无论何时何地这制度如何表明自己，它都是使人反对神，想靠人自立，或靠撒但自立，而把神撇在一边，这些人已经胜过这一切，当然是靠恩典，而非他们自己有什么成就，只是靠神的恩，神的爱，神的怜悯，他们胜过敌基督的人本主义及其一切表现，得到了永恒的胜利。我相信这就是为什么它不单是提到兽，还提到它的记号形象等等凡此所提到的。整个事件作为这世界敌对上帝的一个制度。这些人胜了这东西，而且它说他们有上帝的竖琴，不只是竖琴，而是上帝的竖琴。竖琴与上帝的竖琴有什么不同呢？竖琴就是个竖琴，一件乐器罢了；若是上帝的竖琴，为什么要加这个“上帝”的字样呢？可能是强调这些竖琴并非他们自己说的、作的，或在启示录这出戏中的一切作为，没有一样是自己作的，都是上帝作的。所以他们用这些琴来欢唱神的公义，都是神的功劳，人一无所夸。

　　换言之，上帝之琴是强调以上帝为中心的特色；他们唱上帝仆人摩西的歌和羔羊之歌。这上帝仆人摩西之歌及羔羊之歌究竟是什么？首先你当注意，写这事的人约翰，在他说到上帝仆人摩西的时候是多么谨慎。胜利是上帝儿子羔羊的胜利，不是摩西的。摩西只是个仆人；他只作上帝派他作的，说叫他说的，他一点权力也没有。这个情形使我很容易想起出埃及记中摩西与法老一再的面对面。上帝救他无助的子民，使他们自己帮助自己。那是在出埃及记里的事，事情过后，摩西作了一首歌来庆祝；在出埃及记十五1说：“我要向耶和华歌唱，因他大大战胜，将马和骑马的投在海中。”这就是摩西之歌，全是关于上帝的作为。不是以色列人作的事，那本来也只是很可怜的一点点成就，所以所说的都是神的作为。归功于上帝，荣耀归于他的名下，归于神；这就是摩西之歌。这也让我们回忆到十诫的开头说：“我是主你的上帝，曾将你从埃及地为奴之家领出来。除了我以外，你不可有别的神。”你注意到此处的重点；以色列之所以能成为自由民族，并开始遵守上帝的诫命，完全是因为上帝用他全能的权力，把他们从埃及地领出来，从为奴之家领出来。也许你曾经受过罪的管辖，或者你现在仍然在受罪的管辖，我们知道埃及在圣经里代表罪恶对人们的辖制。你可能从来没到过尼罗河畔，也未见过狮身人面、或金字塔，除了照片以外；但就圣经的用辞而言，假如你是个没有基督的罪人，那你就仍然是活在埃及地的。而假如你是个基督徒，你是在耶稣基督里的，那你才可以说，上帝是主，他解救了我，带我出了埃及地，出了为奴之家，而这都是靠上帝的力量才能办到的。以色列人靠自己怎么也办不到。一群颓丧又乱七八糟的奴隶，本来只能是埃及人叫他作什么，他就作什么；而这就是基督救赎的一种预表，圣经是这么说的。你看到埃及就是代表罪，出埃及是在摩西领导之下，靠上帝的大能，以十灾降在埃及地，代表上帝对恶人的审判，及他对自己选民的恩典和解救；结果他们才能进入迦南地，就是应许之地，在那里得产业。这都是就属世而言，他们真的是从埃及那个地方出来，他们真的是过红海，就是今日苏彝士运河所在，进入巴勒斯坦的地方，就是今日以色列立国的地方。但这只是一种预表，以一个低层次的观念，让我们明白将来某时会实现的一个高层次的、较完整的事实。这是一个预表和一个本体，本体是与预表相通而完成它的。把神的子民从埃及救赎出来是预表，摩西预表基督，这里摩西就是基督的替身，作为他们出埃及的领袖和救赎者，而耶稣基督自己就是预表的本体。神子民最后真正的救赎，不仅是脱离了埃及王法老之手，而是脱离龙，兽，兽的记号，以及脱离与神违背的整个制度。

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　　摩西之歌与羔羊之歌。我对摩西很尊敬。我在日内瓦授课时曾讲过许多次：有一件很必要的事我一定要辩护的，就是世人受惠于摩西比受全部希腊哲人的加在一起还要多。当然，主要是摩西在圣经宗教制度中的功能。此人在旧约中突出，尤如峰巅孤松，旧约中无人能象摩西；而且神只与他面对面讲话，对别人从不这样。他是属灵巨人，虽则我们同样是罪人，有过错，有失败，但都认为他是预表或让人先见到的圣羔羊耶稣基督。所以我们这里有摩西的歌又有羔羊之歌，注意约翰特别小心的称摩西为仆人；他在此处并非主角。原来是耶稣赢得的胜利。这些人唱他们的摩西之歌和羔羊之歌，把一切功劳归给上帝。

　　第三节说：“主神！全能者啊，你的作为大哉，奇哉！万世之王啊，祢的道途义哉，诚哉！”我们基督徒常会免不了问上帝是否公道？以及上帝是否公平？我们有没有抱怨过上帝对待我们错了？我们应该比所得的再好点？你有没有对自己这样说过？好，现在我们看到了这些得胜的人，我们不再抱怨说上帝是不公道的了。我们就会象他们一样说：“万世之王啊，祢的道途义哉！诚哉！”上帝的公道既被承认，我们见到了，懂得了，服气了，也不再怀疑它。现在第四节，所有的民族说：“主啊！谁敢不敬畏祢，不将荣耀归与祢的名呢？因为独有祢是圣的；万民都要来在祢面前敬拜，因祢公义的作为已经显出来了。”到最后，在上帝完工之时或较早，它就要显明，世上曾经发生的事，特别是那些灾难与邪恶之事，都是在神手中。而背后支持它的就是道德律，这都不是什么偶合或人性成长中不幸的痛苦，而是上帝之手乃为什么是对，什么是错的考虑所引导。道德律是要显明出来的。人类自有历史以来，这些事都发生过，今天甚至越来越多，人无法阻止它不发生，只有让它要来就来。有些事显然是出乎人类控制之外的，对不对？你可以设法盖一栋房子是地震摇不倒的。世上人造的最高建筑是东京的一个电视天线，日本人自以为了不起；那里不能住人，只不过是个电视天线的铁塔，而他们还是会担心，希望那一天的地震不要把它从直立的变成了横卧的，而这的确是可能的。我们承认有些事是出乎人类操纵之外的；可是不信的人还归之于机会，未能从其中看出是天命或是上帝的手。

　　我们再看下去：“我看见在天上那存法柜的殿开了。”这又回复到那个景象，就是以色列出埃及之后在旷野所立的圣所。你当懂得他们有的是时间，特别是没有什么约会，只有常常去送葬；可是在诸事当中，他们却用了出埃及时汇集的许多贵重的材料，金子、上好的丝绸，依照上帝对摩西的指示，为上帝建造会幕。你也许记得，会幕跟我们所谓的教堂是完全不同的。要是你作礼拜从头到尾是站在街上，而只有牧师和几位长老进去，我想你一定不会叫它作教堂的；你不会想到有这样的教堂，然而会幕就是如此。大家站在外边，只有祭司们进去，它是长方形，隔成两间，一间比另一间大一倍，小间是至圣所；长宽高都相等，用一张很厚的幕与另一间隔开，有点象戏台上那种天鹅绒的幕。它背后的那一间只有大祭司可以进去，但也只一年一次，那里面藏着约柜。它是个包金的箱子，不到两尺长，不太大，其中就是原来刻着十诫的那两块石版，还有亚伦发芽的杖和一罐吗哪，是留着给后世看的；其上是两个基路伯，张着翅膀，代表上帝的宝座；这里是上帝在他子民中间的宝座，平安的住在他们中间，在消除罪的血祭基础上，这是上帝所接受的。大祭司如无祭牲的血就不敢进去，他蘸了这血撒在施恩宝座上，这也是内室里面的一件东西。我们读到说上帝的荣光充满那地方，是某种超自然的光。总而言之，没有血他就不可以进到里边去，所以这就是代表上帝与他的子民恢复和好，这是由于主耶稣的代偿而赎罪，他才能在他们当中平安生活，而不因他们的罪引起对他们的忿怒。这就是旧约会幕的表记。所罗门建造圣殿还是按同样的平面图，但是尺寸都大了一倍，所以房子虽加大一倍，图形却是依旧。大家站在外边，当然只有大祭司代表基督进去，撒血，然后再出来，宣布赐福给大家，罪已蒙代赎，这是在会幕里用盛大的仪式表演出来的。这是旧约宗教的中心；你看到如不流血，则无赦免。

　　而在此处启示录的异象中，是天上见到的会幕。当然这不是同一个，而是个异象，不过约翰见到这个会幕就象摩西时代的那一个，他在天上见到，而且是打开的。这就是旧约中会幕里有约柜和施恩座的地方。但是打开的，在旧约中它一直是关着的。现在被打开了，那赦罪的爱与怜悯的泉源的地方打开了，所表现的却是对始终不悔改的人产生的忿怒和审判。所以，我们遇到上帝时，不是作我们的救主，乃是作我们的法官。那些不肯要耶稣基督作救主的人，最后他就要作他们的法官。两者之间再无中立地带，我们不是要基督作救主，就是要基督作审判主。而其中有个计划，救恩被此处所说的人们拒绝，当然不是基督徒，而是被坏人拒绝。你听说过谁因犯罪而失去他的得救日子吗？有这样的事吗？圣经上所说不可赦免的罪是什么意思？我不相信圣经上有这个短句，而是大家都这么说，这就是抵御圣灵和福音到了永不回头的地步。上帝最后处罚罪就是不理罪人，随他的便；随他的便，他只有变得更犯罪。上帝使法老的心刚硬，不是剖开他的心，倒进水泥，而是随便他去。不让圣灵再去影响他，他就变得越来越刚硬。为什么我们射往月球的太空舱能不停的走呢？这种东西不断的走是因为没有东西阻止它。一旦它脱离了地球的引力范围，它就不需再用力，只偶然小小推一下，为了保持正确航线而已。它们能继续走，因为那边没有东西阻止它。同样，一个被圣灵放弃了的罪人，它不需要什么特别东西去使他越来越坏。但是确实有那么个东西，圣经确实形容世界的情形是从某一角度来看的。世上的坏人越来越刚硬自己，对抗上帝的怜悯，对抗他的审判。此地见到会幕和约柜是打开的，看不见施恩座，可是世界还不肯相信，世界不要它。

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　　此处在第六节说，这七位天使从圣殿出来，降下七灾，你记得那降在埃及的十灾之所以降下，乃是因为法老刚硬不肯悔改，法老的心被刚硬了。经上说上帝使他的心刚硬，但先前是说法老刚硬自己的心；是法老先发动这个刚硬的过程。我们应注意，天使都是灵，所以你如在异象中看到他们，他们就必须有个外貌，好让你看得见。所以约翰所见的这七位天使穿的是纯白的麻衣。这代表道德上的纯洁和正直。腰间系着金带，他们受到七个金碗，装满了永远活着的上帝的烈怒。韩瑞森博士首先解释说这些碗是金的。这表示是上帝的，为事奉他而用的，金子是最珍贵的，也是这类东西中质料最细致的。七个碗都是金子作的。其次是，都装满了上帝的烈怒。不是一半，不是四分之三，而是完全装满了，是终极的。上帝的忿怒在这里终于对拒绝他的世界倒了出来；第三，他是永永远远活着的。所以最后是永恒的刑罚。所以每当有个刚硬的罪人毕生拒绝神，最后死了下到地狱，你就可以说，他是进去得永活上帝满碗的烈怒。因为事实上，上帝是永远活着，他是永恒拯救的神，也是永恒烈怒的神。这里也说到，圣殿充满了从上帝的荣耀和权能而来的烟，旧约中也一再的提到。这不是象在你院子里烧树叶这一类的烟，而是从上帝权能而来的烟，这是神的一种显现。你当记得以色列人在逃离埃及的时候，被埃及人追赶，有一阵他们很慌乱，但是有云柱和火柱，这也是神的显现；表示上帝临到，同时又隐蔽着他的临在。一点不让好奇或窥探的眼睛得到满足；反之，却使信神的以色列人信服，上帝是与他们在一起，并没有不理他们，撇弃他们。就埃及人看来，它是个穿不过去的烟幕，他们也无法穿越过去。对以色列人而言，它是个淡淡或散放的光亮，指明是上帝在那边。而且当他们最慌乱的时候，云柱火柱就从他们前面绕到他们后边去，而到了他们扎营的地方与埃及人之间。所以你也可以说，是表明上帝在他们与危险之间。这种云或者烟，在我看来是一回事，表示上帝对他的子民绝对是临在的。后来在所罗门献殿时，上帝的荣光和这种云充满了圣殿，有一阵子，甚至连祭司们都不能进殿。所以此处我们读到，圣殿充满了来自上帝荣光和权能的烟；这表明上帝的行动，临在，权能，无人能进殿。韩瑞森就是从这一点推论的；我倒不完全信服这说法，我只是转述，由你自己决定，是否这表示你见到祭司引进去为人们代求，进去为人们祈祷，上帝就赦免他们等等，而此处无人进殿，就是这些灾正在进行之间，是否这意思已无法再回头，也无法再代求，无法再悔改，这些人只有受审判，因为他们拒绝了神。上帝三次对耶利米说不要再为犹大人祈祷。所以让我告诉你，如有人到了上帝告诉他的某仆人，谓不必再为他祷告时的光景，那人是没有救了。我不相信上帝是真要耶利米不再代祷；我想他如此，只是要强调那时的情况已经非常严重了。但是此处甚至根本没有人进入会幕，没有祭司进去为人祈祷；此处只有审判，没有恩典。

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第二十五章 忿怒七碗倾倒了(十六1～21)

　　本章有好几件事我们需要特别留意。我把本章大致的主题写出来：上帝正义之怒的七碗，倒在一个邪恶不肯悔改的不信世界上。到本章结尾就出现一困扰人的问题，至少对我是如此，就是哈米吉多顿之战是什么？什么时候打的？首先我们于此必须注意到一点，就是这些灾的终极性与其完全性。这里提到有这些事：十五1说，七位天使降下七个最后的灾，这最后是要装满上帝的烈怒；然后在十六17又写道：“就有大声音从殿中的宝座上出来，说：‘成了！’”所以这是一个终止的音符。在十六3我们也读到，海和水都变成了血，每一个活物都死在海中。启示录前部也有过同样的预告，说有三分之一的人死亡，在不同的情况下，但那是三分之一，而此处则是每一样东西。所以这里是高潮，是总结，是凡没有完成的事全都完成了，只差审判日了；本章结束时讲到末日，我们看到的情形当然是象征的，代表了上帝对这世界的最后审判。而且本章所发生的事，全都是无法形容恐怖的事，都是临到坏人的。你注意十六2，有悲痛临到那些有兽记号和那些拜它形象的人，虽则基督徒表象上也可能发生这种事，但在上帝心中，其意义与旨意及其真正的后果，在基督徒和在恶人身上是不一样的。可能一架飞机失事，机上的人都撞死了，这些死的人中有些是基督徒，他们去了天堂；而另外一些，上帝则就此将之甩进地狱，终于只有告诉他们时候到了，他们该悔改的机会都过了，所以此处所说的烈怒，据了解只是临到坏人或非基督徒的。假如有基督徒尝过这种痛苦，不是因为神对他发怒，或他是上帝烈怒的对象，而是由于上帝用此法最后会对他有好处。为了爱上帝的人，就是按他旨意蒙召的人的益处，万事都互相效力。这是保罗在罗马书八28所写的。一切事物的互动，是为了那些爱上帝者的好处，甚至即或他们也被拖连到某些灾难中，世界受这些苦是因为世界受神的忿怒，但神却没有对任何一个基督徒发怒。基督在为他们受苦而且死在十字架上的时候，就为我们取消了那个忿怒。先懂得这一点，我们就可以从这一桩事先开始，就是在这些审判当中与在埃及的某些灾非常相似。不是完全相同，而是很容易使我们回想起摩西时代在埃及发生的某些灾难。这里你看到水变为血(第四节)；我不是说摩西时候的水变血也有血海，好象是没有；但似乎有个时期水是象血一样的不好喝，不能用，这就是此地所说的水变血。

　　第二，在第二节说有兽记的人身上有很重的剧痛，而在埃及诸灾中有一个就是人都得了肠肿和溃烂，这是上帝施的审判或苦恼；然后第十节有黑暗的审判，第五位天使把碗倾倒在兽座和它的王国上，充满了黑暗。而在埃及也有一灾是黑暗。你回忆出埃及记前面几章，以色列人住的歌珊地是有光的。不要让我解释，让以马内利·斯基1[1]来解释；不过我不太相信他的解释。你知道他的问题在于他并非是个相信圣经的徒，他是个研究科学的人，可是在他那本《众世界相撞》和后来的一本书里，他声明他能用天象来解释埃及的黑暗之灾，彗星以及其它东西。最令人奇怪的是，有些我认识的教授作家们反对他，结果就我看，反而是增加了他的声望。不过这桩事自然是个神迹，是上帝的作为；以色列人有亮光，埃及人有黑暗。你再次见到上帝选民与世界的区分，在这一点上受审判。还有一点，不是一节节的讲，我想讲的是最主要的观念。上帝审判的本身并不能使人悔改。本章有两次提到，第九节说，他们不悔改，不归荣耀于神。十一节又说，他们不悔改他们的行为，这一点在以后几章也暗示到，只是这两节直率的说得很清楚，他们不悔改，既不归荣耀于神，也不转离他们的恶道，离开他们的恶行。你在日常生活中见到的确是如此，到处可见。上帝审判未能使人悔改，反之，坏人临到本应促使他悔改的上帝审判时，反倒亵渎上帝的名，这是本章的关键。九节说，他们亵渎神的名，因他有权掌管这些灾；十一节，因为他们的疼痛，亵渎天堂的上帝，到本章末第廿一节，人因为雹灾亵渎神，因为那灾特别巨大。这就是未得救未重生的反应，属血气的人一直是在犯罪的情况下，对上帝的审判而言，这样的累积就把人带到道德事实的面前。但还有些人是带不过去的。我引过鲁益师的话，我要再引一段。上帝用三种方式对人说话：良心是上帝的耳语，圣经是上帝讲话，灾难是上帝的呼喊。而本章所有的都是灾难，一个接着一个。上帝在天上对世界呼喊，呼叫的是快悔改，不然就再没有机会了；而结果呢？当然有认真信神的基督徒，但本章所形容的那一部分人是心硬的，亵渎神的，一直不肯悔改的。而我们在今天看到这一点，今日仍然如此，不仅是当年约翰在拔摩岛上写这一章的时候如此，今日依旧。灾难打击世界，人怎么说？他们不说是命运，就说是大自然的力量。威巴城区，上沙奎的外俄明流域北部，受爱匿台风的打击很严重，需要多年才能复元。但是有谁说这是上帝的作为？去年我把这些损失情形照了许多像，不是威巴区，而是该州的北部；真可怕，损失简直无法估计。但是在报纸杂志，或政府的宣布，或广播电视等的媒介中，有哪一个承认上帝在其中有所作为？或者可算是上帝对美国的邪恶一种审判？你看到了爱匿台风，你说这要联邦政府用掉若干若干亿元，上帝赐福美国，这可爱的土地。有谁承认上帝的正义与这类的事有关系？而这还只是我们这一代受打击的一次灾难而已。可是这就是上帝对世界的呼喊，在我们这一代，由于我们现代的不信，于是无法看见灾难中显示出上帝的手。因此我们闭着耳朵，不是说在这个课堂上，而是说现代世界的美国人，不听上帝不得不对他们说的话。古人都知道神是施行审判的主，有一篇诗篇我们读过，但今天的人们，每次有了审判，就说是大自然发疯了，或说是偶发事件，或是碰巧，或与这类有关等等的说法，总归觉得这些是无法预料的事。你看见没有？人已经接收不到信息了，上帝不得不说的话他们却充耳不闻。这是由于一种盲目并事不关己的力量，使我们居然不把自己算进去。而这就是现代世俗看法的一部分，日益变得控制了我们这个时代。当然我们不否认自然力也有些作用影响到地震和台风。可是自然又是谁造成的？受谁支持？自然就只是个“它”么？还是有个“他”在支持着它呢？假如是上帝创造的自然，而且他按己意在幕后终极的控制它，那么这些灾难必定意会他是对人有什么话要说。而一个完全不把上帝算在内的世界观，正如某人说的，心理学家除了礼拜天之外都是不信神的，而这又是不留记录，不算数的；这话是在安东尼·坦登2[2]的那本小书《科学是神圣不可侵犯》里。你可以看到，这种看法似乎就象是，只要神通过发生的事有话要说之时，你就把两个耳朵堵上。现代的人就是这样。所以人们在想找出灾难的自然原因时，忘了这原因的背后是还有个理由的！你也可以说，林肯的死因是头上中了一枪。这是林肯死亡的原因，写在验尸报告上，但这并没有解释林肯之死。你总得说出个理由，说为什么有人要暗杀他？这就又引起许多别的问题：原因之后还有更深一层的理由。这就是说，你如果相信这些事情后面有上帝的理由，如果只解释造成威巴洪水的原因，是因为水太大了，那你根本还没有解释。你还可以倒过来说水太大，是因为洪水的关系。你明白吧，我当然知道这有许多自然界的解释，但上帝就在自然后边，他最后总是照他想作的去作，那么，什么是爱匿台风或任何你想到的天灾的理由呢？

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　　现在，上帝与叛逆犯罪的人类之间的冲突进展快到顶点了。这一章指出了这一点。这些事越来越厉害，最后到了一个首领之下，终于，巴比伦被打碎成片，倾倒在众人的眼前，而你也见到在摩西时代，埃及的诸灾有同样的事情。那里也有这些灾，一共十个；上帝对埃及施加压力；他说：“对埃及一切众神施行审判，因为我是主。”

　　同时这也表示这些灾中每一个都击中埃及拜偶像的宗教之某些特点。所以不仅是摩西对法老，以色列对埃及，而且也是上帝对埃及的伪宗教所降的诸灾；当然，它是由撒但所支持的。其中有些比较轻，如牛群生病，打击到他们的财源等，但诸灾最后到了第十个，就是杀死头生的。这正打击到埃及的痛处，杀死头生的，这是从法老直到埃及最低贱的公民都要遭遇的灾难。所以它进行到高潮，上帝的大能就把以色列人领出埃及地，带出为奴之家，过红海，享自由，得胜，这在摩西之歌里都有庆祝。所以各灾是向高潮进行的，结果是真正最后的一试，上帝是胜利者，上帝的敌军受到完全悲惨的失败。这正是本章十二至十六节的真情；顶点就是这些烈怒之碗，来到所谓上帝全能者大日之战，就是十四节，哈米吉多顿之战。这是铁的事实，哈米吉多顿是个地方，是希腊文，意思是米吉多顿山。在巴勒斯坦沿海都是些平顺的起伏，然后是海岸的陡突，就是迦密山伸入海中的地方；山下的基顺河向西流，在迦密山脉间有一处矮隘的关口可以通过，就是米吉多顿关，有一座城就叫这名字；这是山的鞍部，比较矮的地点，能通过的，从埃及到巴比伦的公路就经过此地。过了米吉多顿关，在古时有数不清的战事是在这里打。圣经的历史中记载有许多次，无疑在那之前还有许多次。只要先用一小支军队，在那就能抵御一支强大得多的军队；所以它是个必争之地，在迦南地或巴勒斯坦的防御上，它是个重要的坚强据点。所以哈米吉多顿就是米吉多顿山。圣经上最早说到在这里打仗的就是士师记，可能这也是个线索，知道这在启示录中的意义。

　　照我的看法，哈米吉多顿之战不是什么要与苏俄和东德打的大战，而是历史中的事情，神的子民真到了绝望的时候，神就用某种奇妙之法来解救他们。那次毁掉西班牙大舰队的大风浪救了英伦各岛，使之保有纯正的基督教形式，你或可以与哈米吉多顿之役相比，正如士师记五19—20。迦南王耶宾和他的参谋长西西拉，有一个装甲师，有铁车九百辆。以色列人绝望了，他们对付迦南王耶宾毫无希望，将被粉碎，最后女先知底波拉与她的同事巴拉与西西拉及耶宾的大军作战，彻底的打败了他们。这简直是不可能的，出乎预料，无法置信，可是事实如此，这是上帝作的。我们读士师记五19—22说：“君王都来争战。那时迦南诸王在米吉多水旁的他纳争战，却未得掳掠银钱。星宿从天上争战，从其轨道攻击西西拉。基顺古河把敌人冲没；我的灵阿，应当努力前行。那时壮马驰驱，踢跳，奔腾。”这真是无法相信，但上帝的权能就使之发生了。我们甚至看到西西拉和耶宾的军队，在士师记四3说：“耶宾王有铁车九百辆。他大大欺压以色列人廿年，以色列人就呼求耶和华。”四16又说：“巴拉追赶车辆，军队，直到外邦人的夏罗设。西西拉的全军都倒在刀下，没有留下一人。”而这样令人吃惊的胜利，却是从显然无法避免的完全失败的口中抢出来的，以色列人是不会忘记的。

　　哈米吉多顿之意就是事情到了没有办法的时候所出现上帝的作为，所以我们可以说这是启示录的高潮，不是真的有军队用枪炮来打，而是这一仗是上帝的子民与来打破他们敌上帝的力量之间的会战，这在历史中是一再发生的。不过我相信可以这样说，这也是累积的，朝向一个高潮，在将来甚至有个更伟大的应验。正如基督，许多次以各样方式来到某些人前，但是他有一天要从天堂驾云而来让肉眼看见，亲身施行审判，所以信基督的与不信基督的冲突就成熟了。因此，凡是上帝子民到了无路可走的情况，上帝奇妙的拯救他们时，那就是哈米吉多顿。而启示录似乎是预告将来还有一次这样的冲突，但那次的规模大得多，而且更具决定性。韩瑞森叫我们注意好几处地方，我们可以来看看：十一7—11，这是撒但的一点小理由，要尽力破坏上帝的目的，但将不能成功，而此处正是两位证人被杀的地方。遍地人都放假庆祝这事等等，彼此送礼，见第十节，因为这两个先知曾经拷问他们住在地上的人。但他们死了三天半之后就复活升到天上，他们的仇敌竟无办法去阻止他们。所以这就是撒但的大好狩猎日，就是人们彼此送礼的时候。不过没有多久，此处形容为三天半，节期很短。还有一处似乎提到与这很相似的地方，在本书第十九章，我们还没有研究到呢；十九11—14说：“我观看，见天开了。有一匹白马；骑在马上的，称为诚信真实；他审判争战都按着公义。他的眼睛如火焰，他头上戴着许多冠冕；又有写着的名字，除了他自己没有人知道。他穿着溅了血的衣服(不是他自己的血，是他仇敌的血)；他的名称为神之道。在天上的众军骑着白马……跟随他。”到十五节说：“有利剑从他口中出来，可以击杀列国。他必用铁杖辖管他们，并要踹全能神烈怒的酒酢。”接着形容敌上帝的武力完全失败，在筵席上人们要吃诸王众军长的肉等等，表示他们的王国完全倾覆战败。又在廿3说：“以后必须暂时释放它。”廿7说：“那一千年完了，撒但必从监牢里被释放，出来要迷惑地上四方的列国，就是歌革和玛各，叫他们聚集争战。他们的人数多如海沙。他们上来遍满了全地，围住圣徒的营与蒙爱的城(我认为这就是教会)，就有火从天降下，烧灭了他们。”

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　　这就是我想要说的一节圣经，即廿8。首先要注意的是，有些人想错了，以为哈米吉多顿之战真是用机关枪、手榴弹在巴勒斯坦的迦密山下基顺河旁打仗。这种照字面去看是完全不合启示录中对事物的整个看法。底波拉与巴拉之战是真的打仗，在那里打过。但在启示录里就要深得多，广得多，而不只是军事上的冲突。这是两种人之间的冲突，两种不同的世界观，不同的人生哲学；一个忠于上帝，一个忠于撒但，也就是反对上帝的。所以我们在十六章里应该注意到冲突的真正根源；十六13—14说：“我又看见三个污秽的灵，好象青蛙，从龙口，兽口，并假先知的口中出来。他们本是鬼魔的灵，施行奇事，出去到普天下众王那里，叫他们在上帝全能者的大日聚集争战。”蛙在此处是指可厌而不洁的东西；就是那些令人作呕的东西，邪恶的东西，你懂吗？他们在此处是从龙嘴兽嘴伪先知的嘴里出来的不洁之灵为代表，撒但与其两个盟友。这些就是骚动世界各族各民来反对上帝的。不论你是指真的战争，或是人心里的争斗，或思想斗争，恶都不是从人开始的；而是从更深远的根源来，它是直接从地狱来的。这才是冲突的真正根源，因为人想以各式各样更好的组织，如联合国等种种东西来弥补人类的问题，是必然要失败的；因为他们还没有认识问题的真正根源是从撒但来的，是从地狱来的，只是拿出更好的组织形态是治不好的。在英法有那种人真的绝对相信，只要坐下来与北越谈判，越战就可以解决。这并不是缺乏了解。我倒不是要来论越战，只是说它的问题是深一层的，是从撒但和地狱来的。

　　注意，基督徒曾受到警告：“要儆醒啊，我来时象贼”；这是主耶稣说的，胜败是绝对的，已经作了，完成了。这使人回想到主耶稣在十字架上死前所说的一个希腊字：“成了。”也应注意到此处大灾难高潮的性质：它说那地震是空前最大的地震，以前从来没有这么大的；我也不认为此处指的是真的地震，但是具有大灾难的性质，上帝对这敌上帝的世界的审判不是慢慢柔和进行的，这力量会继续增加，终于当头爆开来。这可以由此处所用的字眼看出来，这地震带来完全的毁灭，使巴比伦，这反上帝的整个制度倾倒成为粉碎。每颗一百多磅重的冰雹从天上降下，也就是从上帝降下来。这个解释将告一段落，本章表现出上帝行为的绝对正直性。当人成为真基督徒，重生了的时候，他就看出凡上帝作的都是对的。全部圣经，从头到尾，都看到这一点。林肯引用过诗篇十九9：“耶和华的典章真实，全然公义。”罗马书二2说：“上帝必按着真理审判行这些事的人。”这就是现代世界绝对拒绝学习及听取的功课，但却是真理。人不能离上帝而独立，而是在上帝的道德政府掌管之下，他必需回答他是怎么活的。本章充满了可怕的事，几乎是个梦魇；但是要记得，这些事对世界是忿怒，对圣徒则是安慰。而我们面对的重要问题是，我在哪一边？当这个世界爆炸时，我是在将卷入巴比伦的哪些人中呢？或是在这些都不能伤着碰着他们的那些圣徒之内？

　　关于哈米吉多顿之战的问题：这真是个军事冲突吗？

　　在十六12，第六位天使倒他的碗在幼发拉底大河上，因此水就干了，就预备了东方列王之路。这一节过去我们没有提到，但值得注意一下。就是幼发拉底大河，其水因此干涸，准备好了东方列王的道路。当然没有一支军队非要等到河水干了才通过一个地方；就是在约翰住拔摩岛写启示录的时候，许多军队都可以毫无困难的通过幼发拉底河，虽则那时还没有桥，不象今天有几处有桥，他们也毫无困难的过河。所以它说水干了才给东方诸王预备了路，这话本身已经暗示我们，整桩事不能照字面解释。今日的列王和大军进行战斗，世上再宽的河也挡不住他们。

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第二十六章 大巴比伦的奥秘(十七1～18)

　　首先再弄清楚一下，十五、十六章告诉我们那些受兽印记的人遭到何事，最后结局如何。十七章一开始讲到巴比伦发生的事，海中上来的兽，第二个兽或假先知遭到的事。还有巴比伦大淫妇或人们的引诱者的性质和奥秘。十八章说到巴比伦覆灭之无可避免的完全而不能改变的特性，十九章讲到因为巴比伦被推翻在天堂的欢乐，并形容婚宴或羔羊的婚筵，十九章也说到骑白马者是造成这伟大胜利的。这使我们有个鸟瞰，看出十七章的位置。有七碗的七位天使中的一位对我说，来看等等。七位天使碗中有上帝的烈怒，装着最后七灾，我们曾提到过一些。这应该与本书末了的廿一9连在一起看：“拿着七个金碗，盛满末后七灾的七位天使中，有一位来对我说：‘你到这里来！我要将新妇，就是羔羊的妻，指给你看。’”(注意好简单)。十七章那七碗七灾的七个天使中的一位说，我给你看大淫妇的审判。而启示录廿一章，有七碗七个末灾的七个天使中的一位说，来这边，我给你看这新妇，羔羊的妻子。当然这是有关系的，以十七1加上廿一9，当然就为坏人显出这是个可怕异象的信息，而对圣徒则是福乐利益的信息。

　　这位天使在十七章及廿一章都曾向约翰说话，但是相反的题目，你见到他要显示给约翰一个很深的异象，就是上帝对巴比伦，人们的大引诱者的审判。十七3说，他在灵里把我带走，到了旷野。这可以对照到最前面本书一开始时的说法，当主日我在灵里；这是指一种良心里不寻常或增高了的状态，在这种状态下，他丧失了在地上的感觉，变得只知道灵界的事。他在灵里将我带走——就是被圣灵控制引导看到某些东西，是一般人的正常肉眼所无法见到的。他在灵里把约翰带到旷野，他在那里见到一个女人骑着红兽，这兽有七头十角，见角上满了亵渎的名字。我们在启示录前边什么地方读到过相似的事吗？我在仔细研究了本章以后，还是满了无法解答的问题，还是不敢确定其中的意义，但是有一部分是很明白的。这与十二3和十三1是连系在一起的。十二3说：“天上又现出异象来：有一条大红龙，七头十角；七头上戴着七个冠冕。”十三1说：“我又看见一个兽从海中上来，有十角七头，在十角上戴着十个冠冕，七头上有亵渎的名号。”这几节用的实际上是相同的文字，表明显然有密切关系。所以我们也要把它与十二章十三章连起来读。这红兽，龙，称为七头十角的；到十三章就称为兽。

　　龙是撒但，兽是整个历史中任何时期世上敌基督的迫害人的政府。不过因为它与撒但大龙非常相像，以致可以说二者是同一个东西，有七头十角，这里也是一样。七头十角，满了亵渎的名号，说反对耶稣基督福音真理的话。十七4这里有女人的外貌。你记得约翰在十二章里在异象中见到那发光的女人，穿着太阳，脚下有月亮和十二颗星，当然是代表真正立约的上帝的子民。她生的男孩要用铁棒统治各国，他并要坐在上帝的宝座上；这显然是基督被钉四十日后升天。十二章里那发光的女人就是基督真正的新娘，与神立约的选民，而此地的则是假货，那大淫妇，不是新娘，而是妓女，大引诱者，大模仿者，伪装者，篡夺者，最稀奇的就是此处形容她有一部分看起来与那真正的新娘相同；你见到此处强调她的外貌，十七4说，那女人穿紫红色贵重的衣饰，镶着金子及珍珠宝石为装饰，手执金杯，装满她淫乱的可憎之物与污秽，这是她的外表。后来又说她前额上有名字；韩瑞森博士说，此处意谓不是写在她前额上，而是头上捆着的什么东西，上面有她的名衔，以此证明她。奥秘，意思是说巴比伦不是字面上在幼发拉底河畔的那一个，而巴比伦的真正意思是代表她，虽是奥秘，仍代表那大巴比伦，妓女之母，地上可憎之物。这女人显然是巴比伦，毫无疑问，写在她前额上的就是她的名字。但巴比伦代表什么呢？启示录在这一部分都把巴比伦称为大淫妇；这名字不雅，可是圣经却用它，我实在想不出不用这名字怎样来讨论这一段。大淫妇，十七1说大妓女，大淫妇，引诱者，羔羊新妇的冒充者。旧约在以色列人敬拜上帝又拜巴力及别神时，他们就等于背叛了上帝他们的丈夫，犯了奸淫；所以耶和华就是以色列的丈夫，以色列是耶和华上帝及基督的妻子或新娘。但对巴比伦从不称之为淫妇而称妓女，她既未作过羔羊之妻，不可能是背教的教会。韩瑞森博士的书上辩驳的很清楚，不过我们在此无法一一讨论这些细节。形容巴比伦用的不是假宗教的说法，而用的是商业，世上豪华，财富，享乐，这一类的东西。所以如以它为假教会或背教的教会，特别是中世纪的罗马公教就是巴比伦，是无法与这一点相符的，巴比伦从不叫做淫妇而是叫妓女，巴比伦就是一切引诱人离开上帝的东西。古时的巴比伦在幼发拉底河畔，是个汲汲于名利的，疯狂玩乐的城市，就象后来的罗马一样。启示录形容巴比伦是个伟大的工商业区，一个大都会。“世界”这个辞，如看作是文明和工商业的中心当然是很对的，但如朝坏处想，则用为引诱信上帝的人离开上帝的意思。在约翰壹书二16，你看这也是使徒约翰写的：“因为凡世界上的事，就象肉体的情欲，眼目的情欲，并今生的骄傲，都不是从父来的，乃是从世界来的。”这才是他想巴比伦所代表的东西。把世界看作一种制度，它引诱人，活捉人，引诱他们离开上帝，离开他的爱，他的服事。约翰壹书二17说：“这世界和其上的情欲，都要过去，惟独遵行神旨意的，是永远常存。”伟大布道家慕迪，他的墓在麻州北田镇，我看过他的墓碑上刻着：“遵行上帝旨意的人存到永远。”

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　　但是你看得到，世界及其诱惑极其强大。是有影响力并引人注意的，但它们却不能存到永远，挑选它的人会为它跌倒，也不能存到永远；世界要过去，因此欲望也要过去。所以我们可以认为世界的魅力，光辉，吸引力，是一种把人从上帝那里赢走的制度。此处看巴比伦既是现在，也是过去和将来的。这里我们读到：“我又看见那女人喝醉了圣徒的血，和为耶稣作见证之人的血，我看见她，就大大的希奇。”当你对一个东西惊奇时，你赞成它吗？当约翰见到那红衣妇人时，他就大大惊奇。十七7那天使说：“你为什么希奇呢？”为什么惊奇？他说，我告诉你吧。约翰为什么惊奇？可能是因为红色兽上面的妇人象貌有些象十二章那发光的妇人，而使他惊奇；是否她从十二章所形容的样子，改变成十七章里我们所见到的那么可怕呢？因此他觉得泄气，而非赞美她，并非她真的漂亮好看，他只是很困扰，奇怪这怎么解释，这究竟代表什么意思。韩瑞森博士的书上说，要看巴比伦既是过去，又是现在和未来的；巴比伦的形状每一世纪都不同，在世界史中常常都在变，但巴比伦的基本性质是永不改变的，永久是那样。所以我们在第七节读到那天使说，我要把这一切都解释给你听，我要告诉你这个奥秘，这是个密码，解释骑在七头十角兽上的那女人的秘密。“你所看见的兽，先前有，如今没有，将要从无底坑里上来，又要归于沉沦。凡住在地上，名字从创世以来没有记在生命册上的，见先前有，如今没有，以后再有的兽，就必希奇。智慧的心在此可以思想。那七头就是女人所坐的七座山。”而这海中上来的野兽，就是在十三1—2两节中读过的，代表历史上一切所有的迫害运动。过去，现在，未来的都在内。而妓女或巴比伦则代表作为引诱力的这个世界，整个历史，过去，现在，将来都在内。自然巴比伦是约翰当时的世界，而且是他以前的、以后的以及今日的，我们所住的世界。这可以由十七章第九节及十八节看出来。这里是有智慧的心，请注意智慧二字，暗示这种事的本身是不太明显的，需要上帝的智慧去想出来，去了解它。

　　启示录十七9是令人难以了解的经文。就是那些伟大并相信圣经是神的话的解经家们，也为这一节所困扰，当然本书的笔者在这一方面也不能例外；不要以为我可以回答一切的问题。虽然如此，我盼望能从这节圣经里得到一些亮光，对于我们基督徒生活与见证有所助益。

　　人心是有智慧的，却需要神赐的智慧才能够对这经节有所了解。不信主的人以为这是毫无意义的，简直就是一种幻象与数字的大混杂；那七头就是女人所坐的七座山，这明显是指罗马古城说的。罗马是建筑在七座山上，今天这七座山已经削平，山各部分已经填满，但在罗马地图上仍然可以看到；可以证明罗马是建筑在七座山上。在这里所说妇人所坐的七座山证明就是古罗马，又在本章十八节那里说到：“你所看见的那女人，就是管辖地上众王的大城。”明显又是指着罗马说的，罗马成为世界王国已经很久了；罗马的疆域是从幼发拉底河直到苏格兰南部。英国的诗人吉普林(Kipling)在他的著作描写到罗马的城墙，跨越了大不列颠群岛，在这里就看到罗马的堡垒一路下来；再往北去就是未开化之境，但在此以南就是罗马文明所在地。他描写两个罗马兵清早起来，在那里吹号并且要崇拜罗马的假神米斯拉。这米斯拉就是与古代基督教为敌的伪宗教，尤其在罗马军队中流行。但是在吉普林的诗中他呼叫：“米斯拉，清早之神，我们的号角叫醒了城墙；罗马在万国之上，但你是高于一切的。”当然这是拜偶像的，那就是米斯拉教；但是罗马在万国以上，无论如何罗马当时是居万国之上，所以当你念到这里，就晓得那大城就是管辖地上众王的，但这并不一定是指着古罗马城说的。罗马是大京都、城市，但在中世纪已经渐渐地衰残，后来变为人口比较少，不大重要的地方，也许在尼录那个时候，其人口多过今日的罗马城。这正是约翰写启示录的那个时候，正是巴比伦的情形，而在启示录中你已清楚看见他所论到的就是罗马。你应当知道对约翰来说，这是一个很困难的题目，在那个时候来评论罗马，甚至于用遮盖的假想说法也是不太容易。逼迫基督徒的人，很可以因这一点小事就说他是卖国贼，也是抵挡该撒的，因此他不敢明目张胆的提到罗马，若不是必须对基督尽忠，就不需要给自己找不必要的麻烦。根据这种模糊的幻想与隐喻，对我们来说这个意义是很清楚的：毫无疑问这是表明罗马。这里所说并不是罗马天主教或是教皇所控制的罗马——即中世纪的罗马，而是约翰当日异邦的罗马，被描写为有钱、享乐、奢华、犯罪、邪恶的中心大城。

　　那个大淫妇总是靠近新妇。请注意廿一9与十七1两处经文，那就是本章所描述的巴比伦的审判。审判在什么时候发生？是不是已经发生了？这个审判是一下子就完了，或者是可以重演的？或者是在将来？当然在这意见上或有所不同，但是根据学者专家的意见，我认为巴比伦的审判仍然在继续，也是历史性的，屡次重演，但是要在基督再来时达于最高峰。这个巴比伦审判会时常发生。在尼录的时候，罗马就有一次大火，无法形容的财富豪华，及笔墨难以形容的声色追逐，都在这一次的大火中毁灭了。史事告诉我们，当罗马城被火焚烧的时候，尼录在他皇宫的顶上饮酒作乐奏提琴。这一点为历史家所怀疑，但是尼录却嫁祸于基督徒，说这场火是基督徒放的；那当然是一种诬告，简直是推卸责任。尼录是真的想看一场火焰冲天的情形，或许他的脑子不正常；却因此有巨量的财富与奢侈付之一炬，更有千万人葬身火窟。这可以说是在神的天命之下，受了神公义的审判，这个大城就是抵挡神的中心。此后罗马城又被野蛮民族攻击，又被汪达尔人及其野蛮族类一再袭掠，罗马这管辖地上众王的大城遭受到失败，化为灰尽，所以在这里屡次看出巴比伦受到审判。

　　在历史中屡次提到巴比伦受到上帝公义的审判，至少根据韩瑞森的解释，这事一再发生，要到基督再来以前而达高潮。现在看女人的图画，女人穿着紫色和朱红色的衣服，代表皇族；金子宝石珍珠为装饰(十七4)；这里说明了财富与奢华，并手拿金杯。假如有人递给你一个金杯，当然盼望你用金杯去喝美好的饮料。在学校一毛五一杯的牛奶或橘子水，如用纸杯则需另加两分钱。所以你并不希望纸杯能装上什么贵重的饮料。如果有人递给你一只金杯，是用纯金作的，你想这金杯里一定是盛着什么非凡的饮料，当然这里头一定不会盛着可口可乐这一类的东西，必定是一些非常贵重的饮料。这就表示巴比伦渴望满足他们的喜乐，这个女人穿着紫色和朱红色的衣服递给她一个金杯，这个金杯可以代表世界所应许的喜乐和满足。假如有什么人接过了金杯来喝其中的饮料，他们希望得到真正的满足，但他们究竟得到了什么呢？其中充满了污秽、邪淫、咒诅，并这妇人淫乱的肮脏等一切敌挡神的事；世界所能提供给人，应许给人的满足实在不能满足人的需要，它只能吸引人远离神。

　　巴比伦今日是不是还在递给人金杯呢？看今天电视机和收音机，比商业的宣传更吸引人去尝试贪得无厌。我听见一个女人对丈夫说：“乔治，你应当看一看蒋华德这个礼拜给他太太买的那件貂皮大衣。”这个女人为什么对他丈夫说这话呢？你知道有的女人用一种方法慢慢杀死他的丈夫，这是一种慢性的谋害，她们要买贵重的东西，汽车、洋房、衣服等等。有些男人完全忘记了神而进到世界里面，拼命在商场上奔走，并非他们需要更多的金钱，而是因为他们被这个世界的虚华所吸引，以致于他们不能停止，所以他们一直在那里拼老命；在五十五岁时得心脏病而死，或者是有别的疾病缠身，不久人世。这是巴比伦的吸引，金钱所能买到远超过他们所需要的东西。不要误会，我并不反对享受现代发明，以及工业所提供的产品。我并不是说如果你有一架电视机，你要把它抬出去用斧头把它轧碎，而是说你看电视时存着什么态度？是不是电视机成了你的偶像？或是你可以把它关掉，说，我是个基督徒，基督满足了我的一切，我不需要那些贵重的、最现代化的，象电视上所看到、所听到的等等东西。这种吸引使很多人离开神。