認識佛教（净空法师）

念弥陀

感恩  夏绿蒂大大  破迷开悟！阿弥陀佛_/\_

從次第上說，第一個是地藏菩薩，我們從哪裡下手？從地藏菩薩下手。
此地的淨宗學會，最近買了一個會所，有了地。世出世間一切法，你沒有土地、沒有場所，你什麼也辦不成。

自己一個人，也要有個小小的家，也要有一塊地方能夠落腳，地是最重要的。

地藏菩薩他所代表的這個「地」是心地，「藏」是寶藏。

我們知道，我們一個人生活在這個世間離不開大地，我們要依靠它生存，衣食住行都要仰賴大地的物產，所以大地含藏無盡的寶藏，我們取之不盡，用之不竭。

佛教我們修學，首先要從心地上下功夫，我們的真心本性裡面有無盡的智慧、有無量的德能，那就是你心裡面所含藏的，這是自己心性裡本來具足的。

雖然自性有無量的智慧德能，我們今天的智慧德能好像喪失掉了，變成沒有智慧、沒有能力。

而佛給我們說，我們的智慧德能跟諸佛菩薩沒有兩樣。這個能力喪失了。

雖然喪失，佛給我們說並不是真的失掉了，怎麼失掉的？迷失了。

如果你覺悟了，這個智慧德能就又現前、又恢復了。

迷了，迷的樣子是什麼？我們先不要探討迷的理論，為什麼迷的？那個講起來就很深了。

迷的樣子是什麼？妄想是迷、分別是迷、執著是迷。

我們現在真的一天到晚起心動念打妄想，妄想、分別、執著這是迷的樣子。

覺的樣子是什麼？妄想、分別、執著統統都沒有了，就是覺的樣子。

所以佛在經上告訴我們，真心離念。

我們人人都有個真心，真心裡面沒有妄念。有妄念的這個心叫妄心。

那個心是真心，真心裡有了妄念，就不叫它作真心，叫它作妄心；真心是離念的。

我們學佛沒有別的，恢復真心而已。也就是修學第一個目標，是把我們心地的寶藏開發出來。

http://new.jingzong.org/Item/3705.aspx

念弥陀

佛法不是向外求，這個大家千萬要記住，佛法向自性當中去求，所以佛法是心法。

在古印度，佛學稱為「內明」。印度在古時候，把這個學科也分類，不像現在分得這麼細，它分得簡單，分為五大科。
而佛學、哲學這一類分為內明，這是向內心裡面去求的，不是向外的。

所以佛法是啟發自性的教育，恢復本能的教育。

《地藏經》上就是給我們宣說這個法門，告訴我們自己的心性裡面具足大圓滿。

我相信許多同修念過《地藏經》，如果你不懂它的意思，你念《地藏經》好像念神話小說一樣。

佛的經典，從表面上看可以分為兩大類，一種講事的，《地藏經》講事、《阿彌陀經》也講事，所以你看起來像看小說一樣，好像沒有什麼東西。

但是這一種經最難講，事裡有道理，你不能把道理講明白、講清楚，這些事情誰相信？反而這一種經典難講。

另外一種講理的，像《金剛經》講理、《心經》講理，講理的我們反而好懂，很佩服。

可是理裡面有事，如果不把事實說出來，這些道理的理都落空，都變成空理。

這是我們研究、講解佛法的經論，不能不知道的。

講事的地方，你要懂得理；講理的地方，你要曉得這個理如何應用在日常生活當中。

《地藏經》一開端，還沒有講到經文的時候，他先有放光現瑞，放「大光明雲」，這個就是表示全經教義的一種方法。

光明是智慧，大光明就是究竟圓滿的智慧，「無所不知，無所不能」的智慧。

這個智慧在哪裡？在我們自己心性之中。

在一切經典裡面，佛常常用一個「雲」作比喻，比喻這一個事實真相。

雲，你說它有，還是沒有？如果說沒有，我們看到天空雲彩一片一片，清清楚楚的，看得很清楚、很明瞭，它有！

現在我們坐上飛機，飛到那上面有沒有？沒有了。

所以，佛用「雲」這個字代表這一樁事情，不能說它有，也不能說它沒有，非有非無，這才是事實真相。

你說它一定有，錯了，你看錯了。你說它一定沒有，你也看錯了。都叫迷！

http://new.jingzong.org/Item/3705.aspx

khaijiet

感恩念弥陀师兄慈悲精进护法弘法，续佛慧命。
阿弥陀佛_/\_

念弥陀

感恩  khaijiet同修  随喜功德！阿弥陀佛_/\_

我們今天把宇宙人生的一切事相，看作真有，這叫坐實，我們看錯了。

所有一切法，包括我們的身體，都是非有非無，這是真相。

所以不可以說它這個是有，也不能說沒有。你說沒有，這個形相明明存在。你說它有，它當體皆空，了不可得。這一句話很不好懂。

現代西方科學家懂，他們在現在非常進步的物理學裡發現，所有的物質，就像佛法裡面講的是因緣湊合的一個現象。緣湊合了，這個形相存在了。緣離開了，這個形相沒有了。科學家明白這個道理。

如果我們懂得這個道理，就曉得佛給我們講「非有非無」這個說法，我們就能夠體會、就能夠懂得。

譬如這個毛巾，我們看到這個有，一面是有。佛給我們講它非有非無，你不能說它有，為什麼？它是緣湊合的。

我們抓住這個線頭，一拉開的時候，拉遠了，它是一條線，線組合在這裡成一個毛巾。

所以你把它拆開成一條線，巾的相沒有了。其實不拆的時候，你要把它看作一條線，哪來的毛巾？一切法皆是如此。

現在物理學分得很細，把一切物質分為分子、分為原子、分為電子、分為粒子，他從那裡去看，一切法非有。可是從整個大的形相上看，一切法非無。

佛為了要把這個相說清楚、說明白，用「雲」來作比喻，代表一切萬法非有非無，才是事實真相。

http://new.jingzong.org/Item/3705.aspx

一一一

阿彌陀佛阿彌陀佛阿彌陀佛阿彌陀佛

念弥陀

感恩   一一一大大  随喜功德！阿弥陀佛_/\_

因此佛教給我們生活的態度，在《金剛經》上講了一個大原則、總原則叫「無住生心」。

「無住」是什麼？你不要認真、不要執著，都是假的。你認真執著，你錯了！所以教你「無住」，你這個心多自在！

「無住」，簡單的講，我們心要清淨，沒有憂慮、沒有牽掛、沒有妄想、沒有分別、沒有執著，你說多快樂！你的心多清淨。這是「無住」的意思。

「生心」，你一定要生一個心，幫助一切眾生。

我們生活在世間，不要為自己，為自己的圈子太小了，那就是妄想、分別、執著。

我活在世間為誰？為一切眾生。你說為我的家庭、為我的宗族、為我的鄉里、為我的國家，那個範圍都太小了。

你一個國家好，鄰近的國家不好，你也過不了好日子。我的國家好，希望每一個國家都好，天下才能太平，大家才能夠幸福。

所以心量要大，眼光要遠，佛教我們生這個心。

「生心」是從現相上說，相有好醜、有善惡，在佛法裡面講有十法界，十法界是相。往上面去有佛、有菩薩、有緣覺、有聲聞，下面則有六道。

六道的相從哪裡來的？你的心裡面變現出來的。

誰是六道十法界的主人？自己是的，不是外面的，這是佛在大乘經常常說：「一切法從心想生。」由此可知，我們這個心想關係太大。

佛在《華嚴經》上講宇宙人生「唯心所現，唯識所變」。相決定是有，相決定不會消滅，這個要知道。相不會消滅的，但是相會變。不會滅是真的，但它是會變。

為什麼會變？因為你有念頭就會變，想什麼變什麼，你想佛就變佛，想菩薩就變菩薩。

今天世界變成這種動亂，原因在哪裡？因為大家想的是貪瞋痴，都想貪、都想瞋恨、都想愚痴，這個世界就動亂了，不堪設想了。

一切法從心想生，「生心」就非常非常重要了。

所以佛教我們不要生輪迴心、不要去生六道心。生什麼心最好？生成佛的心。

http://new.jingzong.org/Item/3705.aspx

念弥陀

所以一切諸佛都勸我們念阿彌陀佛，念阿彌陀佛好，念阿彌陀佛將來就成阿彌陀佛。

成別的佛不好嗎？別的佛比不上阿彌陀佛。佛都是平等的，佛佛道同，佛佛平等，為什麼阿彌陀佛比較特殊？

我們在《無量壽經》上讀到，釋迦牟尼佛為我們介紹，「十方一切諸佛如來，阿彌陀第一」，經上稱讚他是「光中極尊，佛中之王」。阿彌陀佛是佛中之王！

所以釋迦牟尼佛教我們去作阿彌陀佛，不作別的佛。

作別的佛，不是佛中之王，將來要是見到釋迦牟尼佛，知道有阿彌陀佛，你會怨他，「釋迦牟尼佛，你為什麼不教我念阿彌陀佛？你教我念別的佛，你不夠意思，你對不起我」，確實是如此。

所以釋迦牟尼佛自己也念阿彌陀佛，沒有一尊佛不念阿彌陀佛，這是我們在《無量壽經》、在《阿彌陀經》裡面看到的。

《阿彌陀經》六方佛那一段就是的，沒有一尊佛不念阿彌陀佛的，阿彌陀佛是佛當中的究竟、是佛當中的大圓滿，你看這個多有意思。

我知道一切法裡第一殊勝的，我不告訴你，告訴你第二第三的，我對不起你。

雖然現在你不曉得，總有一天你會明瞭的，總有一天會見面的，那個見面就難為情了。

我今天把第一法門告訴你，你不接受，到後來你走了很多冤枉路，再碰到我，你也沒有話說。「唉！當初沒有聽你的，走了這麼多冤枉路，我很慚愧」。

不是我對不起你，是你自己猶豫懷疑，不能接受，把路走錯了。

http://new.jingzong.org/Item/3705.aspx

念弥陀

佛菩薩對於一切眾生大慈大悲。「慈悲」兩個字用現在的話來說，就是關懷、愛護。

諸佛菩薩對於一切眾生的關懷、愛護超過父母，超過親人。

他給我們的東西一定是最好的；最好的不能接受，再給你第二等的，再給你第三等的。

諸佛菩薩接引眾生、教化眾生，他的態度、方式必然如此。

心性的智慧德能無量無邊，《地藏經》上只用了十句話來表示，也就是把無量無邊的智慧德能歸納為十大類，便於教學。

每一類裡面實在講都是無量無邊，像你們現在所讀的《無量壽經》，經題一開端，「佛說大乘無量壽」，那個「壽」是無量裡面的一種，作為代表。

你不要看到無量壽，以為只有壽命無量，其他都沒有了，不是的，樣樣都無量。

樣樣無量說不清楚，用一個壽命來作代表很有意義，在所有一切無量裡面，壽命是第一。

譬如，你有無量的智慧、無量的技術、無量的能力、無量的財富、無量的房地產，你沒有壽命，你短命，你所有一切無量都落空了，所以一切無量裡要以壽命為第一。

你有無量壽，所有一切無量你都享受到了，你都得受用。

所以壽命在一切無量裡面叫第一，排順序排在第一。

經上用無量壽來作代表，絕對不是這一種，沒有一樣不是無量的。

這個就是十大類，樣樣都是無量。

http://new.jingzong.org/Item/3705.aspx

念弥陀

第一個是大圓滿總說，後面九種是別說。

在第一句是「大圓滿」，大圓滿就是絲毫欠缺都沒有。

就像禪宗，唐朝時候六祖惠能大師開悟的時候，向他的老師提出報告，說明他的心得。

他只講了五句話，其中有一句說：「何期自性，本來具足。」沒想到我們自己真心本性裡一切具足，一樣都不欠缺！這句話就是這個意思，就是大圓滿的意思。另外九條是別說，都是屬於綱領。

其次是慈悲。這個十句都叫光明雲，「大圓滿光明雲」、「大慈悲光明雲」、「大智慧光明雲」。

由此可知，慈悲是本性裡本來具足的，這個不是學來的，是天生的。

中國古代孟子說：「惻隱之心，人皆有之。」看到一個小孩遇到危險地方，不管你認識不認識，一定會伸手把他拉過來。為什麼？惻隱之心是天性，本性裡本來具足的。

我們今天對於一切眾生，這種慈悲心為什麼沒有了？因為起了個妄想，裡面產生了利害得失。

一個念頭起來，於自己有沒有利？有利才幹，沒有利就不幹。他起了這種妄想、分別、執著，把天性失掉了。

佛法教我們斷除一切妄想、分別、執著，恢復自性。

我們本來對於一切眾生沒有分別、沒有執著，平等的愛護，一樣的關懷。

諸位冷靜想一想，你說這種人生多美！我們理想當中，常常想「真、善、美」。

佛法教給我們確實是「真善美」，「真善美」是我們的性德，我們本來具足的；現在這三個都失掉了。

自恆河的另一岸傳來悠悠的海潮聲

起伏的海潮編成智慧的旋律

就此旋律滲入衆生的生命裏

自恆河的另一岸飄來片片的菩提葉

片片的菩提哼成慈悲的歌聲

就此歌聲喚醒無數無明的衆生

恆河啊恆河

穿梭多少無常歲月

泯滅芸芸衆生的煩惱

恆河啊恆河

這寡恩少義的世界裏

就讓你琮琤的流聲淨化人生

自恆河的另一岸送來朵朵的蓮花

瓣瓣的蓮花譜成清淨的音符

就此音符傳遍娑婆世界每一方

http://new.jingzong.org/Item/3705.aspx

khaijiet

感恩念弥陀师兄慈悲精进护法弘法，续佛慧命，救渡众生。
阿弥陀佛_/\_

念弥陀

感恩   khaijiet同修   随喜功德！阿弥陀佛_/\_

「大智慧光明雲」，我們本來具足圓滿的智慧，宇宙人生清清楚楚、明明白白，無所不知，無所不能。

今天我們的智跟能都失掉了。這個失，剛才講是迷失，不是真的失掉了；真的失掉，那就不是自性本具的。

迷失了，雖有，你不會用，不起作用了。所以破迷開悟之後，作用就現前，就起作用。

「大般若光明雲」，智慧跟般若，有時候是一個意思，般若就是智慧，智慧就是般若。

如果智慧跟般若兩個都提出來，那就不是一個意思。般若講的是根本智，智慧講的是後得智。

根本智跟後得智這是佛學的名詞，用現在的話說，一個是智慧之體（本體），一個是智慧的作用。

智慧的本體我們叫它作般若，智慧的作用我們叫它作智慧。

所以智慧跟般若兩個名詞合起來說，就是有體有用的意思。

般若之體是什麼？這是我們不能不知道的。像一棵樹一樣，沒有根本，哪來的枝葉花果！般若是智慧的本體，就是智慧的根本；而智慧的作用，就是枝葉花果。

現代人極端的聰明，昨天跟諸位說了，佛不能不承認他覺，覺就是有智慧，但是佛不承認他作正覺。

為什麼？正覺，他是真有智慧，真實的智慧。不是正覺，雖然聰明絕頂，在佛門裡面講，他沒有智慧，他沒有智慧的根本，當然他也就沒有智慧的枝葉花果，這是一定道理！他所表現的，我們佛法裡面講「世智辯聰」。

他是世間的聰明智慧，不是我們佛法裡面講的，本性裡面的真實智慧，他不是的，他沒有見性，差別在這個地方。


http://new.jingzong.org/Item/3705.aspx

念弥陀

智慧的根本，《般若經》裡面說得好，如果諸位要了解佛四十九年所說的一切法，你就知道佛法的中心在哪裡。
中國古大德把釋迦牟尼佛這一生所講的分為五個階段。

第一個階段，佛講《華嚴經》。

《華嚴經》是佛在定中講的，釋迦牟尼佛最初成佛的時候，在菩提樹下打坐入定，定中說的。

我們一般人看不見，一般人只看到釋迦牟尼佛在菩提樹下打坐，誰知道他在那裡講經。

所以現在泰國的小乘、斯里蘭卡的小乘，不承認大乘佛法，所謂「大乘非佛說」。

他們沒有聽說釋迦牟尼佛講過大乘佛法，特別是《華嚴經》根本就不能接受。

佛講他是在最初二七日中所說的，二七是十四天。參加這個法會的不是普通人，都是法身大士，他才有能力進入釋迦牟尼佛定中的境界去聽經，別人沒法子！你說那個人作夢，我們有沒有能力進入他的夢中境界去？你沒有這個本事，你就參加不了他的法會。

所以是四十一位法身大士參與華嚴法會。這是佛說的第一部大經，裡面內容所講的是佛所親證的真實圓滿的境界，也就是我們講宇宙人生真相，圓圓滿滿的全部說出來了，這是《華嚴經》。

《華嚴經》說完，釋迦牟尼佛清楚世間人不能參與，沒有一個人能夠理解；不但不能理解，看都看不到，聽也聽不到。

這才從定中起來，到鹿野苑去度五比丘，講《阿含》。

《阿含》是小乘經，從基本的東西講起，就像現在辦學校，先辦小學。

但是他的目的是希望大家都能夠明瞭《華嚴》的境界，究竟圓滿的境界，真實美妙的人生，他教我們了解這個。

可是我們不能接受，不懂！你慢慢培養，辦小學，《阿含》十二年。

然後再辦《方等》，《方等》就好比是中學，《方等》八年。

《方等》以後，就再往上提升，《般若》，好比是大學，這個時間最長，二十二年。

最後《法華》是八年，總共四十九年。

四十九年諸位想一想，《般若經》講了二十二年，差不多是一生當中一半的時間講般若，這就明瞭般若是佛法的中心。

http://new.jingzong.org/Item/3705.aspx

念弥陀

般若是智慧，在《般若經》裡面，這二十二年我們把它總結起來、總歸納起來，般若講的是什麼？「般若無知，無所不知」。

無知就是根本智，就是我們剛才講的「大般若光明雲」，無知！無知起作用就無所不知，無所不知就是「大智慧光明雲」。

不起作用的時候，心就像一面鏡子一樣，乾乾淨淨一塵不染。心要像鏡子一樣，心要像水一樣。

你看我們供佛，供佛的供具很多，最重要的是水。

我們家裡有個佛堂，在現代有些人住公寓房子，不太方便燒香，房子很低，屋裡面污染，別人聞到也很難過，可以不燒香，也可以不點燈，也可以不供花，但是最低限度要供一杯水。

供水是什麼意思？「大般若光明雲」，表這個意思。

我們的心要像水一樣乾淨。供一杯清水，要像水一樣的平等，不起波浪。這就是根本智，它表根本智的。

水不是佛菩薩喝的。你說我供一杯淨水敬佛菩薩，那就錯了，不是的；是給我們自己看的。

我們看到這一杯水，就要想到我的心要像水一樣乾淨、要像水一樣平等，它代表這個意思。

這是佛教給我們的，用這個方法時時刻刻提醒自己，這是他教學的藝術。不必用言語，不必用文字，讓你看到這個能夠會心，體會在心。

關於這些供具所表的意思，到後面我們還會再給大家報告。

所以求智慧到哪裡求？先求無知。

中國古時候跟佛法的教學，許許多多地方真的是不謀而合，足見中國古聖先賢真的有高度的智慧。

孔子、孟子跟釋迦牟尼佛沒有見過面，他們教學的理論方法許多地方是相同的，這是古人所謂「英雄所見，大略相同」。

雖然沒見過面，看法、想法、作法非常接近。古代的教育，都是先教根本智，根本智叫無知。

不像現在的學校，現在這個教育，可以出人才，不能出聖賢。

古時候的教育，能出人才，能出聖賢。這是在教育上、思想上、教育方式上不一樣。

http://new.jingzong.org/Item/3705.aspx

念弥陀

諸位要是讀《禮記》，你看中國古時候的小學，兒童七歲上學。上學就跟老師，不跟父母了。

在那個時代，大概每一個月的初一、十五放假，回家可以去看看父母。現在我們用西洋的曆法，星期天放假。

中國古時候的放假，大概就是初一、十五放假，過年放假，可以回家去看看父母，平時學生要跟老師。

老師教什麼？教生活教育。教學生灑掃應對，教這些教育。

教他做事，教他怎樣奉侍父母，怎麼樣跟兄弟姊妹相處，所以它是屬於生活的教育。從小就培養他，他懂孝悌。

在學術上面，教他什麼？就是教他無知，教他讀書。

讀書是只教他讀誦，不講解意思。像《四書》、《五經》這一類的書，老師教你念，每一天教你念一段。

教你背，背熟了，還要背一百遍、背二百遍。為什麼背的遍數這麼多？你一生都不會忘記，這是第一個意思。

這裡面還有一個最重要的意思，小孩沒事叫他做，他也會胡思亂想，胡思亂想是麻煩、是病，不是好事情，智慧沒有了。

所以老師用這種方法，叫你背書，背書就不打妄想了。

用這個方法把他的妄想、分別、執著打掉，讓他心得到清淨，這個方法就是修根本智，般若無知。

用這種方法來培養他，從七歲大概到十二歲，這是古時候的教育。所有要讀的書，他統統都背過。什麼意思，不懂！他沒有妄想。

古時候的教育，小學到大學，當中沒有中學。十三歲就可以讀太學了，從前叫太學，沒有中學、大學的名詞。

太學就好像我們現在的大學。到那個學校念書，就是求智慧，求後得智，是無所不知。

你看前面這一段教育是教你無知，後面那個教育，無所不知！

上太學，太學裡面的老師講解，你從前所念過的那些書，現在由老師給你講解，同學們在一起互相研究討論，做這工作。

所以古人讀書樂，快樂！到太學念書的時候，不要拿書本。不像現在念書，書包裡背了一大堆，看到好可憐，好沈重的負擔。

古時候讀太學不要書本，學生從小個個都背過的，講起哪一部書，第幾頁、第幾行、第幾個字，每一個人都知道、都清楚，他還要書本幹什麼！

所以你說那種研究討論多快樂，引經據典，隨便提到哪裡，大家都背得很熟，都知道。

不需要查參考資料，找半天還找不到！那個時候的教育有它的特色。

http://new.jingzong.org/Item/3705.aspx

念弥陀

說到一部書，第幾頁、第幾行、第幾個字，你就不能不佩服我們中國人有科學的頭腦。

無論是抄寫、無論是刻版來印書，中國的書籍沒有標點符號，每一頁十行，每一行二十個字，它是標準的。

無論哪一家，你抄書也好，你印書也好，都是一面十行，一行二十個字。

所以，第幾頁、第幾行，你都知道。不管你是哪一家本子，全國統一都一樣。

不像現在印的書，一行多少字，一頁多少行，沒有一定的。

你要不找哪一個版本，哪一年出版的，什麼地方出版的，你就查不到。

從前是統一的。所以中國古書、線裝書，行路是統一的，只要是線裝書，不管哪一家刻的都一樣，這是科學的頭腦。

所以太學裡面老師教書，不一定是在教室裡，多半是遊山玩水。

一個老師，大概十幾個學生，學生伺候老師，「有事弟子服其勞」，準備些酒菜，有小車，推著老師遊山玩水，走到哪裡講到哪裡，去旅行；玩了三個月、四個月回來，這個課程上完了。讀萬卷書，行萬里路！

它那個旅遊不一定是玩，裡面有觀光考察。講到哪些地方，實地帶你去看，真的是長學問、長智慧！

我們在古書裡頭，看到古代的教育方式非常羨慕，確確實實這是現代教育不能跟它相比的，它真的是美，真快樂！成就你的無所不知。

http://new.jingzong.org/Item/3705.aspx

StreetCat

南無阿彌陀佛南無阿彌陀佛南無阿彌陀佛南無阿彌陀佛

khaijiet

感恩诸位师兄慈悲精进护法弘法。

阿弥陀佛_/\_

念弥陀

感恩  StreetCat同修 和 khaijiet同修   随喜功德！阿弥陀佛_/\_

所以在太學裡面讀了幾年，參加國家的考試，那個時候高等考試，最高的是國家的考試，考取了叫進士，進士是學位，這是國家的高考，及格的時候，這個學位稱進士。

在一般人差不多拿到舉人的學位，舉人是次一等，第二等，是省考的。省，像現在省教育廳主持的考試，考取的時候稱為舉人。國家主辦的考試，考取了稱為進士。那個時候叫功名，我們現在叫及格。考試及格了，政府就可以分發你到地方政府去做縣市長，所以我們在古籍裡面所看到的，有很多不滿二十歲，他考取了，他也當個縣市長，也辦得有聲有色。

現在未滿二十歲是小孩。那個時候他就能作父母官，不但管行政，還管司法。在一個地方上，他是最高的法官，審判案子。人家有根本智與後得智，不要看他年輕，他確實有智慧、有能力。這是中國古時候的教育。

佛法教育也是如此。無論在家出家學佛，五年學戒，現在沒有了。

五年學戒，不是學戒律，五年跟一個老師，專門接受一個老師的教導叫五年學戒。

你五年跟一個老師，你走的是一個路、一個方向，你容易成就。

佛法的成就，昨天跟諸位說了，清淨心。

http://new.jingzong.org/Item/3705.aspx

念弥陀

跟一個老師心容易清淨，兩個老師兩個說法，聽了之後你會懷疑，到底哪個講得對。

三個老師三個講法，你的老師愈多就愈糟糕，就愈麻煩了。

所以中國古時候的求學跟一個老師，決定不能同時跟兩個老師，你走的是一個路子，老師對於學生要負絕對的責任，學生學不成功是老師教學的失敗，這是決定不可以的，所以老師對於學生要負完全責任。

可是學生對老師一定要依教奉行，密切的配合才能成就。學生不聽話，再好的老師，沒有法子教。

所以學生一定要聽話，老師要負他一生成敗的責任。

不像現在的老師，現在的老師對學生不負責任的。實在講是負不了責任，你認真教的時候，學生要打老師，這還得了！

你要懲罰學生，家長去按鈴告狀，這麻煩大了。所以現在作老師很苦，不能教學生。

我也當了不少年的老師，深深了解這個環境，沒有法子教導。

如果我們把古今過去這些教學稍稍明瞭，我們對於佛法這種方式，自然就感到佩服了。

http://new.jingzong.org/Item/3705.aspx

khaijiet

感恩念弥陀师兄慈悲精进护法弘法，续佛慧命，利益众生。

阿弥陀佛_/\_