［阿姜李尊者］《从少做起——对禅定初学者的开示集》

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发表于:                                                                                        長流水

［阿姜李尊者］《从少做起——对禅定初学者的开示集》                                                                                                                                                                                                                                                                                                                       

Starting Out Small

从少做起
——对禅定初学者的开示集

[作者] 阿姜李·达摩达罗

[英译] 坦尼沙罗比丘

[中译] 良稹

Starting Out Small——A Collection of Talks
for Beginning Meditators
by Ajaan Lee Dhammadharo
Translated from the Thai by Thanissaro Bhikkhu

      目录

·  引言(Introduction)

·  内在的明亮 (Brightness Within)

·  明辨之光 (The Light of Discernment)

·  执取 (Clinging)

·  放下 (Letting Go)

·  三个原则 (Three Principles)

·  三股绳 (Three Strands of a Rope)

·  牛圈口 (At the Gate of a Cattle-pen)

·  从少做起 (Starting Out Small)

·  家务与外务 (Housework & Fieldwork)

·  行路的力量 (Strength for the Journey)

·  就位 (Into Position)

·  两种护卫禅 (Two Guardian Meditations)

·  作东道主 (Playing Host)

·  佛像 (An Image of the Buddha)

·  望远镜 (Binoculars)

·  电心 (The Electric Heart)

·  约束感官 (Restraint of the Senses)

·  蛇、火、与大盗 (Snakes，Fires，& Thieves)

·  持久的法则 (Enduring Principles)

·  观想死亡 (Thinking About Death)

·  上岸 (Coming Ashore)

·  正业，正果 (Right Action，Right Result)

·  清净与透明 (Clean & Clear)

·  真诚的修持，真正的知识 (Genuine Practice，Genuine Knowing)

·  宁静 (Living in Peace)

·  心的食物 (Feeding the Mind)

·  功德的精髓 (The Essence of Merit)

·  用心 (Intent)

·  法的新鲜滋味 (The Fresh Flavor of Dhamma)

引言

Introduction

    这是一项进行中的工作。我希望继《禅定开示》、《精神食粮》、《内在力量》、及《解脱的技能》之后，最终能把阿姜李的大部分开示译成英语。不过目前与本集标题相对应，我从少做起。

    这里翻译的片段，来自阿姜李为一群正在禅定的人所作的开示。某些场合听者是他的弟子；其它场合则为陌生人。在每个场合，阿姜李觉得有必要覆盖一些初学者的问题──为什么禅定？我应当怎样禅定？为什幺非要那样？他以自己的风格，不仅对这些问题给出了直接解答，并且以生动的比喻，帮助听众把禅定与自己熟悉的活动联想起来，使他们对于正在尝试调驭的心这个未知领域，减少一些畏惧感。

    阿姜李的教导中，有一个方面或许令你有怪异感，那便是他把色身分解为地、火、水、风元素[四大，四界]时所作的分析。这个分析模式可追溯到佛陀时代，不过阿姜李以独特方式有所发展。不要以生物、化学──即我们从外界对身体所作的科学分析方式，而要以身体内部的觉受方式，来理解这样的分析。这种知觉经常为我们忽略，至少英语中形容词贫乏。随着你在禅定时对这类觉受熟悉起来，你会逐渐理解，阿姜李的分析方式何等有用。

    这里收录的开示段落自从阿姜李之口，到你的眼前，经过了相当一番曲折。他的一位弟子──梅齐阿伦·阿比瓦那在这些开示进行时作了笔记，之后整理出阿姜李当时的谈话。阿姜李对1957年之前的笔记作了审改。而1957年之后的开示，梅齐阿伦直到1961年阿姜李去世之后才有时间整理，因此这部分文字未经尊者的审核。

    这些开示固然是很好的阅读材料，然而聆听更有益。如果你与一群朋友共修，试试在集体禅定时，让一位成员读一段。那样做，可以重建这些开示的原始场景。


    坦尼沙罗比丘(杰弗里·德格拉夫)
    Thanissaro Bhikkhu (Geoffrey DeGraff)
    1999年10月

    美国加州慈林寺
    Metta Forest Monastery
    PO Box 1409
    Valley Center，CA 92082  USA


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内在的明亮
Brightness Within


1958年5月18日


    人们的喜与悲、好与坏，皆有赖于心。心是主宰者，是我们身上最重要的东西。那是因为它存在久远，对我们所作的一切善恶负责。至于色身，它根本不知乐与痛、喜与悲，也根本不对任何人的善行恶行负责。为什么？因为色身不长久。它是空的。


    说它是空的，意思是，一旦缺了呼吸，它的地、水、风、火四元素[四大，四界]便相互分离，回归原始状态。来自地元素的部分回到原来相属的地。来自水元素的部分回到原来相属的水。来自风元素与火元素的部分回到原来相属的风与火。它们里面，根本没有“女人”、“男人”、“好”与“坏”。这就是为什么经上教导我们“色身无常[Rupam aniccam]、色身苦[Rupam dukkham]、色身非我[Rupam anatta]”。它是空的、不持续地受任何人控制。哪怕我们想禁止老、病、死，它不会服从我们的意愿。它必须服从自然造作的本质，有生起必然有衰败。每个人的色身都这样。

    不过你不能说，身体完全“非我”，因为某些部分是“我”。换句话说，它们在某种程度下受我们的控制。比方说，你要身体走，它就走。你要它躺下，它会躺下。你要它吃，它就吃。你要它洗澡，它洗澡。这说明它在某种程度下受我们的控制。因此身体既是非我、也是我。但即使这样，这两个方面在空性、不对我们的善行恶行负责这点上，是一样的。无论你做多少善事、恶事，色身与果报无关，死时照样烧成灰。它根本不对我们的悲与喜负任何责任。人们做好事、坏事时，善恶果报会落在他们自己的心识上。心是我们一切行动的负责者，也是它在经历业报。这就是为什么佛陀教导我们，洗涤自心，使它纯净，使我们有将来的幸福。

    我们用什么来洗涤自心？我们以善巧来洗涤它──换句话说，以禅定培养内心的善巧素质。我们断除心里一切贪、嗔、痴的念头，比如感官之欲、恶意、昏睡、掉举、疑。这些都是污染心的东西。当心这样给玷污时，注定受苦。它因为自己的业力而走向黑暗。

    我们不善巧的业，可按其阴暗程度作区分。有的像夜一般黑，无一丝光亮。有的像云一般有明有暗，又像月亮时而明亮、时而为云所蔽。有的不善巧好比迷雾，白天黑夜挡着我们的视线。这第三种不善巧，就是无明[avijja]。它自始自终蒙蔽着心，我们认不出心的念头哪些有关过去、哪些有关未来、哪些有关当下。这就是为什么心总是绕着过去、当下、未来转，不能定驻在一处。它对任何事没一点确定感。这就是无明。由无明升起的渴求，是一切忧苦的根源。

    为了清除这个迷障，我们必须修习禅定，看清过去、未来的想法与观念，皆为无常、苦、非我；看清色、受、想、行、识这五蕴，皆为无常、苦、非我，达到无过去、无未来、无现在的境界，从而除掉过去、未来的观念。那时候，心就从五盖的云障雾罩中解脱出来，进入光明。
世人分两类。有的眼力好，在内心培养善巧的品质，日夜看见世界的光明。有的不长养善巧品质，好比生来眼盲：即使日月照耀，仍活在黑暗之中──意思是，在自己黑暗心灵的遮蔽之中。因此巴利经中，佛陀教导我们去除心的黑暗，使心脱离黑暗。

    Kanham dhammam vippahaya sukkam bhavetha pandito，意思是：“智者遣除黑暗品质，培养光明品质。”当人们培养了内在的光明品质时，可以用这个光，照亮他们的一切活动。这会给他们所做的一切带来成功。但如果他们身处黑暗，则好比目盲眼瞎，做事难以尽善。比方说，他们也许在听佛法开示，可心还是到处游荡，好似给五盖的迷雾挡着。

    这就是为什么，我们要学习止禅，把心定着在一个目标上。告诉你自己，佛的品质与法的品质不可分离，也与僧的品质不可分离。它们实际上是同一个，如巴利经句中告诉我们：

       Buddho dhammo sangho cati nanahontampi vatthuto
Aññamaññaviyoga va ekibhutamapanatthato

    “佛、法、僧虽名目不同，似有分别，实为一义。”

    因此，我们要使心定驻于清醒的觉知，它有着佛法僧合一的品质。那时我们的定力会正确地培养起来。

    因此，我要求你们放弃不善巧的心理素质，洗涤心智，使它清洁纯净。我们的内心会升起光明。这样做，毫无疑问，你会有自在与快乐，如巴利经句上保证说：

       Citte sankilitthe duggati patikankha
Citte asankilitthe sugati patikankha.

    “心有杂染，去恶处。
      心无杂染，去善处。”

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明辨之光

The Light of Discernment


1958年8月29日


    我们的明辨智好比光线，有三个层次：低层次的明辨，好比火把；中等层次的明辨，好比蜡烛、煤油灯；高层次的明辨，好比电灯。

    火把取光需点用燃料。虽然发光，却有烟。这好比来自布施的明辨：需要不少财源，有时你还得与人争执。

    蜡烛、煤油灯的光亮，好比来自守戒的明辨。你必须小心谨慎，有清净持戒的耐力。煤油灯需要油与芯，蜡烛需要芯与蜡。有蜡无芯，发不出光。蜡烛、油灯有烟有碳灰，两者都不尽好。

    电灯那样的明辨，无需油料、不造碳烟。好用，无论昼夜想用就开灯。这好比由修定达到的明辨。心在纯净、定驻时的力量，升起智识之光──即解脱的洞见，使我们明察世间与法界之事。当我们使心清洁、纯净时，会升起定力、升起明辨，好比电灯光、或者一天十二小时的日光。这样的明辨，是圣者的明辨。

    这三种形式的功德──布施、持戒、禅定，有赖于明辨。我们培养了明辨，便知道怎样自己去找功德。我们要什么样的光──火把、蜡烛、油灯的光、还是电灯光？死亡如黑暗；死亡来临时，外在的灯光对我们丝毫无用。我们的言辞、手脚、胳膊、大腿，也丝毫无用。它们什么也帮不了我们。我们的眼睛看不见一点光亮。没有人听得见我们要说什么。手脚动不起来。财产用不上。唯一能帮我们的是有明辨，确保贪、嗔、痴不给激发起来，使心保持在远离贪、嗔、痴的状态。我们能够像分开蜡烛的芯与蜡一般，把这三样东西区别开来──身、心、杂染，杂染之火便会熄灭，因为芯与蜡分离，不再接触。同样地，如果我们能把身与心分开来，常规的觉知[awareness]就不得不熄灭。不过当它熄灭时，并不说明觉知湮灭了。它还在那里，但是以一种特别的觉知形式存在，它不依赖于身心，然而仍有觉知。好比蜡烛熄灭，火性并不湮灭。火的潜力多得是，就在世上。它的属性还在那里，只不涉及燃料。这样的火，胜过多少涉及燃料的火，因为它并不消耗。它依着天性就在那里。这样的功德比什么都了不起。

    我们若能把身、心、杂染相互分开，便不会发热了。心不再发热，始终清凉。火光来自波的旋转。无波动，便无旋转。波动好比杂染。如果我们切断波动，旋转便会终止。不再有重生。贪、嗔、痴好比波动，又好比烛芯：把芯剪去，只剩烛蜡，火无处攀缘，只得熄灭。以烛灭比喻人死：火离蜡烛，但火的潜力并未湮灭。同样，脱离色身的那个心，并未消亡。如果它能够做到独自存在，不依赖色身，便不以任何方式、形态，在任何地方呈现。那就是涅盘的觉知。

    这样的觉知，真好比电灯之光。无论何时需要它，它在那里让我们得知。有时哪怕我们不想知道，结果还是知道。对常人来说，即使想知，也常常不知；想看，也看不见。好比火把、蜡烛：没有燃料，不可能有光。

    这就是为什么，我们要学会修练心智，确立定力──因为训练有素的心，才能升起不着痴迷的明辨之光：那才是确知无疑的明辨。

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执取

Clinging


1957年9月9日


    执取是一切忧苦的来源。是它产生了缘起与重生。它根本不安全。无论什么，出现了、成形了，注定会造苦。好比某人的钱让外人看见了：注定有小偷去偷它。你有钱时，怕人看见。即使人们看不见，你还是怕。同样地，如果人们抓紧五蕴，当它们是这个世上的自我，他们就会受苦。死时投生来世，再受苦。

    我们的执取有三种，或者说有三个时间维度：过去、现在、将来。每个时间维度下有五蕴，那就是说我们每个人有十五蕴。背着那么多蕴走来走去，难怪有苦。我们往前看，开始想：“如果我活到60、70、80岁，那时会怎样？如果我落穷，该怎么办？”这样想时，便以各种形式发愁。如果想到好事，便兴奋起来。想到坏事，便气馁起来。有的人想了那么多的坏事，变得垂头丧气。那是因为他们抓紧了想法与念头。这就叫做身前放着五堆石。

    接着，我们转过去看身后：“我死时，儿孙怎么办？”我们也许想着该给些家产，好助他们安身立命。可接着又想到他们太愚笨：“如果拿家产去赌博，输光怎么办？”这样想时，就丧气起来。其它时候，我们想着自己当下的好品德、孩子们的好品德，又高兴起来。那是另外五堆石。因此我们的石头，有前五堆、后五堆、当下五堆。右手抓紧色身现象，左手抓紧心理现象。我们抓住色、受、想、行、识这五蕴，把它们当成自己。因此左手提重物、右手提重物、肩上再挑一担。如果继续带着这些东西走来走去，从不把它们放下，就只有苦。接着我们再抓紧苦，于是更苦，直到面目扭曲、肩骨变形。

    这就是为什么佛陀对我们如此同情，教导我们舍弃、放下[cago patinissago]。无论谁，不把重担从肩上卸下，永远解脱不了。如果我们先把过去、未来的念头放下，会轻松一些。只在手上提些东西，还有希望继续走下去。换句话说，如果不修禅定，让心静止，远离五盖，那么我们还是肩挑重担，前一堆后一堆地走，因为放不下过去未来的想法。过去未来的事，是我们不需要想的。无论是自己的事、儿孙的事、生意财务上的事：我们来禅定时，根本没有必要想。要专心静坐。身体挺直，关注当下，也就是呼吸，光明会出现。即使你的左右手还抓着色身与心理现象，起码你放下了肩上的重担。

    对于尚且沈重的色身现象，那是因为死神不停地在上面撒毒药。比方我们的眼：起先清明，所见一切，清晰而光亮。接着死神在上面撒了毒，使它们浑浊阴暗、或者生起白内障。因此得去检查、戴眼镜、涂药、手术。它使我们受各种苦，使得小小的眼球重得跟脸上长了拳头一样。

    我们的耳，起先可以听见各种声音。接着死神来撒上毒药，我们开始耳鸣、耳聋，听不见别人在说什么，听不懂他们的意思，于是烦躁起来。他们说坏话，我们听着像好话。或者他们说好话，听着像坏话。理解有对有错，这就有了吵架与争执。
我们的鼻也一样。起先功能不错，死神撒了毒，于是长起瘤疮。我们得去找嗅药、吸雾剂、或者找医生用电刀切掉肿瘤。鼻子开始发臭，毁容。

    舌、身、心也同样堆起一大堆苦。这就是为什么经上教导说“rupam aniccam”: 色身不恒稳，无常。如果我们不停地想这些事，会着起火来。年老时，皮肉松弛起皱、弯腰曲背。如果执取色身，会给自己心里造成负担，也给儿孙造成负担。此外，照顾自己所需的金钱也是负担。

    凡是抓紧无常事物当成自我的人，行路就不稳。我们多数人，倾向于抓紧色身或其它物事，当成自我。有时我们抓紧心理现象──受、想、行、识，把它们当成自我。这就称为双手提物。不过比肩上挑担好点，只要负担只在手上，还能坐着、躺下。肩负重担，就坐不下来，得一直站着。

    因此，我们必须训练自己的心，让它宁静、寂止，换句话说，要培养定力。当心宁静、寂止时，明辨会升起。明辨升起时，我们便理解了自己的重生：生下时不带一颗牙、一块布。我们怎么来，怎么去。一样东西也不带走，除了善业、恶业送我们投生善趣、恶趣、甚至涅盘。人们这样来禅定，就有轻松感、没负担，因为他们能放下手里的东西。那样就有喜乐，因为他们有三宝装点自己。当他们去那边时，就有值钱的东西。只要还在这里，也有好东西装点。谁要是聪明到这样修习舍弃，就会得到哪儿都值钱的财富，好比金子：无论在哪个国家都有价值。不像纸币，只有你自个国家承认它。

    因为这个原因，我们训练心，使它放下，松开对过去、未来、当下的抓取，这时就好比得了整块黄金。我们会始终快乐。但如果我们愚蠢，抓紧事物，把它们当成自我，心里会着起火来，不得安宁。

    这就是为什么佛陀警告我们：抓紧色身与心理现象，或心理标记与观念的人，负担沈重，什么事也做不成。最后死时卡在世间，像落入焦油陷阱的猴子。

    执取的人，负担沈重。只要我们还这样活着，难有真正的善德。死时有重担压着我们。这就是为什么佛陀教导我们放下。不要抓紧过去、未来、当下的念头。要让心如莲叶，水珠不能渗入。它达到不灭境界，不回这个世界或者任何域界重生。它达到最高、最殊胜的自在，不再有忧苦。

    因此我们都应当努力，尽量减轻负担。

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放下
Letting Go


1953年4月21日开示笔记


    放下。

    佛陀传法的诸多原因之一，是为了教我们放下，不抓紧事物。我们越理解佛法，越能够放下。领悟一点法的人，可以放下一点，领悟许多法的人，可以放下许多。

    首先第一步，我们学布施[dana]──要慷慨、要赠与，这是让我们学习放下的一个策略。下一步是舍弃[caga]──舍弃拥有权，是比布施更高一个层次的放下。最后在更精细的层次，学习舍弃我们的有取[upadhi]，也就是内心的抓取这个杂染。我们是在这个层次上，审查、探索，直到获得最终解脱。

    布施意思是赠送物质上的东西。如果我们不送走，难以放下。多数情况下，不把东西送人，就会抓紧，把它们当成自己的。送出去了，便不称所有权了。我们抓紧的那些东西是很危险的。(1)它们会伤害我们。(2)它们会伤害从我们这里偷窃的人。(3)一旦偷了去，他们又会对那些东西称起所有权来。佛陀看见了这些危险，因此教导我们要慷慨大方，学会布施。

    培养了布施习惯的人，会得到多种果报。他们的慷慨之业，会在现世与来世回馈他们，他们有许多朋友，人们信赖他们，他们心地轻松：把东西送人后，便没有照看它们的沈重感了。同样这些果报，还会在来世不断回馈，好比我们有一桶大米，种下去会收获十桶。我们此生培养的善德也一样。它会生出巨大的果报。有明辨的人会那样理解。

    下一步是舍弃。布施，哪怕疯子也会做，不过舍弃这种赠与，只有智者能做，因为他们在作赠送这个动作时，个人的所有感得要即刻终止。他们把一切物质财富看作公共的，既不真正属于我们，也不真正属于别人。如果你把东西当成你的，那是耽于自肆[kamasukhallikanuyoga]。如果你把东西当成他人的，那是耽于自虐[attakilamathanuyoga]。我们生来不着一物，死时不带走一物，那么有什么真正属于我们呢？我们的所有感必须从内心消除，这样的赠送才叫做舍弃。

    第三个层次的放下，是舍弃内心之物。无论把东西送人与否，我们每天在心里把它们放下。放下那些我们有的，放下那些我们没有的。好比一个人每天吃饭后要洗手洗脸，才能够保持清洁。这个意思是，不要让任何事与心为敌，使我们吝啬起来、紧抓不放。不然就同那些饭后不清洗的人一样，不干净，永远执迷不悟。不过我们如果能这样舍弃，就可以称离欲[viraga-dhamma,离贪]。最低层次的放下，我们只能间或做。离欲随时可以培养。

    通常情形下，杂染把我们的手脚绑起、钉在地上，很难解脱，这就是为什么我们需要一种高层次的明辨──修所成慧[bhavanamaya-pañña]，即来自禅定的明辨，才得以解脱。

    离欲是一种心理素质，它实在可口、滋养。凡是不曾达到法的这个层次的人，还只是吃了果皮，不知果肉的滋味与营养。好果肉在果皮下的深处。

    心对杂染的攫取[upadhi-kilesas]，是无明、渴求、执取。如果我们达到在内心亲眼看见法的层次，便会自己负起责任了。我们可以自己对付这些杂染，好比达到了法定年龄。

    如果能使心达到初禅，就可以放下五盖。

    我们多数人，好比没有经验的儿童：吃鱼吃鸡时，连骨头带肉地吃，因为我们还不曾培养起一点直觉洞见。这种洞见升起时，比火光更明亮，比长矛更锐利。它可以消解一切：肉、骨、米、糠、任何事物──因为它聪明，把一切砸成齑粉。它可以消化色、声、嗅、味、触、想。好坏不挑剔，全吃下。人们赞扬我们，可以用来滋养心；人们批评我们，可以用来滋养心。即使色身剧痛，心照样自在，因为它有加工食物的一应用具：碾子搅棒、蒸笼锅碗。无明的迷雾会给摧毁。束缚我们的一切 ──五蕴之钉、三股绳(夫妻之爱、子女之爱、财物之爱)、世法八链(loka-dhamma: 得失、贵贱、臧否、乐痛) ，都会瓦解。

    愚人以为住在牢狱里舒服，那就是他们继续为非作歹的缘故。他们把世界看成好地方，像个不愿出狱的囚犯。有明辨的人，好比笼中鹌鹑，不停地寻找脱逃之路。结果牢系他们的锁链会一节节落下。八世法好比捆绑囚犯的锁链。愚人以为是金项链，带着作装饰。实际上它们是心的污染物。人们受捆绑，永远逃脱不了，因为他们怕失去财富地位，怕批评与痛苦。耽于享乐、怕受批评的人，永远不会花气力来寺院修行。

    佛陀把我们看成身系枷锁的猴子。如果我们不培养解脱洞见，永远不能从枷锁中解放。我们永远达不到离欲。第一阶段，我们放下作恶，开始行善。第二阶段，我们放下恶，放下一些善。第三阶段，我们放下一切，善与恶，因为一切依其本性造作，因此不可靠。我们行善，但不执着它。你放下时，必须有智慧地放下，不要有破坏性──也就是说，不要不行善。你连你的观念也不能抓紧，更不用说物质资产了。你行善时，是为众生做，为儿孙做。你尽量把事做好，但不执取它，因为你知道，一切造作之事皆为无常。这样，你的心就如宝石一般清澈、明亮。

    如果你在毁誉中纠缠，是很愚蠢的。那样好比是在喝他人的唾液。你行事端正，会有人说你是错的。你做错时，有人说你错，也有人说你对。好与坏，没有哪个恒常，因为它们不是别的，都是造作。

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三个原则
Three Principles


1956年7月6日


   简单地说，禅定有三个极其基本的原则：

    1. 正确的动机：你必须下决心放下一切关于世间的想法与念头。你不打算留着它们继续思考。每一个关于过去、未来的想法与概念，都是俗事，不是法。要下决心，就做佛法修行这一件事，不做别的。换句话说，你打算在即刻当下修行。这就称为正确的动机。

    2. 正确的目标：这意味着心有正确的主题或者说聚焦点。这里的主题是观四元素[dhatuvavatthana，观四大、四界差别]，它是身念住[kayanupassana-satipatthana] 的一个主题。简要说，我们观察构成色身的四大元素：地、水、风、火。地元素包括体内坚硬的部分，比如骨胳。水元素包括液态部分，比如尿液、唾液、血液与脓液。火元素包括体内的热量与暖意。风元素包括体内流动的能量感，比如呼吸。一切元素中，最重要的是风元素，也就是呼吸。如果色身其它部分有损伤──比方说，眼盲了、耳聋了、胳膊腿断了，还可以活下去。但是如果呼吸没了，活不下去，就会死。所以呼吸是一个重要目标，因为它构成了我们觉知的一个基础。

    3. 正确的品质：这个意思是，体内升起的舒适或者不舒适的觉受。当你照料出入呼吸，使它在色身各个部位自--由流动时，会有好的果报。要仔细注意身与心从呼吸中所得的果报是好是坏。身体感觉开放、自在，还是紧绷、局促？心感觉宁静、安静、愉快，还是烦躁、走神、混乱？如果身与心有自在感，便是好果报。如果情形相反，便是坏果报。因此，你必须了解怎样调整呼吸，使它舒适。

    至于心的正确品质，那就是念住与警觉。

    每次你修习禅定时，要试着遵守这三个基本原则。只有那时，你才会获得完整、正确的结果。至于定力的果报，有很多。它们随禅修者心力的增长而升起；以后我会作解释。

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三股绳
Three Strands of a Rope


1959年8月19日


    如果你从来不曾作过禅定，那么只需了解这两个简易原则。(1)想着佛陀的品质。(2)把它们带入你的内心。这个意思是，要注意把心念坚定地放在呼吸这一件事上，不要忘记它，不要让自己受干扰。

    不忘记呼吸的意思是，始终对出入呼吸有念住。不受干扰的意思是，不要抓住任何其它事去想。如果心念集中，但你在想其它事，那不叫正定。你的念住必须保持在工作范围里，换句话说，要意守呼吸。

    不要对呼吸施以压力、使它紧绷、或者屏住呼吸。要让呼吸自在、舒适地流动，好比你把一只新鲜鸡蛋放在棉垫上。如果不是扔下或者按下，它不会压扁开裂。这样你的禅定进展就顺利。

    呼吸是一件事，念住是另一回事，你的觉知又是一回事。你必须把这三件事拧在一起，不让它们相互分开。换句话说，你的觉知必须随着念住，想着呼吸。你的觉知与念住，同时又必须守着呼吸。只有那时你才可以说，这些是禅定的因素。

    当你把这三件事拧成一股绳时，要把觉知集中在观察出入呼吸上，看它是不是舒适，是阔展还是有限制、是宽还是窄。哪种方式感觉舒适，就继续那样呼吸。如果不舒服，要不停地改变，直到舒适为止。

    如果你过于强迫心智，它必然会弹开。如果你过于放松，它会迷失。因此试着以适当的方式照料它。重要一点在于，你的念住与警觉必须慎密，在整个呼吸过程中进行调整。不要让心流出去追逐其它念头。

    念住好比一个清醒着的活人。心失了念住，就好比我们在坟地跟尸体睡在一起。除了臭味与恐惧，什么也没有。这就是为什么，我们要学习随时对自己在当下有念住。切断一切关于过去、未来的念头，不去抓紧、思考，因为这些事好比妖魔鬼怪，有欺骗性与迷惑性。它们浪费时间，把你往下拉扯。因此只关注呼吸，因为呼吸给我们生命，把我们引向更高的快乐。

    念住好比一块魔皂，在擦着呼吸。警觉则是另一块魔皂，在擦着心。如果你不停地随着呼吸，有念住、有警觉，你的身与心会有价值、纯净起来，只要你活在世上，会有自在；你死时，不会经受困难。

    如果心念集中，但是忘记呼吸，去想其它事，那叫妄定。如果心因为睡着而放下一部分五盖，比方感官之欲，那是妄解脱。只有心坚定地集中于念住与呼吸，才是处于正定。只有心聪明地看穿五盖的把戏，放下它们，才称为正解脱。

    如果念住与警觉在心中持久地确立起来，我们的见就会正直，我们的定才是正定，好比两道光柱相遇：升起明辨之光。有时候，明辨在心里只升起一小会，却可以灭除巨大的杂染。譬如，它可以放下一切执取之蕴。它可以藉放下色身，舍弃自我观念；藉放下感受，舍弃对修持与戒律教条的执取；藉放下辨识、心理造作与意识 [想,行,识]，舍弃疑惑。

    经里教导我们，要藉着修持正定，培养这样的明辨。即使它只升起一眨眼的工夫，也可以为我们带来许多许多的善益。好比原子弹，体积虽小，却可以给世界造成惊人的破坏。

    从内心升起的明辨是难以描述的。它是丁点小的东西，不像在学校里学了记住的知识。那就是为什么我们不能谈论它。佛陀甚至为比丘们制定了戒规，禁止他们谈论自己的修行成就。因此我们无从了解他人是不是圣弟子。这件事由每一个圣弟子独自觉知。

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牛圈口
At the Gate of a Cattle-pen


1959年8月23日


    对于新来的、从不曾学过禅定的人，我建议一些坐禅的基本原则。

    1.打定主意，不去收集任何其它事作思考，只想一件事：佛陀的品质，或者说“哺哆”这个词。

    2.对呼吸要念住坚定，随着入息、想着“哺”，随着出息、想着“哆”。或者如果你愿意，只是在心里想着“哺哆”、“哺哆”。

    3.使心静止下来之后，放下“哺哆”，让自己只观察出入呼吸。好比你站在牛圈门口，随着那些牛出入牛圈，观察它们的特点。是什么颜色？黑色？红色？白色？花色？是老牛还是小牛？是牛犊还是壮牛？你要确定不跟着走进牛圈，因为它们会踢断你的腿，用牛角把你顶死。你就站在门口。这个意思是，你使心停留在一点上。不需要跟着呼吸进进出出。观察牛的特点，意思是，学习怎样观察呼吸：短入长出的呼吸舒适吗？是长入息、短出息，还是短入息、长出息感觉好？要学会识别哪种呼吸最舒适，然后保持它。

    因此，你得走过三个步骤：第一步，念住守着“哺哆”这个词。第二步，念住守着呼吸，随着入息想着“哺”，随着出息想着“哆”。不要忘记。不要走神。第三步，当心静止下来时，放下“哺哆”，只观察出入呼吸。

    你能做到这一步时，心会静下来，呼吸也会静下来，好比漂在水桶里的木勺：水静，勺就静，因为没有人压制它、翻转它、碰击它。水勺浮在水面，完全静止。或者可以说，好比登上高山之顶、飘上云头。心只有一种清凉的舒适与自在感。这便是一切善巧的根、心材、与顶峰。

    称它为根，因为它是一种好品质，深植、牢固、直达内心。称它为心木，因为它坚实、有韧性，好比树的心木，虫子钻不进、毁不了。即使在外面咬，至多只影响树皮与边材。换句话说，即使外在干扰来麻烦我们，只能到达门户：我们的眼、耳、鼻、舌、身。比方说，声音触击耳，它停在耳，不进入心。气息触击鼻，只停在鼻，不进入心。这就是为什么我们说，禅定的善德，是善巧的心木，因为当心坚固稳定时，各种形式的恶，不容易摧毁它。好比虫子钻不进心木一般。

    心在禅定中的善巧，可称为一切善巧的顶峰，因为它质量高。它还可以把各种其它形式的善德拉进心里。当心寂止时，它的善德传遍全身，我们停止以身体做不善巧之事；它的善德覆盖了言语，我们停止用嘴讲不善巧之语；我们曾以眼、耳、手，所行的不善巧之事，会给清洗掉。这样，来自禅定的功德，会洗涤我们的眼、耳、手，以及色身各部分，使它们清洁起来。

    我们的身体由清净主宰时，会有高质量的功德──好比雨从高处落下，播撒万物。越高覆盖面越广。当心的品质提升时，它的功德可以播及我们的眼、耳、鼻、舌、身。它可以播及色、声、香、味、触。它可以播及我们关于过去未来的想法。这个功德可以这样传播开来，直到播及整个宇宙。简单说，这些便是来自于禅定的一些果报。

    来自禅定的精良善德，好比雨从高处落下。不仅洗涤地面的不净，也滋养植物，人类赖以为生。另外，它清凉，有清新感。佛陀自觉悟那天起，便在把他的善德播撒给世界，他的善德直到两千五百年后的今天，依然朝我们落下。佛陀是一位大德，因为他藉禅定，培养起精良善德：同样的禅定，我们现在就在这里修习。

    简单讲，禅定的每一个方面都是好事。无论你作了多少，哪怕看上去没有得到一点结果，依旧是好事。即使你只是在重复“哺哆”这个词，对心也是件好事。你关注呼吸时，于心有益。你使心随着呼吸静止下来，于心有益。因此，你应当经常禅定。不要让禅定的时间与机会从你身边流失。

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从少做起
Starting Out Small


1959年5月17日


    佛陀的力量巨大，远远超出人界天界一切生灵。他的身体巨大，那是说，我们从古到今，一直在造他的像，还不曾造完。他的口巨宽，那是说，许多事他只讲一次，其他人在不停地重复：我现在就在讲他的教导，那些教导由僧伽记录成册，传给了我们，直到今天。佛陀色身之口虽小，他的言辞却惊人地伟大，那就是为什么我们说他的口巨宽。他的眼也巨宽：看见了整个宇宙的真相。真正的好人便是这样：他们有这样的大功德。

    这样的大功德，必须由少递增而起。佛陀在成就大德之前，先把自己变小，换句话说，他脱离了王室家族，独自去森林之中，坐到尼连河边的菩提树下。他让呼吸越来越小，直到极其细微，就在那里，他的杂染之火与心漏彻底熄灭。他获得了正自觉醒，成为佛陀。他的心在如此的细小精微中成就起来，向外爆发的功德，至今清晰可见。

    因此我要求大家下决心修习禅定。不要担心过去、未来、任何其它事。当心坚实入定时，知识与明辨会升起，不需要担心结果。不要去想我要知道这个那个。这些事自己会来。如谚语说：“贪多的人，只得一点；满足于小指头的，得着大拇指。”要记着这点。

    心分散开来，去追逐外在念头时，会失却对付本身事件的力量。想做什么，难以成功。好比枪管口径太大，你把小子弹放进去，它们在里头响动，出来不会有多少冲力。枪管口径越小，发射时子弹越有力。呼吸也同样：你的注意力越精细，呼吸会越精细，直到最后，甚至可以从毛孔呼吸。这个阶段的心，力量比原子弹还大。

    聪明的果园主人，让香蕉树帮着种果园，让芒果树帮着种果园。他们不需要投入大量本钱。换句话说，他们一点一点开垦、一点一点种、一点一点收、一点一点卖，直到果园越来越大。这样便不需要投入太多的劳力与本钱，成效大而持久。愚人开始种果园时，不管园子多大，把所有的钱投了进去，雇人开垦、耕作，一下都种上。如果遇上一连三日、七日干旱，果树全枯死了。野草长得到处都是。那时候园主就没办法了，因为果园太大，自己顾不过来。没有钱再雇人，因为一开始已经花光了。只能含泪抱膝而坐。丢了本钱，却没什么收益。贪心的人就是那样。做事稳当、一点一点不断进步的人，果报会一直越来越大。

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家务与外务
Housework & Fieldwork


1956年8月4日


    我们坐下来禅定时，必须修习三件事：

    1. 呼吸：使它成为心的目标。

    2. 念住：随着入息，想着禅定用词“哺”，随着出息、想着“哆”。

    3. 心：使心同时跟着呼吸与禅定用词。让呼吸舒适地流动。让心有自在。不要强迫呼吸，不要让心处于恍惚走神状态。要使心坚定、端正，不让它到处游荡。

    这些是我们必须学习的，不只是知道就行。我们学习，是为了把它们用于修持，也就是说，我们为了达到真正想要的智识而修习。

    为了保持心地纯净，我们必须斩断一切观念，不让它们粘在心上。好比照料一幅白床单。风吹过，要注意落下的尘土、蚂蚁、床螨等。看见有灰，就掸去。有污迹，马上清洗。不要让它们在床单上留太久，否则很难洗。如果有虫，必须拿开，因为它们会咬人、起肿块、睡不好觉。我们这样照看，床单必能保持干净、洁白，成为我们舒适的休眠地。

    这里的尘土与虫子，指的是五盖，它们是心的敌人。我们照料心，要像照料床具那样。不要让任何外在念头进来，粘在心上，啃啮心。必须把它们全部扫开。那样，心会平静下来、不受干扰。

    我们禅定时，会以三种方式生起善巧：我们不以身体伤害任何人；不说他人坏话；保持心意良好。换句话说，随着每一次出入呼吸，跟着“哺哆”，因此我们不在想任何坏事，也不对任何人有愤怒、仇恨的念头。这样，我们的身、语、意是纯净的。这就是功德与善巧的升起之处，因为我们不在做任何恶事。

    我们这样念着呼吸时，好比在一块白布上画图。我们的心，平时像块白布，没什么图案花样。当我们把心提升到更高的层次，想着禅定因素时，好比在画一幅心理图案。比方说，“哺哆”这个词是一幅心理图案，眼虽看不见，禅思时却可以看见。如果我们不停地想着“哺哆”，就好比墨水、颜料渗透白布。如果我们不想“哺哆”、或者只泛泛地想一下，好比用铅笔画画，图案不会深入、渗入内心。它会模糊起来、或者全给擦去。

    接下来，我们给图案添上细节。这就是评估[vicara] 的意思。如果我们不停地画，图案会越来越精细。随着图案越来越精细，我们会注意出入呼吸是否舒适。如果自在、舒适，就继续那样呼吸。有时你注意到，心里安适，身体却不安适；有时身体安适，心里却烦躁走神；有时身体大致安适自在，心也定下来、不到处乱跳。因此，你看见哪个部分不舒适，应当纠正，好比稻农细心看护田里的水阀，清除堵塞水流的树枝树干。你看见哪里不好，就除去它。你必须不断地观察呼吸，看它是不是太快、太慢，是否使你疲乏。如果是，要改变呼吸。

    这样做，好比在耕地、耙地。把大土块粉碎、摊开，田地就平坦了。色身舒坦、平顺时，要保持那个状态。接下来心也会舒坦、平顺起来——因为它与色身住在一起，如今有了一个舒适的地方。它是到处好，还是只有一部分好，你会知道。

    我们在心里这般升起善巧时，好比获得了财富。有财富时，准有事打扰，好比一株树有漂亮、芬芳的花朵，必然有毛虫甲虫前来骚扰。当佛、法、僧的品质在内心升起时，准会有什么来捣乱，试图摧毁它们，比如禅相与五盖。花受虫侵，会从树上落下。落下便不能结果。你的心也一样：不要让你的善巧受五盖影响而丢失。必须保持努力，让它静止不动，在体内确立起来，直到你知道不再有扰乱、破坏。那时的心，像一串受雾水滋润的芒果花。不久便会结出果来，你可以采集果子，吃得舒坦。

    《法句经》中佛陀说，健忘、失慎的人，如死人一般。换句话说，如果念住出一阵空档，好比你昏迷了一阵。如果它出了长久的空档，好比你长久昏迷。因此，如果你发现出了空档，必须立即纠正。换句话说，你立即重新确立念住。有的人甚至根本不知道出了空档：这些人毫无希望。如佛陀所说，无慎是死亡之路[pamado maccuno padam]。这是因为失慎乃是痴迷、不善巧之根。痴迷升起时，为各种各样的恶与不善巧打开了门户。因此我们应当在它刚刚长起、四处伸展分枝之前，试着连根拔起。念住出空隙时，便开启了门户，让我们去想各种各样的事，难以完成工作。如果念住老是失踪，别说守不住呼吸，连一个字也写不成。

    因此，我们必须极其小心地保持念住。不要让自己对正在做的事忘记或者走神。

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行路的力量
Strength for the Journey


1958年5月7日


    你坐着禅定时，必须保持观察力，看心是不是确立了禅定的一切必要因素。你的定力修持必须具备三个因素，才算是合乎禅定原则的正确做法，那样才会得到我们都期望的果报。禅定的三因素是：

    1. 正确的目标。这指的是，心定驻的对象。换句话说，是呼吸。我们必须把知觉集中在呼吸上，不让它朝其它方向游荡。这就是“处”[thana]或者说我们业处[kammatthana]的基础。

    2. 正确的动机。一旦把知觉集中于出入呼吸，我们得随着入息、想着“哺”，随着出息、想着“哆”，把心念完全定着于出入息。我们得一直这样做，直到心静止、就位。然后可以放下禅定用词。一旦心静止，不去别处游荡，念住会舒适地守着出入息，不会溜开、走神。这就是动机，或者说我们业处[kammatthana]里的业[kamma]。

    3. 正确的素质。这是指有技巧地改进、调整、传播呼吸，使呼吸更舒适。比方说，如果短呼吸不舒适，略为改长一点。如果长呼吸不舒适，略为改短一点。观察长呼吸、短呼吸、快呼吸、慢呼吸，哪种呼吸最舒适，就以那个方式呼吸。如果出现问题或者不适，再作调整。但是不要使呼吸紧绷、或者屏住气息。要让身体自在地出息入息。那样出入息会有开放、灵活、空旷感。它不会给堵在某个地方，不会有沈重、局促感。如果达到这个地步，心里会升起一种充实、清新感，一种清凉、安适感。色身也有自在。这是善德的精髓，是我们人人期望的善巧。

    我们训练自己的心，坚定地安住于这三个禅定因素时，它会驯服、顺服，不再顽抗──因为我们的心，一旦有了善巧与智慧，会了解什么对我们有益、什么无益，什么是别人的事、什么是自己的事。到这个地步，不会有多少疑惑了。好比我们驯服了一头牛，让它好好做工，不必浪费绳子把它绑着了。那时我们就有自在了。哪怕我们让它自己漫游，它也不会迷失。走开后，会自己回到牛圈，因为它知道哪个牛圈属于主人、哪个牛圈属于别人；哪个是他的主人、哪个不是；哪些草可以吃、哪些是稻秧不该吃。这样一来它不会侵犯别家田地、践踏庄稼、吃稻秧、引出各种纷争与烦恼。那样我们活着才有宁静。

    心也一样。一旦训练有素，会顺服起来，不会游荡出去跟踪外在念头与想法。平时，心不喜欢守着色身安住当下。有时它从眼流出去、有时从耳流出去、有时从鼻、舌、身流出去：好比一条河，从主流分出五道分流：那样的河，水势弱，冲力不足。除了从五个感官门户漏出去跟踪色、声、香、味、触之外，心还会流出去跟踪过去、未来的念头，难以定驻当下。这就是为什么，心从来没有宁静、没有力量，因为它从来不得时间休息。心力消减时，体力也衰弱，任何世间与法义工作，难以完成。

    这样的情形下，我们好比病人，成了医生护士的负担。医生得不停地探访、检查病情。护士得照顾他的饮食、服药、排泄。坐起来需要帮忙。照顾他的人日夜无眠，又不能让他独自呆着。经济上对他负责的人，得到处凑钱支付医疗费。全家忧心忡忡，病人自己也找不到安慰。哪里也去不了，什么也做不成，吃不成饭、睡不好觉：一切都成问题。

    同样地，当我们的心不能够安静、寂止，而是不停地流出去追逐想法与概念时，我们就好比病人。没有力量完成工作。这是因为，未受训练的心，喜欢随意游荡、极其顽固。你根本不能让它做任何事。要它躺下，它会坐下。要它坐下，它起来走路。要它走路，它开始跑。要它跑，它偏停下。你根本不能控制它。这样的情形下，各种各样不善巧素质──无明、贪欲、嗔怒、痴迷这些杂染，还有五盖，都会流进心里，控制它、操纵它，好比精灵附体。于是我们陷入各种麻烦与动乱之中：这都是因为心没有力量抵抗无明，不能把它从心里赶出去。

    佛陀看见了，大多数人正因为这样，才导致他们受苦，因此他教导我们凝聚起体力与心力，抵抗这些苦。换句话说，他教导我们修习禅定，使心力坚定稳固。修习禅定，意味着训练心智，使它安静、寂止下来。随着心保持在安静、寂止状态下越来越久，它开始清晰起来。清晰起来时，明辨之光会升起。正是这个明辨力使心能够应付一切事件，无论是好是坏，因为心有智慧，它可以聪明地对付一切由眼、耳、鼻、舌、身、意进来的偏见。它会区分过去、现在、未来的念头。它熟悉四大、五蕴、六处，知道什么好、什么不好、什么值得思考、什么不值得、什么不真、什么真。等它了解这些时，便会升起无欲、厌离，放下一切想法与概念，放下对色身的执取，放下对外在事物的执取，放下来自造作、并无真正持久精髓的一切。

    当心能够放下一切观念与偏见时，会轻松、灵活起来，好比一个过去双肩双手担负重物的人，放下了重物。她可以灵活地走、跑、跳。她可以自在地坐下、躺下。去哪里都舒适。心有舒适，会快乐、满足。它不会饥饿。满足、快乐时，它可以休息。一旦得到休息，会有力量。无论做什么工作，世间法义，都会成功。不过，如果心不满足，会有饥饿感。饥饿时，烦躁、生气，情绪差。这样的情形下就像病人，没有气力轻松完成任何工作。

    那些修习禅定达到心智安静、寂止这个地步的人，他们不再饥饿，因为有内在的满足感。这样他们便得到五种力量[五力]——信力、精进力、念力、定力、明辨力，助他们进步，获得更高层次的善德。心静止时，培养起心轻安。色身静止时，也培养起身轻安：体内各元素平静、和谐、相互无争。整个色身沐浴在清净之中，这样的清净来自于心流穿过土、水、火、风四元素，照料与保护它们。事物受到保护与照料时，不会衰败。同样，色身四元素达到和谐状态，便有力量抵制痛感与疲劳。心则获得越来越大的力量，抵制各种心理苦痛。它的力量越来越强，如火箭、焰火的火药。点燃时，爆发而起，直冲天际。

    我们修习禅定时，好比是在收拾旅行资粮。这里的资粮，是指内心培养的善巧。资粮越多，旅行越舒适，走得越远。我们可以去人界、天界、梵天界，一直到涅盘。资粮充足时，旅行方便，因为我们坐得起车船；可以吃得饱，住得舒适；旅程不累，可以走得远、走得快。那些资粮稀少的人，付不起车费，只好在石子路上步行，脚踩荆棘、日晒雨淋；住不舒适；吃不饱；旅程又累又慢。到目的地时，精疲力竭，都快放弃了。不过，无论走快走慢，都朝一个方向走。比方说我们都去曼谷。步行的，走三个月到；坐车的，三天到；坐飞机的，三分钟到。

    因此，你不要在做善事时有失望感。尽量培养你的力量，因此获得资粮与车乘，助你加速达到目的地。一旦到达，满心有快乐与自在。你在修持佛法时，哪怕此生不得正道、正果、涅盘，最起码是在培养因缘，将来一路对你有益。

    我们修禅定，好比开车旅行。如果你了解怎样调整与改进呼吸，好比在平路上开车，一路无阻，长路好似短途。那些不能入定的人，心到处滑来动去，又不会改进呼吸，好比开车时一路巅簸不平。有的地方，桥塌了；其它地方，路断了。这个意思是，他们的念住有空档，让心落入各种过去未来的念头。他们不能定在当下。如果不懂得修路，会不断遭遇危险与障碍。他们的车老是抛锚。有时几个星期、几个月停在原地，短途成了长途。有时他们回到起点，重头开始。这样来来回回转圈，永远达不到目的地。

    因此，我要求你们把这场开示记在心里，调整你的心，看看会发生什么。如果你依照这里提到的三个禅定因素，正确地训练心智，很有可能会找到你所求的宁静与快乐。

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就位
Into Position


1958年，日期不详


    行者“就位”时，他们到底在做什么？“就位”的意思是，让心定位，使它与身体在一起，不让它与别人在一起、或者想其它事。如果心在体外，就像电池没了电。你一点用不上它，不能拿来取暖、照明。这就是为什么我们要学会使心安住于色身之内。

    树木枯干，是因为没有水的滋养。我们也一样: 心不安住于色身，身体不会健康。它会枯萎、疲倦，这样或者那样生起病来，最后死于病症。因此，心就好比渗透身体，给予滋养的水份。如果心把注意力集中在体外，那么身体不会有清新感、满足感、自在感。这是因为心在影响色身的因素中最重要。它是我们最有价值的资源。

    既然心这般有价值，我们应当学会照料它。我们得把它托付给一位可靠的人。换句话说，把它托付给一位尊者。但是这个尊者并不指外在的尊者，比如一位比丘，因为并不是所有比丘都值得信赖。有的是好比丘，有的不是。如果让他们骗走有贵重物品，会比以前更糟。不是的，这里的尊者，指的是内在尊者，是内心佛、法、僧的可敬品质。

    我们禅定时，要把心交给这些可敬的品质。这些品质善良、慎密。它们不会虐待、伤害我们。这就是为什么可以全心全意把自己的贵重品──我们的心，托付给它们。比方说，我们在观想“哺哆”时，必须对这些品质有诚心。我们必须真正地观想。不是戏想而已。戏想的意思是，观想时不专意。我们每一次出息入息，必须切实注意使“哺哆”与心在一起，心与“哺哆”在一起。这是诚心观想的意思。这样的观想才有目的性。

    这里的目的性，是指在我们自己的内心，培养起某种真实而富足的精髓──创造出某种果报持久的东西。没有目的性的事物是不持久的。举个我们所说有持久果报的例子，你坐在这里禅定，这样的果报即使在你死后，会继续显现。但是如果你并不真在禅定，让心去想其它事，你会发现那样的果报在死时便消失了，因为你在想的那些事是不确定、不肯定的。它们不持久。它们必然改变、衰败，结果会跟你一样消失、死亡。

    当我们使自己安静、寂止──使心入定时，好比是在充电。一旦充了电，可以随时用。我们的电池充足了──即明辨圆满时，可以有各种用处。我们可以接上线路，用来煮饭、照明。如果只充电、不连线，好比电筒里的电池，电力存在电池里，不会有危险。如果只是电池，手摸一摸，感觉清凉、无热，不过那里还储存着电火。需要光、需要煮饭，只要接上线路、合上开关，电会从电池流出，完成我们要它做的事。

    我们的“电池”是指入定的心。如果接上“精勤”这条线路去烧烤杂染，电力也就是明辨，会把它们烧成灰烬。譬如煮食可以去除生味：食物不变质，有益于身体，同样地，内心有明辨的人，能灭尽给身心带来危险与痛苦的一切杂染。这就是为什么经上教导我们要修习定力：增长明辨，有益于此生与来世。

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两种护卫禅
Two Guardian Meditations


1956年8月11日


    你坐着禅定时，要始终观察两个因素：(1)身，那是心的居处。(2)心，那是决定善恶的因素。

    心这个因素，极其善变、快变。它喜欢溜出去寻找各种各样无意义的事，找那些只会带来麻烦的事。一下跑这里、一下跑那里，带回来不同种类的苦。那就是为什么我们说，它善变、快变：很容易分神，难以看管。既然我们的心如此善变、快变，佛陀必须寻找一个办法，让我们把这个弱点转成优点。他教导我们藉关注色身培养定力。换句话说，他让我们把注意力集中于色身当中一个极其重要的现象上，那就是呼吸。正是呼吸助我们在全身各处获得舒适与自在。是呼吸维持色身的存活。我们的一切感官门户──眼、耳、鼻、舌、身、心，有赖于呼吸制造各种觉受，这些门户把接受到的外界印象，藉这类觉受，带入并影响着色身。比方说，眼的功能是接受形色，让我们看。耳的功能是接受声音，让我们听。鼻的功能是接受气息，让我们嗅。舌的功能是接受味觉，让我们尝。身的功能是接受触感，让我们碰。心的功能是接受从其它五感进来的印象。

    因此，我们禅定时，必须把所有感官门户关闭起来。眼，我们闭上：不必去看好看、难看的景色。耳，我们闭上：不听那些不必要的、即听了无益的声音。应该只听那些劝我们做善事的话。鼻是生命必须的，如果我们没有鼻腔作为呼吸道，色身其它部分会出毛病，所以我们打开这一部分。口，我们闭上。身体，我们保持同一个姿势，就像现在这样盘腿坐着。

    我们必须始终关闭这些感官门户，除了修习禅定，不用眼、耳、鼻、舍、身、心做其它活动。我们驾驭心，让它只做一件事：呆在家里，即色身内部，门窗一律关上。

    心也就是心元素或者意界。心在本质上比风还要快，来回、上下流动，从来不停。因此我们必须把念住带进心里，把这个弱点转成优点。这便称为以禅定培养心智[bhavana]。我们专注于呼吸，并且忆念佛陀的品德。开始时我们只想着“哺哆”这个词忆念佛陀。我们尚不需要分析它的意义。“哺哆”是念住的名称。意思是，有觉知、清醒。但是如果我们只想“哺哆”，那还不具备培养心智定力的所有因素。我们想着这个词时，必须稳定它、调整它，使它与呼吸的频率一致。呼吸适中，不太长、不太快，无论怎样，要自然。接着，我们随着呼吸，来来回回想着“哺哆”，调整我们的想法，使它与呼吸融合起来。那时才可以说，我们具备了禅定的所有因素。

    这就称为忆念佛陀，我们以一个简化的词，观想佛陀的品德，以呼吸为聚焦点，以念住掌管禅思。

    当念住与呼吸、觉知这般融为一体时，我们的各种感觉会平缓、安静下来。心会一点一点地越来越安静。这就称确立起第一种“护卫禅”──以忆念佛陀作为修持之道。

    这样的忆念会给佛弟子带来各种各样的果报。同时，它把我们引向念住与警觉，这些因素辅助心智确立起善德。

    第二种“护卫禅”是慈心。慈心这个词──metta，来自 mitta，即朋友。作为一种素养，它的意思是，爱心、善意、熟悉、亲密。我们使心充满善意时，便避开了敌对与恶意。换句话说，我们应当提醒自己，要一直与朋友在一起。不要出去漫游。不要让朋友陷于困境。这里的朋友便是色身。因为身与心必须始终相互依赖。色身必须依赖心。心必须依赖色身。人们作朋友时，必然相互有爱心、有良好祝愿、相互支持、愿意随时相助。他们不会抛弃对方。

    因此，告诉你自己，入息时，你要跟着呼吸。巴利文里，呼吸称为色身造作[kaya-sankhara]，因为是它造作了色身，使色身活着。好比一家子人有厨子做饭，全家吃饱快活。如果厨子出问题，那一家会混乱骚动起来。如果色身的厨师──即呼吸，变得不正常，色身其它成员──地、水、风、火，都会受苦、陷于混乱。因此我们可以说，呼吸是照顾色身一切元素的元素。比方说，我们吸气入肺。它在那里清洗肺血，输送到心脏。心脏的功能是把血输送出去滋养全身，血液与呼吸能量得以正常流动。如果呼吸不佳，肺也不会完全健康。心脏也不会健康。输出的血也不会好，结果色身各部分都受不良影响。这就称为色身元素有杂染。

    如果心对色身真有善意，就得照顾体内呼吸，使它工作正常。因此我们必须继续照顾我们的“厨子”，确保她不肮脏、懒惰、麻木。否则她可能下毒害死我们，或者污染食物使我们生病。因此我们随着呼吸，带入佛陀的品质，便是在确保厨子有清洁纯净的习惯。

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伴随着“哺哆”的呼吸，称为乐呼吸[sukka]，或者说是清洁、清晰的呼吸。房主这般清洁、谨慎，厨子也得清洁、谨慎。所有雇员也必然洁净。换句话说，我们有念住时，进入色身的呼吸会是纯净的呼吸。它到达心脏时，会清洁心脏里的血液，使它也纯净起来。当心脏输出这样纯净的血液去滋养色身时，色身也会净化。那样心会有健康感。换句话说，心好，血液里的营养好。当这样的好血液送出去滋养经络时，身体功能良好。不会有疲劳与疼痛。

    这是因为我们对呼吸善加调整，可以治疗各种各样的疾病与疼痛。当清净的呼吸传遍每一处血管时，原来那里存在的不良因素会给驱散。不曾出现的，不会出现。这样有助于色身保持平衡与正常。

    呼吸健康、心智健康时，体内的火元素不会太旺。如果呼吸不对头，或者如果它太热，于是火元素失去平衡。太热时，血液粘稠，停滞在毛细血管，使我们打磕睡、头痛。太冷时，使我们哆嗦、发烧。

    因此，呼吸比体内任何其它元素更重要。它协助火元素，火元素蒸发水元素。体内的水元素分两类：一部分会变硬，变成地，一部分本质上保持液态。呼吸功能正常时，一切其它元素功能正常，色身有休憩感、自在感。

    这就称为对自己有慈心。心守着呼吸，呼吸守着色身，色身守着心。它们相互不离弃。它们友爱、亲密、和谐，是好友。

    人们处在一起，相互之间会亲密、熟悉起来。如果他们不在一起，便不熟悉。不熟悉时，便不了解对方。

    当人们交朋友、熟悉起来时，会相互信赖，把自己的秘密不加隐瞒地告诉对方。同样地，当我们与色身成为好友，相互熟悉起来时，会了解色身的一切秘密。比方说，我们会了解是什么旧业导致色身重生为现在这般形态──我们前世怎样，做过什么好事坏事，导致色身这样那样。我们会了解色身的四元素怎样工作。我们会了解事物怎样在眼、耳、鼻、舌、身、意的根门上升起、消逝。我们会了解与色身相关的各种事件的秘密，因为它必然会向我们多方揭示真相，好比我们打开了菜盘上的盖子，便可以看见盘里的菜是什么。

    等到我们这般地了悟色身内部事件的运作时，便称为明[vijja]。这样的明来自于心的寂止。当身与心同时寂止下来时，它们相互传递知识。好比人一样：如果我们对人友善，他们也会对我们友善。如果我们对他们有敌意，他们也对我们有敌意。同样地，身对心友好时，心也必然对身友好。换句话说，它可以帮助色身各部分。它可以使色身安适如意。举例说，如果有痛感、疲劳感，我们可以聚集全副心力使那个感觉消失，一念之下，那个痛感、疲劳感也许会彻底消失。曾经相互帮助的人，会一直相互帮助。如果我们帮助他们，他们也必然帮助我们。

    这样做的能力，来自于心，它会根据自己的意愿发号施令。我们以意念之力使朋友健康时，朋友们都会健康起来。举例来说，我们想着净化呼吸时，呼吸会促进火元素。火元素促进水元素。水元素促进地元素。当所有元素这般相互协助时，会平衡起来，有益色身，于是身体会健康起来。

    至于心，它变得清凉、宁静。任何走近它的人，也会感受到一些宁静。好比深山里的凉意：过路人会得到清凉，尽管大山并不刻意朝他们泼水来显示这一点。

    我们在这里一直讲的与色身有关。对心来说，它清净时，果报更大。我们想用清净的心力时，它流动起来比空中闪电还要快，它可以传到全世界。任何人想伤害我们，根本近不了身，因为清净、强大的心流有力量抵制各种危险。以佛陀为例子，没有人能杀他。想杀他的人，一旦走近他，会把他看成敬爱的父亲。受佛陀心流影响的人们，会放弃恶习，变成好人；他们放下暴力与恶意，变得温和、适度。例如盎掘摩罗：他如果不听佛陀的话，会给大地吞没。可是他却能这样想：“佛陀不肯杀我。我也不愿杀任何人了”。他当即放下凶器，永远不再杀人，出家成了佛陀的一位圣弟子。

    因此同样地，我们应当随着每一次出息入息，观想佛、法、僧的品质。我们这样留驻于法界，就好比在听佛陀本人讲话。我们始终观想佛、法、僧的品德时，即使是在同样领域里一次次重复，有什么不对呢？实际上，我们这样来回使用寻想[vitakka]与评估[vicara]的力量时，得到是正面的果报：有一种满足感传遍色身各处。心有满足、明亮感。内心有绽放、充足感，或者说有喜感[piti]，它来自于善愿。心这般得到满足，便有自在，好比我们饱餐了一顿。心满足了，它的朋友色身，也必定得到满足、休憩。我们的身与心会同时自在，好比看见儿孙吃饱睡足。这就称为乐感[sukha]。当我们看见，有东西给儿孙带来愉快，就得继续对它保持专注，就这样达到一心[ekaggatarammana]，进入寂止，排除了一切干扰与危险。

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佛像
An Image of the Buddha


1958年8月31日



    我们的功德：怎样做才真正有功德？今天做功德，我要每个人下决心，在心里造一尊佛保护自己，因为佛陀们比世界上任何其它事物更神圣、更超凡。他们会保护我们、帮助我们超越各种危险与苦。巴利经诵中告诉我们：“Sabba-dukkha sabba-bhaya sabba-roga vinassantu ”，意思是，一切苦、一切危险、一切病，藉佛、法、僧之力得以摧毁。

    凡是有了内在之佛的人，便得到护佑，免受这三大畏惧。(1)畏惧苦，即惧怕生老病死。佛陀对那些东西毫不惧怕，因为他已经把它们赶走了。(2)畏惧各种危险，比如罪犯：谁想盗窃贵重珍品，佛陀一点不怕。因为他的贵重珍品，没有人能偷走。至于火灾之危，别说房子着火、核弹轰炸，就算大劫来临，全世界烧起来，他也不惊不惧。水灾之危：即使大水淹了地球，水势高升，他也不会发愁。饥荒、干旱、虫害之危：也不会让他吃苦、受苦。(3)各种色身疾病也不会使他惧怕。看着你面前的佛像：他怕什么危险？危险从哪里来？无论谁对他做什么，他只是一动不动坐在那里，什么也不怕。这就是为什么我们应该在内心造一座佛，挂在脖颈，随处保护我们无畏无惧。

    那么，人们造佛像时该怎么做？首先要造一个佛像外模，美观、匀称。接着加热，直到高温烧透。之后人们把熔化的金属注入外模，冷却。等到彻底冷却后，把外模卸下，只留佛像。不过那时的形象依然粗糙、不美观。必须打磨，直到反光清晰，或者涂上油彩、敷上金叶。只有那时，佛像才算如愿完成。

    因此，我们既然要在内心造一尊佛像，首先要加热外模，之后浇入金属。在这里，色身是你的铸模；你的心是高明的工匠。我要大家把心意放在造一座内在佛像上。谁有最美观的佛像，取决于每个工匠的锻铸技艺与才能。

    怎样加热铸模呢？要藉着坐禅：右腿放在左腿上，掌心朝上放在腿上，右手放在左手上。身体坐直，不要前倚后仰，或者朝边上倾斜。如果外模重心不稳，你的佛像也会重心不稳。下一步，把你的念住固定在呼吸上，随着入息想着“哺”。随着出息，想着“哆”。只专注于呼吸。不要想其它，好比你把空气推进风炉加热模子。如果你的念住不能守着呼吸──忘记了、走神了、去想其它事，就好比你的气泵坏了。火不旺，外模烧不透。如果它没有烧透，你把熔化的金属浇进去，模子开裂，金属漏得到处都是。因此，你要小心不让铸模裂开，也要确保气泵不损坏。换句话说，不停地看守念住，不让它走神、忘失。

    现在，我们谈谈怎样融化你的金属──铜、金、银、凡是你打算用的佛像材料。人们造佛像时，必须烧熔金属材料，除去斑点、杂质，留下提纯了的金属。只有那时才用来铸像。同样，我们必须从内心斩断一切作为障碍的观念与偏见。五盖好比混在金子里的杂质。如果不化开来，从心里除去，佛像不会如我们所期望那样完美、有力量。它会有斑点，到处是洞。放在供坛上，不会激励人心。你想送人，也没人要。因此，你的高明工匠必须──这很关键──极其细心、慎密，不要粗心大意；要协调努力，提纯那块金属。换句话说，你要把过去、未来的观念统统刷到一边，只留着当下：也就是呼吸。只对呼吸有觉知。当你的外模烧透(指的是：你对全身有警觉)，你的气泵功能正常(指念住稳定强大)，你的金属纯净无杂质(指心不存五盖)，那样你造的佛像才会美观、满意。

    在内心造佛像，意味着坐下来禅定，在内心升起宁静、寂止。心宁静时，色身也宁静。喜感，即身心的充足感，会在内心升起(念住充满色身，知觉也充满色身)。喜感充足时，会让位给乐感。乐感多时，心变得清晰、明亮。心的明亮感乃是解脱的智识。你会看见色身的真相，它只是四元素──地、水、火、风，不是你的，不是任何人的。它是无常、苦。这会使你升起一种厌离与不热衷感，于是便放下了心理、色身的造作过程，你知道那里没有什么实质。你可以把身与心分离开来。

    那时，心便从拖着色身走动的重负中解脱出来。成了自--由、轻松、自在的心。你无论朝哪边看，都开放着──好比你把家里的地板、墙壁、屋顶都搬开。你朝下看，看见了大地。朝上看，看见了星空。朝四周看，没有什么阻挡你的视线。你看任何事一清二楚。朝西看，看见苦圣谛。朝南看，看见苦因。朝东看，看见苦的止息。朝北看，看见了圣道。如果能这样看，你就值一整块钱了，也就是说值齐了整四个二十五分币。如果你能够多次得着这些二十五分币，你就成了富人──有着尊贵的宝藏。你就从贫穷中解脱了。

    凡有尊贵宝藏的人，称为圣者。圣者是那些看见了四圣谛的人。凡是看见四圣谛的人，就可以说在内心看见了佛陀，我们便有了护佑，不再落入困境。我们只会继续朝越来越高处走。这就是为什么，我们大家一有机会，都应该藉修习禅定，在内心造佛像。

    另一种在内心造佛像的方式是连续作不净观，如经诵所说：Ayam kho me kayo: 我的这个色身。Uddham padatala: 从脚趾到头顶，像什么？Addho kesamatthaka: 从头顶到脚趾，像什么？Tacapariyanto: 在这个麻袋里，有什么贵重品？覆盖色身的皮肤，好比装满杂物的麻袋。那么我们来看看这个袋子里有什么了不得的贵重品。从肋骨开始，心、肝、肺、肠、胃里的食物，接着，肠、血、胆汁、淋巴、尿液。这是些什么可爱的珍品？

    如果你仔细观察你的身体，会看见这里除了四种恶趣，什么好东西也没有。

    第一个恶趣是动物界：也就是生活在我们肠胃、血液、毛孔里的一切蠕虫与细菌。只要那里有食物，它们总会跟我们住在一起，拼命繁殖，让我们生病。在体外，有跳蚤与虱子。它们喜欢跟那些不会保持清洁的人一起住，使他们皮肤红肿、酸痛。那些生活在血管、毛孔里的众生，则会使我们生皮炎、感染。

    第二个恶趣是饿鬼界，也就是体内的地、水、火、风。它们先是太冷，然后太热，接着病了，再想吃这吃那。我们必须不停地为它们服务，到处找东西给它们吃，从来没功夫停下来歇一歇。它们从来没有够的时候──就像饿鬼，死后挨饿，没人给他们东西吃。这些元素不停地纠缠你，无论怎么做，永远不能让它们高兴。先是食物太烫，于是你加冰。接着太凉，于是你放回灶上。这一切归根结底是四元素不平衡，时好时坏，永远达不到正常状态，使我们以各种形式受苦。

    第三个恶趣是怒魔界[修罗界]。有时我们生病或者失去理智，不着一物，光着身体到处跑，好像给怒魔附体一样。有的人经历手术，拿掉这个、切掉那个、吸走这个，于是挥着手，凄惨地呻吟。有的人太穷了，没东西吃，瘦得只剩肋骨、眼球，像怒魔一样苦，他们看不见世界的光明。

    第四个恶趣是地狱。地狱是那些恶业深重的生灵之家，它们给火烤、给红热的铁钉戳、给荆棘扎。我们吃肉时，动物给杀死、煮熟了，到我们的胃里集合，之后在体内消化，数目有多少。如果你去数一数，会有整整一个鸡圈的鸡、成群的牛、半个海里的鱼。我们的胃不大，可无论你吃多少，永不满足。你还得给它吃热的，好似地狱的居民，必须得生活在火焰里。没有火，不能活。因此就有一个大铜炒锅给他们用。我们吃掉的所有生灵，都在我们的胃这个大铜炒锅里聚集起来，给消化之火吞没，然后对我们作祟：它们的力量贯穿我们的血液，升起贪、嗔、痴，使我们扭来扭去，也像在地狱之火里烧烤一般。

    因此，看一看这个身体。它真是你的吗？它从哪里来？它是谁的？无论你怎样照顾它，它不会长久跟着你。它必须回归来处：地、水、火、风。它跟你呆一阵，完全是因为有呼吸。呼吸不存在时，它开始腐烂，那时没人会要它。你走时不能带它走，没有人带着他的胳膊、腿、手脚一起走。这就是为什么我们说，色身非我。它属于世间。而心，它是行善行恶者，随着业力轮回。心是不死的。是它在经历着一切喜与痛。

    因此，你意识到这一点时，便要尽量为自己的缘故多做好事。佛陀同情我们，这般教导我们，可是我们对自己却没多少同情心。宁可让自己满心是苦。其他人教我们，是不能跟自己教自己相比的，因为别人只能偶尔教一下。成为动物、人、天神、或者涅盘的可能性，都在我们自身，因此我们必须选择要成为什么。

    你作的功德，将来走时，会跟着你。这就是为什么佛陀教导我们禅定，观想色身，升起离欲。它是无常、苦、非我。你借用它一阵，然后得还回去。色身不属于心，心也不属于色身。它们是相互依赖的不同事物。你能够看见这点时，便不再有担忧与粘着。你可以放下色身。这三大堆锈物──自我观念、对戒律与修持的执取、对圣道的疑惑[我见、戒禁取见、疑见]，会从你内心脱落。你看见一切善恶来自于心。心地清净，是世上最高的功德。

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望远镜
Binoculars


1956年8月20日


    你作禅定时，必须同时念着三件事。换句话说，这三样东西：(1)呼吸；(2)禅定用词；(3)心──必须随着出息入息，每时每刻在一起。同时，必须由警觉一直掌管。只有那时才能说，你已经确立了禅定因素，它们是禅定功德与善巧的精髓。

    “念住”──慎密，在这里算是功德；好忘──失慎，算是恶事。

    是警觉审查着我们的行动[业]──看我们什么行为产生好果报，什么行为有坏果报，之后作调整。比方说，如果呼吸还不舒适，我们就把心挪到一个新的地方，或者改变呼吸方式。好比换坐。坐位不舒服，起来找个新地方坐下。一旦找到一个舒适的地方，就尽量保持下去，越久越好。不需要再换位子了。

    念住守着呼吸时，称安那般那[anapanasati]。念住沈浸于色身时，称身念处[kayagatasati]。念住守着身与心时，称业处[kammatthana: 培养禅定主题]──譬如我们现在坐这里禅定：我们在工作，也就是说，在培养禅定主题。

    念住是因。如果我们把注意力集中在心智培养，会在心的层次上得到诸多果报。如果我们把注意力集中在色身，会在色身层次上得到诸多果报。

    来自我们禅定业处的果报是：(1)平息心的不良素质；(2)平息色身的物质元素。心变得开放、自--由，好似无波的海洋。风平浪静、空气清明。这样的情形下，我们可以看见远处的多样事物。我们可以了解体内发生的事件。在最底层次，我们可以了解当下的色身：理解地、水、火、风元素的状态，无论重要、次要部分。重要部分是指停留在体内的部分；次要部分是那些来来去去的部分，它们形成体内元素与外界之间的桥梁。至于风元素，我们会看见有多少种呼吸能量留在体内，多少种呼吸来来去去。我们会看见，哪部分地、水、火、空间元素留在体内，哪部分来了、走了。意识元素也一样。例如，眼睛看不清楚时，眼识元素出了什么毛病？我们可以看见它的各种变化方式，也可以看见耳识、鼻识、舌识、身识、意识元素的一切变化。我们的念住与警觉始终在执管着。

    念住与警觉，好比观察远处的望远镜。心好比是这副望远镜的主人。如果色身元素不正常，如果它们不平滑、不安静，无论我们的望远镜倍数多高，也看不见任何东西。例如，佛陀审视世人时，他会等到世界安静、寂止下来──在夜的最后一个更次、黎明之前，人类的心平静、静止、入睡时分。那时他以特别的望远镜审视世间发生的事件。

    心静时，如平静的大海：风静、船不动、水清、大气开朗。

    随着我们不断训练心智，它越来越成熟、坚强、锐利，可以切开一切。好比刀不停地磨，不可能不快。因此我们修行应当像磨刀一样不间断。身与心的任何部分不健康，我们要不停地调整，直到获得好的果报。好果报升起时，我们会进入正定。心会坚定地确立于当下，置于一处。我们的身与心同时会获得力量。色身有力量，意思是无论哪里有痛，我们可以调节地、水、火、风元素，产生舒适感，好比修理树木，哪根枝丫折断、腐烂，把它剪去，移栽一段新的。新的断了，再接更多的新枝。我们不断地这样做，直到那株树健康、强壮。

    我们这样培养心时，四神足会升起，力量会达到圆满。如佛陀所说，培养了四神足者，得长命。换句话说，

    chanda: [欲] 我们满足于自己修持；
    viriya: [勤] 我们坚持修行，不灰心、不放弃；
    citta: [心] 我们把全副注意力只放在修持上；
    vimansa: [辨] 我们心思慎密，对行为的因果谨慎。

    这四种素养为圣道所必需。它们是培养体力、心力、漏尽智与涅盘的因。

    我到现在为止所说的意思，是让大家理解，怎样培养念住与警觉，把它们当成自己特别的望远镜，观察世法与佛法。因此你应当训练心，坚定、端正地维持禅定的因素，好比骑着牲口赶牲口，让心在当下一直跟着色身。你应当下决心不停地修。不要放弃修持，或者修一阵、停一阵，因为那样会妨碍你获得任何进步。把你当成管理员，不停地看守身与心。这样做时，你的员工们──地、水、火、风，便不敢推卸职责、偷懒。每个成员尽责尽力。这样你会在各方面获得成功。同时，一旦培养了这个特殊的望远镜，你的眼力比常人要远得多。这样，你便能在各方面保护自己。你会避开危险，在各方面愉快、满足。

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电心
The Electric Heart


1958年10月22日



    心流极其快速、不定，无肉眼可见的形状。声音与气息流动[的强度]，可以用数字测量，1、2、3、4等等，但是心流根本是不可测的。快的东西，本质上也相当精细。这就是为什么对于不真正有兴趣研究的人来说，心流根本是看不见的。有人甚至坚持说，人没有心识，我们像树一样，只有色身。死时什么也没有了，没有重生，只有地、水、风、火。

    真正动得快的事物，本质上是什么，形状特点是什么，我们是看不见的。比方说，我们坐在车里、船里，另一辆车、一艘船，从对面高速开过来，我们看不清对面车船里的脸，认不出他们是谁。或者，假定两个人在飞奔，面对面擦身而过，那时候谁也看不清对方的脸。有的鸟从空中飞过，快得我们看不见，只听见空中响起呼的一声。从色身闪出的心流，便是类似于这样的东西。

    佛陀发现，人的心有力量──比任何事物更强大、更超凡。但是因为心转得太快，我们看不见。想看见它，必须让它转得慢些。它越转越慢时，我们可以让它停下。它停下时，我们会意识到，心是真实、不死的。同时，它是清凉的。它还不曾停下时，是热的。热量来自转动。当它转的飞快时，就产生了贪、嗔、痴的电。

    我们在内心产生这三种电时，心便沿着六根线路──也就是眼、耳、鼻、舌、身、意的经络，跑出去。哪根线若短路了，会使我们的房子、城镇起火。这些电在心里烧起来时，会使眼、耳、鼻、舌、身、意的经络疲乏，传送错误的讯息，使我们生出误解。如果我们带着暴露在外的线路出门，碰上另一个线路也暴露着的人，就会短路，两人都给摧毁。两人都在放电，已经够糟的了，更糟的是，去抓住对方暴露的线路。这样发生时，会给电死。线路暴露的危险在于，那些电流会把我们吸进去。一接通时，热量积累，爆发成大火。

    心转起来，色身元素会生出热量，体内元素这般不平衡，就会有病痛。心这样转动时，一切昏黑。我们的眼、耳等等，都昏黑起来，看不见色、声、香、味、触、法的真相。这就是为什么佛陀教导我们，要培养善巧、有功德的行为[业]，作为镇定石，压住心，让它静止下来。什么是心的镇定石？我们要找三块大石，让心镇定下来：布施，贡献物质上的东西；持戒，保持言行正常；禅定，训练心智。如果善巧与功德之业，还不能让心减慢下来，便不能从火热之苦中得到缓解。时而恶念往这边拉、善念又往那边拉。善念好比正电流，恶念好比负电流。心就在好坏之间交替，间或有善念，却找不到真正的寂止与宁静。不过它看事情清楚一点了，好比车子开始减速，还没有停下。

    因此，我们必须找到其他四种办法让心慢下来。换句话说，我们必须确保思想、言语、行动，不受四种偏见的影响：这是指以贪、嗔、痴、畏惧为基础的偏见。我们必须公平、温和地待人，既不伤害自己、也不伤害他人。这样会帮助我们的心转得更慢。它朝前转，有四个障碍物挡着。朝后转，有三块石头镇着。我们坐着、站着、走路、躺下、说话、动作，都需要有原则。这些是心培养止与观的支柱。这就是禅定的意思。

    心好比一台机器。机器停转时，我们可以安全地摸一摸它所有的传送带与齿轮。这里的传送带是指各种念头与偏见。换句话说，有关过去、未来的想法在来回转，这就是为什么心里找不到丁点凉快。它一边转，一边发热。转得太快，着起火来，烧了自己，又传出去烧别人。这就是为什么，我们要学会切断传送带，停止转动。换句话说，我们修习定力，不让心跟着世界潮流转。不管你做什么，要保持心的全神贯注。好比海水波浪汹涌：取一碗放在一边，等它静止下来，或者拿一块明矾漂一下，我们便可以从水里清楚地看见自己的映像。

    我们的脸，自己平时从来看不见。嘴即使一天到晚讲话，也从来看不见它的形状。即使每时每刻用鼻呼吸，也从来看不见它。耳朵整天听着声音，从来不知它长什么样。眼睛看见各种事物，却看不见自己。这就是为什么我们必须依靠镜子，看自己的映像。只有那样才看见自己的脸。人们有明辨，就好比有了一面大镜子可以照自己，因为明辨是从明亮、清洁、纯净、不转、无波的心中升起的清明之智。

    心停止转动时，会寂止下来。这个寂止，是明辨升起的基础，明辨会在我们的内心培养起智能──三种智、八种技能[八明]，比如宿世智，使我们看见自己；死生智，了解众生的死亡与重生。一旦看自己看多了，也会看见他人的；还有漏尽智：我们会看见什么是善、什么是恶、什么应当放弃、什么应当培养、什么有缘起死亡、什么无缘起而不灭。这些技能在心中升起时，我们便彻底了解了自己的身与心，以及一切的造作。贪、嗔、痴这三堆火，会远离心。心停止转动，不再转动时，火与电便终止了，只剩下清凉与自在。

    这就是为什么，经里教导我们，要找到心的镇定石与障碍物，让它越转越慢，直到停下来，才能达到我这里讲述的清凉、自在与宁静。

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约束感官
Restraint of the Senses


1958年8月5日


    约束感官，意思是确保它们与其客体一致。换句话说：

    Cakkhu-samvaro: 约束眼根。不要让你的眼大过视觉目标，也不要让目标大过你的眼。举个眼睛小、目标大的例子：你看见了什么，一连几天心里抓紧了它。这叫做修行不正直，因为你让视觉客体比眼大了。眼睛大、目标小的例子是，你对一件东西看不够。当它消失时，你想一次又一次地看它。你不放它走。这叫做眼睛大、目标小。从这里便产生了贪。目标大过眼时，也会升起贪与痴。凡是不知怎样约束眼根的人，便会升起贪、嗔、痴这三把火，灼烧眼根，升起苦。

    Sota-samvaro: 约束耳与声，使它们大小一致。有时你的耳大过声，有时声大过耳。举例来讲，有人说了什么，你拿着想了好多天。这就是声大过耳。这样便升起了喜与不喜。贪、嗔、痴的火，便这样烧着人们的耳，因为对恶失去警觉，恶便流入内心。

    Ghana-samvaro: 约束鼻与嗅感。如果某种气息宜人，不要去追逐它。如果难闻，你受不了，就走开。不要恨它。如果你观想鼻与气息，会了解，有时某种气息大过了鼻，也就是说，嗅这么一下，粘在心里多少天、多少月、多少年。那个气息早就不见，已经过了多少天、多少月、多少年了，可是鼻子还放不下它。贪与嗔给激发起来，接着痴跑出去追逐那个气息。这就叫做不能约束鼻。

    Jivha-samvaro: 意思是，约束舌与味感。如果你得到的食物可口，就不要拼命去找些比它本身更特别的优点。如果你喜欢，就吃饱。不喜欢，那么只吃一点。选择对色身有益的食物。否则你便有苦。不要跟着你的味蕾走。有时味感比舌大。你坐在那里，想吃鸡鸭鱼肉，于是去找它们。得到它们了，舌头却缩起来，根本吃不下了。这就称为没有餍足感，不能够约束。除了吃，舌还有说话的功能。有时候舌也会大起来：说的话远远超过了真相。你不停地说，全是废话。别的时候，话题大，舌头却小起来：需要许多解释的地方，你却哼哼哈哈，没人听懂真理。这就称为不知约束，不能使舌头与话题大小一致，这也是造苦的一种形式。

    Kaya-samvaro: 意思是，约束身与触感。有时它们在一起舒适，有时不适。换句话说，也许你呆的地方大、身体小。有时地方小、身体大。它们不一致。接触身体的那些触感不一致。有时色身小、但触感大，举例说，你喜欢某种触感，即使消失多日，你还是想念它。有时色身大、触感小，举例说，你在哪儿坐着、躺着，总不舒服，整个世界显得狭隘、局促。这就称为不知约束，不能使色身与触感保持一致。那样便会升起苦。

    Mano-samvaro: 约束心，使它走在正道上，与升起的事物保持一致。有时你的观念大过了心：你对某件事担忧、烦恼，远远超过了事情本身的真相。这会导致误解，使心焦躁不安。有时心大过观念：把一件小事，变成四五件大事。换句话说，你不知约束心，使它符合实际──那就是俗语“割了草又盖回田里”的意思。这样做导致无益的分扰，为贪、嗔、痴开路。这就是为什么，我们学会仔细地约束心，给它带来宁静、寂止。

    这就是约束感官的意思。

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蛇、火、与大盗
Snakes，Fires，& Thieves


1959年4月12日


    心面临的危险，好比毒蛇、火、与大盗──它们日夜潜伏着准备摧毁我们：抢劫我们、杀死我们、夺走我们的财宝、夺走我们的善德。

    这里的“毒蛇”指的是贪、嗔、痴，这些东西有致痛的毒素，渗入常人之心。等到达内心，这个毒可以杀死人。

    “火”在这里有两种：山火与家火。山火没有主人。它自发产生，破坏力广，到处烧，直到自行熄灭。它代表生、老、病、死这些由众生色身升起之苦。这个火会烧毁我们的世间财产，也会烧毁尊贵财产(即我们本来可以培养的善心 )。家火指我们内心升起的火──杂染、无明、渴求、执取──那些障碍会阻挠心智训练，难以培养善德。

    “大盗”，或者说“五百通缉犯”，代表我们的五蕴：身、受、想、行、识，它们不停地抢劫我们、压迫我们、摧毁我们的世间财产与尊贵财产。还有那些地下罪犯，总趁我们不知不觉时偷袭：那便是外在的物质利益、地位、荣誉、享乐。中了这些罪犯的毒，难以解脱。这就是为什么，我们内心本来可以培养起来的善德，会给它们破坏。

    这些毒蛇、火、罪犯，都是心的大敌。他们每时每刻破坏我们的善德。如果不明智，难以从中解脱。唯一的防患之方，是依靠法的力量：换句话说，修习禅定，运用寻想、评估的力量，直到明辨升起，对一切造作的真相有明确知见。我们亲见各处的危险时，便学会谨慎、防护，寻找摧毁或逃离它们的途径。能够做到这一步，生活便会有快乐。

    我们修习佛法，好比是去一个有最高幸福与安全的目的地之前，路经一座孤寂荒凉的森林。为了穿过这座林子，必须依靠修定，以念住的谨慎，防护周身。我们绝不能失慎、自满。必须下功夫斩断进来破坏内心善德的一切观念与偏见。我们明知有毒蛇、大火、五百通缉犯在路上潜伏时，必须有念住、警觉、时刻清醒，准备精良武器，把它们击退。

    同时，我们行路需要有资粮，换句话说，有五禅支。寻想把心念集中到想了解的目标上。评估则是斩除五盖的因素。这两个禅支好比做饭菜。但是如果只有这两个禅支，就好比做了饭菜，却不知食物的滋味。如果我们能使心静止下来，与它的目标成为一体，就好比把饭菜吃了咽下去。那时我们才知道它的口味，获得满足与滋养：换句话说，有了喜感、乐感、一心感。那时候，心才能获得充足的力量，好比身体补充了营养食物一般。

    外在的食物，滋养色身，赋予它力量。身体有气力时，可以随意走路、跑路。想做什么，有力气做成。内在的食物──法，那是心的养分。心有充分滋养，心力坚韧、强壮。无论我们下决心做什么，会依着心念做成功。没有法的滋养，心意衰弱。想做什么不会成功，或者至多有成有败，不能完全如意。那就是为什么必须尽量学会凝聚心力，因为心的力量，是我们最重要的力量，它会把我们带到至高之乐。

    只要你还活着，还在呼吸，不要让自己失慎、自满。不要让时光毫无意义地流失。赶快加速培养善德，等到你不再有呼吸时，便没有机会行善了……

    你应当只关心那些有助于使心稳固、滋长善德的念头。不要把玩其它想法，不管它们表面上是否更精致。把它们都摆脱掉。不要带到心里思考。使意念坚定地专注于一件事——即你的真心，也就是佛陀教导的真如之心。

starfish75

持久的法则
Enduring Principles


1958年5月26日


    我们当中那些为了证得涅盘道果而训练心智的人，如果不学会了解世界的基本原则，可能会偏离正道；或者原地转圈，永远达不到目的地。因此，如果真要灭苦，应该问自己：我们内心有什么可作为真正的依止之处？这样的问题，应当经常问自己。正如我们每天的经诵里有：“Svakkhato bhagavata dhammo，sanditthiko akaliko：法由世尊完美解说，即时即地可见，无时相。”换句话说，如果想达到，便能达到。不想达到，不会达到。不过，我们达到与否，得取决于因缘，它有两种：持久的法则与辅助的法则。持久的法则[dhamma-thiti ]，本质上保持不动。辅助的法则是我们的修持与教育，它有好有坏。这就是为什么，我们的修行在风里来回摇摆。如果没有内心的持久法则，便找不到真正的依止，因为我们的训练与教育只是些辅助因素。

    这就是为什么，我们应当不停地问自己：“是否在内心找到了可作为依止的法则？”只要我们还依赖其他人、其它事物，便没有真正的依止。我们的训练与教育只是辅助因素，好比给庄稼施肥。肥料用尽，庄稼便衰败了。同样，世尊的色身气力用尽，回归四元素。法失去力量，成了纸上、棕叶上的文字，接下来衰败。僧伽失去力量，也衰败了。因此，我们在这些表面事物上的依止，不是别的，只是快餐零食，但是人们大多误解，以为那是我们真正的依止。他们以为佛、法、僧会背着、拖着他们去天界、去涅盘。从某个角度看是对的，但从另一个角度看是错的。它是对的，意思是佛、法、僧维持着善德的活力，我们可以抓住、跟着。不过它是错的，意思是，他们不能让我们证得涅盘的道与果。涅盘需要靠我们自己的行动[或译业]：也就是修行。

    因此，我们必须问自己：“我活着要什么？”如果真正想要，必然会在各方面获得成功。但我们并不成功，原因在于自己。如果想成为百万富翁，必须造起百万富翁的因缘。如果想成为乞丐，必须造起乞丐的因缘。成功不成功在于自己─—换句话说，来自个人善德所限定的因缘。如果我们修持正确，一定能成功。这一切取决于世上持久的法则加上辅助法则为我们指明正确的方向。辅助因素，是指智者与圣贤的教导。持久的法则，来自于自然法则。为了达到涅盘的道果，需要有持久法则。

    举佛陀与独觉佛为例：出生时，没有佛教他们。但是他们在前世遇见过圣贤、佛陀，因此生来就有那些素质，使他们心智高贵，看清世间的过患，充满杂染、渴求，带着生老病死。他们升起厌离心，立志从这一切苦中解脱，因为只要人类有生有死，即便插翅能飞，也逃不出苦。但是如果不再有生死，即使在土里爬，也不觉得苦。这就是为什么，佛陀离开居家人的生活，到野外独居，培养戒、定、慧，直到成就正自觉醒。达到目标后，他的另一个品质──大慈悲心，激励他把法传给亲人与众生，让他们也得以从苦中解脱。

    持戒称为行动上有同情心。接下来，在言语与思维上有同情心。当佛陀这般表达他的同情心时，人们也作出相应的反应：他们爱戴他、尊敬他、愿意以他为师。佛陀的同情心表达于两方面：对世界的福祉[lokattha-cariya]与对亲近之人的福祉[ñatattha-cariya]。

    对世界的福祉：佛陀把慈心与同情心朝世上众生传播，对任何群体与个人平等无偏。对亲戚的福祉：他与人人一样，有父母、祖父母、岳父母。佛陀的同情心也以同情的意、语、行，朝着这些亲近之人传播。这样的同情，来自于已经找到可靠依止的心。这就是为什么他能够传送同情，让他人从中获益。本质上，心有依止时，善德自然向外传播。教导别人时，可以用言语传播善德。[佛陀的]心没有愤怒、仇恨、嫉妒，只有为他人牺牲的甘愿。只要他可以藉心念助人，便不停地传播善德。

    他看见居家生活不便广泛传播善德，于是出家游方。他知道作为贵族武士阶层的一员，有善恶之业，因为这是世间法则。人们对家系、种族、阶级有骄傲感，那些东西造成我们的分裂与不平等。世上有这样的隔阂时，很难传播善德。那就是为什么他离开亲族，与他的阶级与种族脱离关系的缘故。

    这也是为什么，当一位新比丘举行受戒仪式时，戒师会问他：“你的父母许可吗？”请求出家者答：“是”。他已离开世间生活的束缚，如今不属于任何家族。接下来，出家后有教诫，不与旧家庭闲暇相处。佛陀离家时，是为了独自寻找法的真理。无论是否以他人为师，他始终在内心自我探索，而不依赖过去的财富与家族关系。他全心全意修持。起先与六师学，但不能信服他们的教导。

    第一位老师是眼老师。这位老师以各种方式骗人。它告诉我们这个形象美、那个形象丑、这个形象好、那个形象坏。它对心悄声嘀咕，使我们绊倒，因为我们不能以基本原则看待事物：一切形色本质上相同。无论是鸟是鼠、是人是兽、是树是藤、还是什么，它们只有表象不同。基本状态是一样的：它们依照自然规则，升起、衰落、消逝。

    第二位老师是耳老师。起先有两位，接着变成四位，更让人糊涂。换句话说，左耳听见好声音、坏声音，右耳听见好声音、坏声音，这一切造成了扭曲的观念。我们把好东西想像成坏的，坏东西想像成好的；把真的当成假的，假的当成真的。因此耳老师是另一个骗人的老师。佛陀因此离开了眼老师与耳老师，去找：

    鼻老师。起先这位老师有两只鼻孔，接着变成四只。有时它喜欢好气息，有时不喜欢好气息，偏喜欢坏气息。然后它与心悄声嘀咕，使它误解事物。如果我们可以给心照张相，就会看见，眼又大又凸、耳大得像两张船帆、鼻孔张得老大老大。佛陀意识到这三位老师对他无用，于是继续去找：

    舌老师。这位老师──也就是嘴巴──更乱。如果它是军队，堪称多功能军。既会吃东西，也会讲各种话。有时爱讲好话，有时爱讲坏话。有时不爱讲好话，偏讲坏话。一条小舌，也分成四条。不讲话时，它就吃。有时那人吃，这人不吃。这人只吃到一点，那人挨饿，那边的人却多得吃不了。这种麻烦的危险在于，它们会阻碍涅盘之路。因此佛陀离开，继续找第五位老师：

    身老师。这位老师由六元素组成，但是一旦那些元素不平衡起来，就会发烧发冷、虚弱僵硬。有摩擦便有损耗。至于第六位老师，它是：

    心老师。这位老师用各种方式思考、担忧、迷惑自己。比方说，我们正要离家来寺院。一出门它就开始骗我们：“真麻烦。要走那么远。浪费时间。日头真热。”等到了寺院，开始坐下来禅定，它又开始骗我们：“坐太久了。我累了。腿疼。发麻。我背疼。”接着它对我们捏腿捏胳膊、踢腰踢背、戳着胃、制造胃疼。这样给鞭打着，我们就放弃了。有时它过来悄悄地说：“你怎么还不停下？时间快到了。睁眼吧。”于是我们离开禅定，对佛陀合掌顶礼，走了。如果我们天性弱，便会这样。

    这就是为什么佛陀离开这六位老师，关闭眼、耳、鼻、舌、身、意，不让心出去追逐色、声、香、味、触、法。他关闭感官，逃离这些东西，只留下心这个门，使它专注于善德。这时，他不关心任何感官输入。在五月满月那天，盘腿坐在菩提树下，内心升起了明辨。他把一切心念集中起来，达到正念，不让它们与法外之事有关联。他开始禅定，切断与过去、未来的一切关系，切断通往眼、耳、鼻、舌、身、意的一切经络联系。他专注呼吸，使它越来越精细，一直到色身感消失，只剩下六元素：他看见呼吸怎样真正移动、怎样停止。这就称为明觉[buddha-vijja]，觉者的技能。以这个技能看待事物，不看它们的特性，而看它们的基本属性。无常是一个特性。苦与非我──累赘、不可控制，都是那样的特性。

    而基本属性，则是中性、恒常的。无常是在特性层次。作个比方：嘴不能变成鼻。那是特性。如果事物能那样改，我们不能生存。如果今晚我们的耳变成了眼、腿变成了胳膊、鼻变成了嘴：一切就乱了。如果我们看事物，只从那些特性来看，那是六师的知识。不过圣者的知识，是从两边看，既看见特性，也看见基本属性。再做个比方：我们的腿，两岁就是腿，到八十岁还是腿，这好比基本属性。这是恒常。过去是怎样，到死还是那样。看不穿这样的基本属性，就会给六师拖走。这就是为什么佛陀离开六师，去学习觉者之智，同时看见两面──无常的一面与恒常的一面，却不卡在任何一面。那便是种姓智[译按: 指对不死境界的一瞥,使行者从此改变人生轨迹,由凡夫转为圣者,即至少获得初果]：既了解世间原理，也了解法义原理。

    这就是为什么佛陀教导说：“Sabbe sankhara anicca，sabbe dhamma anatta: 一切造作无常；一切现象非我[诸行无常；诸法非我]。”人们说：“不变”、“变”、“苦”、“极乐”、“我”、“无我”，佛陀不为所动。这就称为“Attahi attano natho”[作自己的依止]：内心升起这般智识与善巧的人，能真正依靠自己。他们不执取过去、未来、当下的知识。他们不会卡在任何时间维度里。他们可以放下常规、公式化的教导、公式化的终极真理。他们独自在心里放下、在心里有觉知。这就称为真正依靠自己。达到这个地步时，你修持的涅盘道果，必然成功。不会再迷失走偏。

    就说到这里。