青囊经上卷

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青囊经上卷
化始，为天地开辟之道。
《经》曰：天尊地卑，阳奇阴耦。一六共宗，二七同道，三八为朋，四九为友，五十同途。阖辟奇耦，五兆生成，流行终始。
此节引申一篇之旨，从天地尊卑阴阳二气说起，为地理作用之法，乃天地阴阳自然之理，为大《易》之要道，河洛之根源。圣人作《易》，取天尊地卑无形可见之气，画阳奇阴耦有形可见之象，为推求天时地利人和有可据之理，由是可知，有可见之形，皆胚胎于无形可见之气。《大学》所谓“气以成形，而理亦赋焉”是也。理通则道合，乃天地自然之道，故本篇开口即从天尊地卑说起，此阴阳之最大者也。万事万物之消长变化，莫不从天地阴阳自然之气所策动，大动则大变，小动则小变。有天自然之尊，乃有地自然之卑以配之。非天之尊，无以配地之卑，非地之卑，无以配天之尊，地学上所谓阴阳相配者是也。下句云阳奇阴耦者，单数曰奇，双数曰耦，以阳之象，配以数之一，故画卦阳爻一画，数之三五七九隶焉；以阴之象，配以数之二，故画卦阴爻两段，数之四六八十隶焉。从无形之气中，设出有形之象数，俾无据者有据，无法者有法，即所谓无极而太极也。于是河洛之图数系焉，八卦之象体立焉。以阳之一三五七九，配阴之二四六八十，谓之天数五，地数五。以一二三四五，六七八九十，分为上下两片，除五十居中不言，即以一二三四为上元天一片，六七八九为下元地一片，上下相配，所以一六共宗也，二七同道也，三八为朋也，四九为友也，五十同途也。此即本诸天尊地卑，阳奇阴耦之义，画为象数，分为阴阳，以定先后天体用二卦之理也。先天一二三四为半片，五六七八为半片，不相错杂；后天乾坎艮震为半片，巽离坤兑为半片，体卦之方位。用卦之挨排，山水之取舍，有条不紊，体用山水，各为一片，互相阖辟，彼此奇耦，五行之兆造，万物之化始，皆基于此，非人力所可勉强。其生成也此气，其流行也亦此气，其终始也亦莫非此气。天时之消长，地利之得失，人和之吉凶，皆不能出其范围，顺之则生而吉，逆之则死而凶，所以生养死葬，知有所趋避之法，杨公看雌雄之言，乃兆于此矣。

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八体宏布，子母分施。天地定位，山泽通气，雷风相薄，水火不相射。
此节指出玄空体卦之作法，世称先天为体，知其一，不知其二。何谓作法？天地自然之气，自然之理，系乎此八体之中，大玄空九章作法，亦系乎此八体之中。八体之气，布满于六合之间，其曰宏布者，山河大地，纤些毫芒之间，无微不至也。乾刚纯阳之气，坤柔纯阴之质，气质相济而兆化育。有化育，而后子母兆焉，其曰定位、通气、相薄、不相射者，子母自然之分施，自然之化始也。父母交而生六子，六子各自为父母而生孙，此八体宏布之宏布，子母分施之分施也。宏布有自然之方，分施有自然之则，其曰玄空三大卦者此也，其曰子母公孙者此也。杨公挨星之法，乃兆于此矣。

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中五立极，临制四方，背一面九，三七居旁，二八四六，纵横纪纲。
此节指出玄空用卦之作法，世称后天为用者是也。体主静，用主动，故体卦虽有宏布分施之变，故虽变而仍静，二十四龙管三卦，其体千古不易。用卦则无一息之停留，《经》所谓流行之气是也。中五为万事万物化生之始，语所谓万物土中生。人事发号施令，国系乎中央，家系乎家长，亦犹是耳。洛书戴九履一，左三右七各语，皆由于中五立极排来，非偶然也。中五为主宰之所，随气变迁，寒来则暑往，暑来则寒往，来而复往，往而复来，无一息之停。一二三四，六七八九，各有主政之时期。阳极于九，阴极于六，体用相参，各有修短。母为子息之胚胎，地为万物之滋生，所以数始于一，形成于地，终于九，极于天。三男三女，各自统管，男子治外，而不离于父，女子治内，而不离于母。父母休养，子女分施，纵横颠倒，自有纪纲。运虽以序而推，卦则杂乱无章，重在数，不在卦，其流行者数也，非卦也。金龙者，至动之气，随数以辨取舍，随卦以定方位。有形之动气与无形之金龙相配合则吉，有形之金龙与无形之动气相交战则凶。金龙既辨，吉凶自明，曾公所谓“先看金龙动不动”也。无形之金龙，随用卦流行之气而交替，有形之金龙，随用卦无形之卦位而辨别，形气两合，纪纲自立，此所以体用二卦之说聚讼千百年也。参乎此先后天前后十二句之作法，可以一言立晓矣。

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阳以相阴，阴以含阳，阳生于阴，柔生于刚，阴德宏济，阳德顺昌。
玄空、金龙二者，上节已详言之矣，本节说明雌雄之妙用。天地大雌雄也，男女亦阴阳之一也。天气何以下降？阳以相阴也；男先于女，阳以相阴也。地气何以上升？阴以含阳也；妇随于夫，阴以含阳也。阳生于阴者，无形之阳气，皆生于有形之阴质也。地得天之阳气而生万物，万物得天之阳精而生于阴质之地，阳生于阴之意也。柔生于刚者，万物有形之柔质，皆得无形之刚气而生，阳中有阴，阴中有阳，柔中有刚，刚中有柔，阴阳刚柔，不能须臾离也。故天无地不能降，地无天不能升，能降能升者，乃天地自然之雌雄，自然之相配相见相交也。男无女不成，女无男不配，男女相配而成家庭，而生子女，乃天地自然之配合，自然之造化也。阴德宏济者，地生万物而无处不生也，母育子女而无所不至也。阳德顺昌者，地既生万物，而天气无所不施，而使万物顺昌也。母既生子女，而为父者，无不使子女顺昌之也。所以养育者母，教育者父，子女之养育与教育，皆父母宏济与顺昌之力也。乃出于天然，非出于人为也。以之言地理上之阴阳雌雄，蒋公以“山与水相对”一语，谓“石破天惊，鬼当夜哭”，的为肺腑之言。曾公谓“天下诸书对不同”者，舍形迹上着眼，真天下诸书对不同矣。阴阳何在？雌雄何在？远在天边，近在眼前，识者然余之说否乎？

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是故阳本阴，阴育阳，天依形，地附气，此之谓化始。
本节皆化始之旨，故言气不言形。以阴阳之最大者而言之，阳本阴，阴育阳，所以天依地之形而为天，地附天之气而为地，所以成万物化生之始。万物之所以化始，皆基于天地自然之化始而成，有阴必有阳，有阳必有阴，所以天地间万事万物，莫不有阴阳二气。世未有纯阴纯阳者，亦未有无阴无阳者，舍阴阳而外，别无他物。世称天地人曰三元者谬矣，细玩本节四句中本、育、依、附四字，与阴阳天地恋恋不舍，互相依附，天地只有阴阳二气可知矣，何来第三者参加其间？万物者，皆阴阳二气所化始而成也，第三者只能与第三者本位相交，不能与其它相交而成物类也明矣。试以上中下三字象形言之，一画象地平，物在地平之上曰上，物在地平之下曰下。中则上下贯串，别无他物，得乎上下二气，平匀串通，毫无轻重者曰中。中之上半属于上，中之下半属于下，于此亦可知上下之间，别无另有一气。云中气者，上下二气相合而成也——阴阳二气相和而成也。所以万物为阴阳二气之象，万物各备阴阳，所以能成为一物，所以物物一太极。再以卦理论，阴﹣﹣在上，阳━在下，为上字属天。阳━在上，阴﹣﹣在下，为下字，属地。中字以一竖∣贯串，于理更显。再以竖∣之意义言之，阳气动于阴阳二气之中，即谓之中。所以阳极于九，阴极于六，《易》有初九、九二，初六、六二之道。阳动于中，阴含于外，所以四时代谢，阴阳消长，乃天地自然之气。鄙意只有上下两元者本此，质之高明以为何如？

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青囊经中卷
化机，为天地动静之道。
《经》曰：天有五星，地有五行，天分星宿，地列山川。气行于地，形丽于天，因形察气，以立人纪。
上卷言天地阴阳无形之气，以奇耦之数，假设有形之象，以阴阳之象，表示刚柔之质，气以成形之意，略露一斑。本篇曰化机者，有形之象也。有形之象，皆发于阴阳无形之气，所以开卷即说何以地有金木水火土之五行？因天有金木水火土之五星也。何以地列山川？因天分星宿也。天有无形之气，所以地有有形之质。地有五行山川，因天之五星星宿有形之气行于地，地面所生有形之象所以皆肖象于天之有形之星。星者有形之气也，物者因气成形之象也。所以因其形而知其气，形方则气方，形圆则气圆，吉则吉而凶则凶，善则善而恶则恶，形性不同，天气之不同也。地理即性理，《孟子》所谓“性本善”也，《荀子》所谓“性本恶者”亦是。人得天之气，地之体，而形性各各不同。南方风气柔弱，北方风气刚强，气使然而体使然也。因地之形，察天之气，而后知人之纲纪。地理形家有种种象形，如笔架山、和尚山、贵人、探头等等，得其形，得其气，其家自有贵人、僧尼、宵小等人发现，人纪与人事之立，由于形气之所使，亦理势然也。《天玉》有“四神奇”一语，奇在得形，又在得气，所以能“代代着绯衣”也。天地形气可立人纪之道有如此，其地杰出之山水多，杰出之人才亦多，穷恶之山水少，穷恶之人类亦少，世云“地灵人杰”，诚哉是言也！

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紫微天极，太乙之垣。君临四正，南面而治。天市东宫，少微西掖。太微南垣，旁照四极。四七为经，五德为纬，运斡坤舆，垂光乾纪，七政枢机，流通终始。
此节以天象引证地理挨星之妙用。紫微垣居天之中，为天之中枢，故世称中央曰中枢者，亦法天象地以及人事之意也。洛书中五立极，临制四方，先天二五妙合，抽爻换象之意，皆发端于此。垣者墙也，模形也。犹城之有垣墙也。河洛先后天卦象，莫不有垣墙之模形，法天象地，亦犹是耳。五十为阴阴二气发端之所，犹天枢也。二五为二气发号施令之爻，犹君臣之象也。君者至尊至贵之代名词耳，在天以太乙名之，在地以中央名之，在人以长官与主席言之皆是！有城垣矣，势必有东西南北之门以通出入；有中央政府矣，势必有各院部、各政府机关之组织以通号令。天有天极，而后有天市东宫、少微西掖、太微南垣之分配，各司其司，再以四七二十八个星宿，列于周天为经，以金木水火土之五星列于黄赤道之间为纬。有宫垣，有经纬，而天象定矣。人事亦然。地理之挨星，亦法天象地之意，星以贪巨禄文武破辅弼名之者，根据洛书九数八卦之代名词耳，实则一索、再索、三索，乃阴阳之结晶也。有其名而一切作用易于主宰，易于呼唤，天地阴阳自然交媾之气，长中少之六子，运斡流通于此四极之际，三才化育，不能出此范围，始于此，终于此，始而终，终而复始，循环无端，消长靡定，天地人三才合一之道也。地理挨星作法，聚讼千年，有左挨右挨入中分顺分逆挨去者，有从向上坐山挨排而去者，有以罗经上之红黑字分其阴阳顺逆挨去者，统名之曰挨星，不胜枚举。明乎本节十四句法天象地之意，真正之阴阳自明矣。三垣列宿，千古不易，天体旋转，三垣七政，岂能各自为政？必藉三男三女，随气司政，所谓流行之气也。本节为纲，其条目散布于《奥语》、《天玉》诸经文，容后续详。
（附注）凡进奉于天子曰御，在旁扶之曰掖，载而行之曰舆，皆形容词

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地德上载，天光下临。阴用阳朝，阳用阴应。阴阳相见，福禄永贞，阴阳相乘，祸咎踵门。天之所临，地之所盛，形止气蓄，万物化生。气感而应，鬼福及人。
本节说出“地德上载，天光下临”二语，已指有形者而言之矣，非上卷化始之空而无际也。能载则有物可知矣，有光则有物亦可知矣。地之所以成形而能载，乃天光下临之功，光者乃阳气之有形者也。形不离气，气不离形，先有气而后成形，地理上之形势理气本此。世有重形势而轻理气者，有重理气而轻峦头者，有贵阴而贱阳者，皆不明天地自然之阴阳，自然之形气也。二者万不能分离，阴无阳不朝，阳无阴不应，换言之，即体无用不验，用无体不灵是也。

世之言体用者，皆非先天八体之体，后天九气之用也。乃各自为体，各自为用之体用也。能合于原理者鲜矣，大都皆以干支八卦为言，干支之原理何在，八卦之原理何在不察也。真正之相见，真正之相乘，形气合一不明也。曾公《青囊序》述杨公看雌雄之旨，重用看字、认字、察字、望字，于理更为显明。周公相阴阳观流泉，重用实字，地理重物质，非卜而属相，于理亦更显矣。古人公忠体国，真诚待人，何后人不明之至，而以卜名之哉！卜之理在乎触机，相之道在乎物体。杨公以雌雄名之者，有象可见也。再以相见、相乘二意细玩之，无物质，何以能见？何以能乘？凡目所见，身可乘者，皆有形之象也明矣。相见则吉，中和之气也；相乘则凶，太过不及之义也。乘属怪乖之象，故主凶。形合而时合者相见，形合而时未至者，虽相见而福禄迟迟也。形不合而时虽至，或时未至者，皆相乘矣。时未至则祸迟，时既至则咎速，理势然也。以地理言则如此，实乃天地人三才一贯之理。下句云“天之所临，地之所盛，形止气蓄，万物化生”数语，即三才一贯之道，“形止气蓄”一语，为相地最难能可贵者，《葬经》云“葬者藏也”，“乘生气也”。形止则气蓄，气蓄之所，即生气会萃之地，先人之遗体，得此会萃之生气，气感与若子若孙息息相应，自然先人之阴灵致福，而后人亦福矣，语所谓亲安则子安是也。地理凭证唯此，对先人身后可略尽孝道者惟此，今而后，务从研究学理上着意，追求孝道及土地生产上着意，能两全其美，更为合情。

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是故天有象，地有形，上下相须而成一体，此之谓化机。
本节总结本篇化机之旨。旷廓无际之清气，似无物而实有象，七政列宿，有一定之经纬，有一定之分野，此非天之有象欤？有轻清之天气成象，而后有重浊之地气成形，天地相对，即阴阳相配，形之相对，即气之相配也。故地理作法，处处重用相对相配，俗称地师曰阴阳者，以地师善观山水阴阳，与八卦体用之阴阳也。山水既配，雌雄自合，再求先后天体用二卦之交会，方可以言玄空六法。然世之相阴阳者，大都不从眼前所见之阴阳，与玄空中真正之阴阳为阴阳，而以捕风捉影干支红黑左挨右挨混乱颠倒为阴阳也。不知阴阳配合，出于自然，玄空中之雌雄相配，乃出于天成，非人力可以随便挪移也。其曰“上下相须而成一体”者，此虽指天地间万物之成为一体而言，按相须二字，何等重要。男女相须而成夫妇，成家庭，凡世之交情、交通、交易、交涉者，莫不从相须而来，反之则阴阳孤独，尔为尔，我为我，不能成万物，不能成世界，理势然也。推而至于地理作法，何独不然？为安亲而研究地学者，为便利社会而造福乡里者，研究阴阳，当从研究《青囊》中之阴阳始。否则俗说纷纭，无所适从矣。惟《易》为哲理之一，《青囊》所载，处处是哲理，玄妙深奥，养吾不敏，故处处以世俗来引证，识者未免见唒，然欲求彻底，不得不然。大《易》处处以人事言，亦犹是耳，语云“醉翁之意不在酒”，借此以明原理耳，供之在我，求之在人。公输子能以人规矩，不能使人巧是也。杨公、曾公岂欺我哉！化机者，化始之始而成一物也。机者所以发矢，凡发动所由之始也，皆谓之机。起于毫芒，动于天地，换言之，即太极，即玄空是也。以之言天时，言地利人和，其动点皆系乎机之一字。化始无形，化机有象，其巧在乎一点，天地合而言之，一机也一点也。物类与人事，各有一机也。造化之始，皆系乎此。本篇曰“化机”者，有象而已动，已动而未成之象也。

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青囊经下卷
化成，为天地生成之道。
《经》曰：无极而大极也。理寓于气，气囿于形。日月星宿，刚气上腾，山川草木，柔气下凝。资阳以昌，用阴以成。阳德有象，阴德有位。
此节总括化成之旨，每句皆对待而言，所谓有阳即有阴，有阴即有阳，一动一静，一实一虚，为雌雄交媾之理。太初本无极，混混沌沌，无分阴阳，无分上下。混沌开而太极分，此云无极而太极者，乃发语词，启发下句化成之意。阴阳之理，寓于阴阳二气，理者道义也。阴阳二气之理，于道义测之，使之有象，使之有形，参以三才，系以大《易》，皆本乎此。气之消长，以理测之，形之尊卑，以气度之，所谓理寓于气，气囿于形也。日月星宿，有象之刚气也；山川草木，有形之柔质也。上之能成象者，用阴以成也；下之能成形者，资阳以昌也。万物如此，惟人亦然。人之所以能成人者，皆父母养育之恩，方以成之也。阳德动而有象，阴德静而有位，父精母血，亦一理也。以之言植物花果亦然，种子，阳德之象也；产生之地，阴德之位也。以之言地理山水作法，玄空挨星，阳德之象也；山水动静，阴德之位也。《奥语》云“雌与雄，交会合玄空；雄与雌，玄空卦内推”者，乃形势理气各有雌雄也。目所见之雌雄，与目所不见之雌雄，须两两相配也。两两相配，则阳能用阴而成，阴能资阳而昌，资阳用阴，为相地最难能最可贵之事。形势上之资阳用阴，从阅历上着眼，尚可追求；理气上之资阳用阴，务从书本上用功，然歧说纷纭，真诀难得，《经》所谓口口相传，得诀者一言立晓是也。明乎上卷数节，或可推求而得之

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地有四势，气从八方，外气行形，内气止生，乘风则散，界水则止。
此节为城门要诀，为资生资死之所，为六法之一。《经》云“城门一诀最为良”是也。河图重四势，洛书重八方。四势者，前后左右是也；八方者，四正四隅也。相地以穴为主体，龙砂水向为客体，城郭为四势之一，城门为通气之所。无城郭，则势不聚，气从何来？无城门，则气不通，形从何止？四势者，外气行形也。八方者，内气止生也。
有外气之行形，而后可求内气之止生。
地有有外气而无内气者则花假，山背山后，往往如此。
地有有内气而无外气者则力弱，枝龙枝结，往往如此。此以四势八方分而言之也。合而言之，有四势必有八方，有城郭必有城门，方为真结。
四势不完整，则生气乘风而散。内有城门矣，则生气界水而止，气止则穴的，一定之道也。
气脉之流行，有如江河大海之潮泛，非人力可以使之行则行，使之止则止。四面受风，则气不能聚；四面蔽塞，则气不能行。高而不受风，低而不受水，则阴阳和而气聚。生气一点，最难认识，善于阴阳者，方能辨之。辨之之法，皆从有形可见上着眼，或微微高起，或微微开阳，括而言之，即阳中有阴，阴中有阳也。再有城门界水，自然生气蓄聚。作法中高低深浅，亦丝毫不能假借。或石中取土，其土质与普通砂土色泽不同；或土中取石，其石之形象亦与顽石有异：此皆生气会萃之所成也。今世作穴，大都变通，百不得一，人人求吉地，何来如许天然之结穴？能避风避水，不着顽土乱石，有一点色泽之土可矣。得脉为先，得穴殊难，今世言穴者，大都如此而已矣，非真结之无存，乃时代变迁，山形水势，不免为之变相耳。设或人人求真结，势必安亲而更不能安，欲尽孝道而更不能尽，暴露之罪，为之更甚，迷信云者，更为之盛，此所以蒋公劝人以一珠一泡、一句一曲为是也。

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是故顺五兆，用八卦，排六甲，布八门，推五运，定六气。
本节六句，皆说明阴阳作用之法，即所谓太岁一法是也。太岁者，即推求其某运某年某月之吉凶也。推求之法，须顺五行兆造，亦即二五妙合之意。二五妙合而成八卦。八卦各有五行，先天为体之八卦，随气流行之八卦，各有生旺衰死。体虽属先天，用则以后天流行之气为主。“排六甲，布八门”者，甲子、甲戌、甲申、甲午、甲辰、甲寅也。运之修短由此分配，流行太岁，由此排算。八门者，即休死伤杜开惊生景，乃后于八卦之代名词也。此中作法，殊难分晓，简而言之，即体卦为主，用卦为客，体卦千古不变，用卦随六甲随八门而流行，形气相合，以辨吉凶。下句云“推五运，定六气”者，乃推求某运某年之吉凶，推求某年中某一时令之得失也。医家诊脉用药，有五运六气之分，地学家修造动作之克择，以及判断已成未成之墓宅，均以此太岁法为主。有宜乎温厚之气者，有宜乎严凝之气者，即“推五运，定六气”之作法也。其推定之法，当然以四季时令为主，五子一周为一气，六气为一年，再与先天罗经十二支相为表里。《经》云“辰戌丑未叩金龙”者，以其为四方之气也。四方之气，各各不同，所以立向克择趋避之法，亦各各不同，推有一定之法，定有一定之则，理势然也。世俗以二十四山之干支八卦五行，合以年月日时之干支五行论生扶者，非大玄空体用二卦之作法。人人得而知之，古人何用经典？禁中玉函，杨公何用窃取？于此可知其秘藏之价值矣。

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明地德，立人纪，因变化，原终始，此之谓化成。
此节为总结一篇之旨，明乎阴阳地理之德运，人纪由是而立焉。上中下三篇，说明阴阳之原理，地理取用之作法，具备于玄空、雌雄、金龙、挨星、城门、太岁六法之中，古人教人之旨，可谓详且晰矣。明地德者，明乎以上六法之地德也。“立人纪”者，因地德而知人之趋避焉。吉凶之气，出于天然，趋避之法，由于人为，古人教人趋避之法，亦造福人间之举，虽理可由人，而其数在天，世人往往有得吉地而葬凶者，或得凶地而葬之者，皆数也。有得明师而反怀疑，得庸师而反信仰之者，亦数也。世所谓一德二运三风水，的为明言。求地虽重，常以积德为先，一分福德，一分福地；造一分孽，受一分罪，理数然也。末句云“因变化，原终始，此之谓化成”者，乃万事万物，莫不由天地阴阳自然之消长，自然之变化，自然之终始而成，否极则泰，泰极则否，国家之兴亡，人命之寿夭，人也，亦天也。种善因，得善果，人也，亦天也。始于此，终于此，不能出其范围，天理、地理、人情，三才一贯。人能积善于家，造福社会，岂无天眼之报！其云变化曰“因”，其云终始曰“原”，细玩原、因二字之意义，其发轫与反映之关系可知矣。人为万物之灵，得造化之独特，可以随感而应之，顺之则生，逆之则死，用之于地理上之形势理气，一地有一地之变化终始，一局有一局之变化终始，修短大小，各各不同，非可一例言之也。变化之大小不同，化成之结果亦异，化成云乎哉！

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青 囊 序
（曾求己述杨公之旨，为《青囊》之条目）
杨公养老看雌雄，天下诸书对不同。
本节为曾求己述杨公看雌雄之旨。杨公晚年退隐家乡，恒以山水为乐，以看雌雄为养老之乐事，人称为杨救贫，于此可见其潇洒自得。山情水意，自有乐趣。地理实济世之道，非以谋食可知矣，所以不论贫贱之家，只要为人仁厚，而能尽孝道者，处处可以为人指迷，称之曰社会事业，亦无不可。趋吉避凶，人之常情，所以朱子称“为人子者，不可不知地理”。人人能尽孝道，则自然家门和顺，所谓“积善之家必有余庆”也。能如是，则社会国家，自然升平。杨公晚年号称救贫，谅有以也。地理乃教孝之一，相地安亲者，求其安而已矣，避风避水可矣。山水者，阴阳之有象者也，不云阴阳而云雌雄者，杨公深切教人，直言不讳，可谓极矣。蒋公云“雌雄者，阴阳之别名。”“观雌则不必更观其雄，而知必有雄以应之。”如不云雌雄而曰阴阳者，与原理不符矣。故《辩正》全部，处处不脱雌雄，即处处不脱阴阳也。换言之，即全部《易经》，何尝非雌雄二字？大矣哉，杨公之命名也！世人不察杨公之旨，而从阴阳之外别求雌雄，不从物质上着眼，而从干支八卦五行上求雌雄，正“天下诸书对不同”矣。

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先看金龙动不动，次察血脉认来龙。
地学上之曰金龙，乃极神妙之形容词。气脉变化莫测，生动无常，故以乾金至动之名命之。先有气，而后成形。山形分枝撇脉，变化无定，气行如此，故成形亦如此，故称山地曰山龙。平洋水道，之玄曲屈，其形犹龙，故称平洋地曰水龙。惟山出于天然，水道出于人为，虽有先后天之不同，气之聚散则一也。本节之金龙，系承上文看雌雄之旨，先从形迹上着眼，故曰“看”。“先看”二字，为求地与相地最要之先着，犹执何者之看乾坤两造身家，及新人品貌性情体格是也。相地亦然，杨公教人先看金龙，次察血脉者，其循循善诱，可谓极矣。如山地满山顽石，四面散荡不收，平地一片汪洋，地无高低支流者，其气不动，即无“金龙动不动”之可看，血脉来龙，更不待言矣。

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龙分两片阴阳取，水对三叉细认踪。
龙即上节之金龙也。金龙而曰两片，即承上文看雌雄之旨也更明矣。雌雄而曰两片，山一片，水一片，高一片，低一片，空一片，实一片是也；形一片，气一片是也。形有形之两片，气有气之两片，形气两合，合为一片。形之两片易晓，气之两片难明，形气一片，为《青囊》之旨，更难分晓矣。世有地学，聚讼数千年者，即此而已矣。形之真伪易知，气之真伪莫辨，形气之气，理气之气，不能混合也。世皆知形气之气，如《雪心赋》之类，无人知理气之气，如《青囊》、《天玉》之类，所以各是其是非，如入五里雾中也。杨公恐人不明阴阳两片之取舍，故下句接着“水对三叉细认踪”一语以明之。水对三叉，又一片也。有一片矣，即有另一片在三叉之外，与此三叉相对也可知矣，岂非雌雄两片，分得明明白白，清清楚楚？世俗有以九数入中，分顺排逆排为两片，或以左挨右挨为两片者，真痴人说梦矣。天地之气，何处不是两片？括而言之如此，分而言之，即上下尊卑中，亦各有两片存乎其中也。

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江南龙来江北望，江西龙去望江东。
江南江北，江东江西，皆对待之词，所以《青囊》三卷，处处不脱相对，其曰阳用阴朝，阴用阳应，天尊地卑，阳奇阴耦，天有五星，地有五行者皆是。此为其条目，分明雌雄二字之意义，分明两片之旨。如一龙在江南对江北龙望，必有一龙在江北可知矣。江东江西亦然。江南之龙，当然与江北之龙别具一体，非同性可知矣。或雄在江南，雌在江北；或雌在江南，雄在江北，非雌雄同在一处亦可知矣。有相望而不相配者，虽望而不相见者，虽望而不相交者。望出于自然，相配相交，亦出于自然，非地学者可以用人力相左右也。虽云两片，实则一片也。物质上之望不望，处处不同；玄空中之相望，则无处不相望，无处不相应也。此处曰龙者，乃形踪上物质上之龙可知矣。世俗有以中五入中，逆飞洛书九数，方位对调谓之望者，可发一笑，失雌雄与玄空之本旨矣。

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是以圣人卜河洛，瀍涧二水交华嵩；相其阴阳观流泉，卜年卜世宅都宫。
“是以”二字，为承上启下之词。上节说出看雌雄之理，即“一阴一阳谓之道”之意，今以周公卜洛，公刘迁豳，相阴阳观流泉之事，引证地理之作法。“卜河洛”者，卜建都于河南洛阳，及迁都于豳州也。豳州，即今陕西邠县。瀍，河名，源出河南孟津县西北任家岭，南流经阳阴县，东入于洛。涧，河名，源出河南渑池县，东流经新安、洛阳入于洛。华山，西狱名，五狱之一，在今陕西华阴县。嵩山，中狱名，五狱之一，在今河南登封县北。今以瀍、涧与华、嵩相对而言，一山一水，更为显明，阳阴云乎哉！雌雄云乎哉！大矣哉，雌雄之道也！今以瀍、涧二水为言，于理更为精密，两水相交夹一龙也。《雪心赋》云“入山寻水口”者，亦此理也。察阴阳雌雄，在乎观流泉之分合；年世之久替，在乎山水形势之大小。都、宫关乎国家，于地理上最宜慎择。周祚八百年，乃瀍、涧与华、嵩之灵也。

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晋世景纯传此术，演经立义出玄空。朱雀发源生旺气，一一讲说开愚蒙。
大玄空分阴分阳之作法，不自唐之杨筠松始，晋之郭璞，早已演经立义矣。按玄空三大卦，最始于伏羲氏之先天八卦，《周易》“天地定位”各语，及《青囊》三卷所载，皆述先贤之旨。《青囊》三卷，旧谓黄石公述义，一说为秦之隐君子所作。再查郭氏《葬经》各语，多引用《青囊》句语，先贤口口相传，皆本前人之要旨，与今略同，始于伏羲，继于《周易》，再继于黄石公，复继于郭璞，而后及于唐之杨、曾是也。杨、曾以后，撰为经典者，几无一人。今人所撰著者，皆杨、曾之糟粕耳，年代既久，追索更难，莫怪今世之鱼鲁莫辨矣。欲穷究之，别无他法，惟有从经典本文上着意，从原理上推求，理通则道合。后人各说，作为参考，择其善者而从之是矣。种种俗说，概置不理。养吾不敏，本此之旨，特为详注，以博有识者之一哂耳。朱雀者，当面是也。以呆方位论，本属南方，以理度之，当以墓宅之前面为合理。面前既得发源之水，又须得生旺之气，如是则阴阳相对，雌雄配合。蒋公谓“来源既得生旺，即是来龙生旺”，此语最合原理。下句（来源若）“非生旺”语，同为一理，实为看雌雄之关键。此语可谓杨曾后一人之经文，此蒋公之所以为近代所尊也。明此，则玄空、雌雄二者之真旨得矣。曾公谓“一一讲说开愚蒙”者，真愚蒙之可开矣。

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一生二兮二生三，三生万物是元关。山管山兮水管水，此是阴阳不待言。
一者极也。二者一阴一阳两仪也。有一与二，而后配，而后见，而后交。配、见、交而生六子，万物之玄关，由此而始，其曰“是元关”者，可知是字为最重要之一字。数始于一，终于九者，亦一元关也。万物之理，皆不脱阴阳二气，故曰万物之元关。三为六法之祖，杨公不与时师话者，非无理也。三之用法既明，而后山管山水管水之用法自不待言矣。今人有以山向两盘之正神排至坐山与向首，得山得水谓吉者，谬之极矣。杨公直说山水不能混合，一阴一阳之道已明。世俗偏以山水为二，有上山下水之谬论，不知山水者一而已矣，合而不能分，失山则不能为水，失水则不能为山，山无水不验，水无山不灵，山水者，自然之媾合也。有形之山水如此，无形之阴阳亦然，知有形与无形之配合，则真正之元关自明矣。元关者，玄妙之关头也，玄空之关键也。有形之元关，出于天然，无形之元关，亦非出于人为，自然之形与自然之气相配合，即真元关矣。下句再说山管山，水管水，雌则雌，雄则雄，岂容假借，此所以云不待言也。