为何佛说五蕴，又复说十二处、十八界呢？

谷成

摘自：《俱舍论颂疏讲记界品》，智敏法师开示
原址：http://read.goodweb.cn/news/news_view.asp?newsid=22788

丁二 释教起因
从此第二，明教起因。论云：何故世尊，于所知境，由蕴等门，作三种说？颂曰：
愚根乐三故，说蕴处界三。


释曰：所化有情，有三品故，世尊为说蕴等三门。

为什么要说蕴？为什么要说处？为什么要说界？这个问题。“教起因”就是佛说蕴处界教的原因在哪里？“所知境”就是我们所知道的一切法，为什么要用蕴处界三个门，三种说法呢？你说个蕴就够了，说个界也够了，说个处也够了。说蕴就是那么多的有为法；说处也就是那么多法，不过加上无为法；说界跟处一模一样。说三种样子干什么？问题在这里。

"十八界"， 即"六根"、"六尘"、"六识"三者。十八界是以人的认识为中心， 对世界一切现象和事物所作的分类。 一人一身即具此十八界。 其中的六根有认识功能； 六尘作为认识对象； 六识则为随生的感受与观念。 总起来说， 此十八界依次为：眼界、耳界、鼻界、舌界、身界、意界； 色界、声界、香界、味界、触界、法界；眼识界、耳识界、鼻识界、舌识界、身识界、意识界。

六根六尘合称为十二处。处是出生之义，即由六根六尘出生六识。则六根、六尘，六识便合成十八界。

五蕴包含了色、受、想、行、识这五类的法，各个合为一集，都是因缘和合的，它们相续不断的生灭，故五蕴的意思是五种不同的聚合。五蕴也被翻译为五众或五阴。“五众”是五种众多的法聚合在一起；“五阴”是五种法遮盖住我们的智慧之意。佛陀为利根的众生说五蕴；对智慧比较差的众生，佛陀则为他们演说十二处、十八界。

摘自《百度百科》

“愚根乐三故，说蕴处界三”...愚有三种，根有三种，乐——意乐心也有三种，那么所以要说蕴处界，它原因很多。佛对机说法，所化有情的机有三种，所以佛要说三门：蕴处界分开说。是怎么三品机呢？

愚有三者：或愚心所，总执为我，为说五蕴，以五蕴中，一蕴是色，一蕴是心，分心所法，为受想行三蕴，故说五蕴，能破彼执。或唯愚色，总执为我，为说十二处。以十二处中，十处是色，唯意法非色，故说处门，能破彼执。或愚色心，总执为我，为说十八界，以十八界广说色心，十界是色，余八是心，故说界门，能破彼执。　

“愚有三者”，是愚痴啊！不懂啊！迷！无明为体的，就是愚痴，就是对所知的境不懂，糊涂。那么愚痴、愚昧，它有三种。

“或愚心所，总执为我”，我们说“愚”，愚什么？一切外道也好，凡夫也好，尤其是外道，他总执为一个我。有的人说是心所——在思想的东西是我，有个说身体是我，有的说综合的体是我，这样子总认为有个我——补特伽罗。有一个人拿来一篇文章叫我看，我实在没有工夫看。什么灵魂啥东西，那根本不是佛教，不看还好些，看了反而耽搁时间，没有那么多时间看这些东西。总执一个我，佛要破我，就是看你迷什么东西？有些人对心所迷，认为心所是我的，把心所执为是我的，给他说五蕴，五蕴里四个蕴都是心王心所。你说的心王心所是我，我是一个，那我们说至少有四个，五蕴里边识蕴、受蕴、想蕴、行蕴都是心王、心所，四个，那“你”有四个。而识蕴里边有六个，想蕴里边又有很多，受蕴里边也很多，行蕴里边更多，那么到底你有几个？如果你说你有几十个，那怎么叫“我”呢？所谓我者，是一个，唯一的是“我”，你有几十个“我”，也不称其为“我”了。

所谓我的含义，第一个是常——灵魂，总是流转生死，总归是存在的，不会消灭的，这个耶稣教也好，其他的教也好，都是认为灵魂是永生的，地狱永远是地狱，天堂的永远是天堂。这是常。第二个是自在，我就是听我的，都是我说了算，我有自在权。第三个是一，我就是一个，不能说一百个我，那成什么我了？所以说我的意思，最起码的有常、自在、一。

这里就破了它这个。我们前面十二因缘，就是破我的。既不常的——有生灭的。也不是自在——业感缘起，烦恼造了业，感这个果，你一点也没有自在，造什么业感什么果，你没有参加一点权力；你造了恶的业，你想生天，享福去，不可能，把你拉到地狱去了。这个是听不了你指挥的，这是没有我的，不自在的。那么一，有那么多的五蕴，到底哪一个蕴是你呢？亦破一。

迷心王心所是我的，以前欧洲有个哲学家——笛卡尔：“我思故我存”，这个我就是能够思考问题的，就是心所法。怎么破这个呢？你说心所法是你，心所法里边有受想行等等，哪一个是你？根本不是一个。“以五蕴中，一蕴是色”，物质的色蕴只有一个；有一个蕴是心王（识蕴）；分别心所法的有受想行三蕴，受有各式各样的受，想有各式各样的想，行蕴里边更多，心所法有四十四个，那么你说你有多少个“我”呢？所以用五蕴的说法来破他的执。“故说五蕴，能破彼执”，迷心所为我的给他说五蕴。

心所法有四十六个。大地法——受、想、思、触、欲、慧、念、作意、胜解、三摩地。大善地法，跟善心同时生起的——信、不放逸、轻安、舍、惭、愧、无贪、无瞋、勤、不害，十个。大烦恼地法六个，一切烦恼都有它们几个——痴、放逸、懈怠、不信、昏沉、掉举。大不善地法——无惭、无愧。小烦恼地法，这是单独起的——忿、覆、悭、嫉、恼、害、恨、谄、诳 、憍，十个。还有不定法——寻、伺、睡眠、恶作、贪、瞋、慢、疑。现在要问，贪、瞋、慢、疑 都是坏东西...受、想两个心所，各安一个蕴，受心所、想心所除开，所以（行蕴的）心所法里边就是四十四。

受想行里边都有心所法，识蕴是心王，都跟前面五识可以相应...一个心王里边就包得眼、耳、鼻、舌、身、意六个识。在七十五法里边，单标一个心王，这个心王不是一个，是六个。

“或唯愚色，总执为我，为说十二处”，一种人执色身是我，这个世间上最普遍的：这个色壳子是他。这个色壳子：十二处，眼、耳、鼻、舌、身、色、声、香、味、触，都是色法，如果你执色是你的话，给你说十二处。十二处里边，十个处是色，唯意、法两处不是色。“故说处门，能破彼执”，你说色是你，那么你起码有十个处，每一个处里边又分很多东西，那你有几个？那又破掉了。

还有一种，他既迷色，又迷心——他认为那么多的色，那么的心是我。对这样的人说十八界。十八界里边，“广说色心，十界是色，余八是心”，那你迷心也好，迷色也好，总的给你说，心有八个，色有十个，那你到底有几个？每一界里边又分了很多，越来越多了，你这个“我”就靠不住了。“故说界门，能破彼执”，这是一个愚。

愚心所的，愚色的，愚心色——两个一起愚的。愚心的，给他说五蕴。

根亦三者，谓上、中、下根。上根聪利，说略便解，为开五蕴。中根稍迟，说处方解。下根最钝，要须广说，故为谈界。　

根器有三种，上根，中根，下根。上根很聪明，“上根聪利，说略便解”，说个五蕴很简单，马上就懂了，开悟了，五蕴没有我嘛，“照见五蕴皆空”就完了。一切苦厄都没有了，“为开五蕴”。“中根稍迟”，中根钝一点，要说的多一点了，说十二个处，他就解了。“下根最钝”，下根的人，你给他说得少了不行，说中等也不行，要说广的，十八界。我们现代的人，书越来越多了，知识该越来越丰富了，很多人就认为现在进步了，比从前聪明。实际上是笨了，你弄那么多书就是笨了；聪明的人，两句话就解决问题了，一大堆，图书馆里什么，什么，哎呀，这么多，一辈子都看不完，不是知识丰富了，笨透了。以后书还要多，还要笨了。

“愚根乐三故，说蕴处界三”里边，还有一个没有讲。“愚”，是愚痴、无明。根是什么？“根”就是我们的根器，也就是善根，就是信、进、念、定、慧。信、进、念、定、慧深厚的，就是根基好的，利根；信、进、念、定、慧中等的，就是中根；信、进、念、定、慧一点点的，甚至没有的，那就是钝根。就依这五个法来决定他的根。简单说，这个根就是五根。还有一个“乐”是什么？在心所法里边，是胜解为体。这个胜解心所，决定：这个好、欢喜这个、欢喜那个。这是愚、根、乐三个的体，愚什么？就是无明；根就是五根；乐就是胜解心所。

乐亦三者，为乐略中及广文故。如其次第，说蕴等三。

下边是“乐”，意乐心。有的人欢喜略略的，一句阿弥陀佛，其他都不要了。欢喜略，给他讲五蕴。欢喜中等，太略了他不够，太广了他受不了，给他说十二处。欢喜广的，越多越好，知识丰富，给你说十八界。所以“如其次第，说蕴等三”，说蕴处界的理由很多，不是无缘无故说的。因为愚的有三种，根器有三种，意乐心三种，所以要说蕴，说处，说界。