南怀瑾老师略说止观双运

谷成

摘自：南怀瑾，《宗镜录略讲》第六十一到六十二章　
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其心虽广分别，心及诸法，而信念精进，毫善不生，即当凝停莫动，诸善功德因静而生。

学佛的青年朋友们要特别注意哟！当我们用起功来，理论上都知道，这样可以静。“其心虽广分别”，佛学渊博，能多方面分别。
“
心及诸法”，什么是心？心的本体是空，理论也懂。“诸法”，唯识、般若、大智度论……什么经典都看过，考试一百分，但是信心不足。很多人佛学道理讲得头头是道，真的信心没有建立，不是迷信哟！是正信心没有建立。不能依法而行就是信心、念力没有建立。信是信，念是念，念念都在这个法门上的心没有建立。所以念佛，要念念都在这个法门上。譬如嘴里念阿弥陀佛、阿弥陀佛，心里想着今天九号，爱国奖券十五号开奖，这就是嘴里念佛，而念念在奖券，想发财，或者想吃牛排或川菜，这个是念头。因此念佛要心念，念念在佛的境界上。“诸恶莫作，众善奉行”，随时注意在这个善念上，不是口头的。所以说有许多人学佛，信是信，念是念。

“信念精进”，随时不断地努力，并非只有打坐才叫修定，要随时修定。在做人处事时心境怎么定？在待人接物时心境怎么定？讲话走路心境怎么定？要随时研究。

他说有些人佛学道理懂得很多，信、念、精进等等，但是“毫善不生”，像一根头发一样小的善行生不出来。譬如我们都晓得学佛第一个学慈悲，我们有很多同学也讨论这些，讨论的同学都是有修养的哟！没有修养讲不出来。有位老同学杨先生，修法很多年，经常跟我讲，他说：“我就是慈悲心发不起来，我怎么检查自己对人家要慈悲，老实讲我没有，慈悲不起来，可是我也没有做坏事啊！也没有对人家不好，每个人求到找，我一定帮忙，但是要我帮助人家又生起慈悲，我做不到耶！没有这个东西耶！”我说：“你讲这个是老实话！”大家尽管学佛，知道众善奉行，但是如毫毛一般的善的心理行为，没有建构成善的形态。

他说这个时候，你要真想做到诸恶莫作，众善奉行，第一步先要求得定静--“凝停莫动”，先把心念训练到住在一个境界上不动，不是空，而是止！或者念阿弥陀佛，念念都在阿弥陀佛境界不动，做得到做不到？大家在这里打坐坐了半天，你能不能在一个咒语上、一句佛号上，或者听呼吸、观鼻子红、鼻子白，观脚趾头也可以，随便用一个方法，把一念凝定住！？这个“凝”字用得非常好！也就是中国正统道家所讲的“神凝气聚”；佛家的道理是定，儒家也叫定，《大学》一开始就讲：“大学之道在明明德，在亲民，在止于至善”，以及“知止而后定”的道理
。
所以他说，善念不能生起要先修止，达到凝停莫动。有许多人讲：“叫我学佛做不到，但我认为我心不坏”。我说：“对啊！你这个很了不起啊！”“我一辈子没有做过坏事”这个话，叫作化妆擦粉，自己照照镜子蛮漂亮！我可不敢说我一辈子没有做过坏事。你看人的心性里头有多少坏念头啊！任何一个人做不到的！不要给自己脸上擦粉，心性的念头是很难检查的，人的两只眼睛看人家很明白，看自己很难。一个人每天有多少思想！这个思想、感觉、感情的浮动，不要说变成行为，这个坏念头很多耶！依据现代科学的研究，人脑思想一动，好的念头、坏的念头所放射的光，颜色都不同，要发财、想钞票放出的光一样；想佛的时候又一样。

我们一天到晚有那么多不好的心念行为，假定有人能在这几个钟头，或者一天，把念头始终定在很纯善的一念上，他不要做功德，就已经有多少功德了！不为恶就是善，所以他告诉我们定的重要，“凝停莫动。”

“诸善功德，因静而生”，注意这几个字，一切善行、一切功德，非定不可！你要想成就，非修定不可，等于科学定律，没有办法变动。

接着再进一步告诉我们：

若凝停时，弥见沉寂，都无进忍，当计校筹量，策之令起。

永明寿禅师又进一步告诉我们，当我们修定时，想把心境定住，随即进入沉寂状态。你们诸位也有这个经验，两腿一盘．眼睛一闭，手一放好，那一刹那就定住，不过跟着睡眠就来了，沉默寂然！有些老修行非常有本事，明明没有功夫，两条腿坐一天都坐得住，你认为他在入定吗？没有，他在沉寂睡觉。他怎么睡？打起坐来，两个肩膀一紧，头在肩膀上卡紧了，外行睡觉会点头，内行的则不会...

有些人一定下来“弥见沉寂”，越来越昏沉。“都无进忍”，打了几个钟头坐，白坐的，没有进步，把杂念切断的功夫做不到，换句话说，做不到神凝气聚”。实际上“进忍”就是神凝气聚，也就是佛家的“气住脉停”。这个时候怎么办呢？他告诉我们方法，以密宗来讲就是传法。此时要动脑运用思想，坐还是坐着，眼睛半开半闭，不要全闭；或者计数目字，或者拨念佛珠，计算一天念几千声阿弥陀佛，拼命拨珠子，手停了就晓得不对。不用心容易睡眠，这个时候非用心不可。用心就是用脑，脑不怕用，越用越灵光。年轻同学不大用心，一看书就头痛，因为你懒得用脑，头越来越痛。

“当计校筹量，策之分起”，这个时候你应该计较筹量，提起心念精神。策是马鞭子，也可解释为算盘子，要鞭策自己提起心念。

然而，这么一提心念又糟糕了！血液上冲，精神来了！

若念念不住，如汗马奔逸，即当以止对治驰荡。

当念头一提起来，眼睛一睁开，阿弥陀佛停不了，那糟了！这一下念念不住，心念停不下来，像一匹疲劳过度、跑出一身汗的马，马蹄止不住。等于行远路，一天走一百多里，最后两条腿已经不知道是自己的腿，只晓得本能地向前走，不会转弯，跟死人一样直着走，腿已经死了半截。又如思想过头，夜里失眠，思想如汗马奔逸。那么，这个时候赶快用止念的方法来对治驰荡...
　
若静默然，无记与睡相应，即当修观，破诸昏塞。

有时候你心境静下来，一默然容易落入无记状态。佛经告诉我们心念有三种状态，善念、恶念、无记念。无记就是昏沉，莫明其妙，做了也不知道，现在叫下意识。有些人下意识喜欢打人，你问他怎么打人？他根本不知道，因为手动惯了。这个无记没有意识的。善有善报，恶有恶报，无记有无记报，来生变一个笨蛋。修行注意哟！打坐，搞得不好，把自己脑子弄得楞头楞脑，把无记的无念当成是定、当成空，来生就变这样一个人：打他一下，他哦一声：“干什么！”你们大概看过这一类人，无记报。

静坐，默然以后无记很严重！往往很多人修行把无记当成定；把暗昧当成空，这是不对的。无记与睡眠相应，虽然没有真睡，却是轻微地昏睡。这个时候要警觉自己立刻修现，“破诸昏塞”。“塞”宇用得好！一个人在定也好、睡也好，昏沉得厉害，脑神经闭塞，乃至鼻孔闭塞呼吸不通。鼻子常塞住的人，换句话说，脑筋也不大灵光，真智慧没有，假聪明是有。昏与塞放在一起，一点也不错，所以此时赶快修观行。

修止既久，不能开发，即应修现，观一切法无碍无异，怗怗明利，渐觉如空。

他说我们修定，在一个无念或清净境界修持久了，或者住一境界久了，“不能开发”。老是定下去，不是佛法。佛法要修定，外道也要修定，定是“共法”，不是“不共法”。这些佛学名词要搞清楚。

“修止既久，不能开发”，只有定的功夫，没有智慧，不算悟道。你不要认为打坐坐得好就有道！那毫不相干。我经常说：“打坐修得好就算有道，那北投成济堂前的一对石狮子，已经坐了三十几年，它们早成道了！”那不是道，那只是训练修止的一种功夫。修止既久不能开发，要赶紧转，要起心动念、要穷理、要研究、要修观。

那么，在止静所引起的观慧，“观一切法，无碍无异”，这四个字很严重，不要轻易看过去！譬如在坐许多人都有打坐的经验，也稍有定力，你有障碍吗？有障碍，身体酸痛的地方，你能叫它不酸不痛吗？它才不理你呢！你还非听它的不可！有时听它的，酸痛得让你眼泪直流，有障碍。无挂无碍做不到，这是个关键，障碍就是业力，把生死根源纠缠封锁在里头，使你开发不了，所以无法解脱。好比建筑房子装设开关，壁纸一贴，外表看起来很漂亮，墙纸里面是电源电线与水泥混绞一起。你解脱不了，就没有办法无碍...

谷成

欲闻利观，破诸烦恼，如日除暗，即应听观。

许多人学佛打坐最困扰的问题就是妄想不能断。更严重的问题是，许多习惯性的习气改不了，譬如，有人功夫做得愈好脾气反而变得愈大。这是什么原因要找出来。脾气还是属于比较明显的，实际上很多其他微细的习气是我们比较观察不到的。例如，静坐得好有许多思想平常不太注意的，这时变得强而有力地涌现出来。一般的观点认为这种现象是打坐的功夫没做好，因此想在静坐方面拼命想使自己能定下去。我们要知道，定下去并不能转变这个习气，要转变习气只有凭智慧来破除，也就是在理上要剖析得很透彻、很清楚。这个也是观的道理。

讲到这里使我想到，今天有一位泰国某大学的校长被介绍来我这里，他是华侨，中国话会讲，中国字说认得不多。他说他学了好几年瑜伽术，打坐也有好几年了，功夫做得非常好，眼睛闭起来打坐可以看到很多境界，虽然事业忙碌但一天只需吃一餐，而且走起路手一张开就好像人在空中飘一阵地舒适，在游泳池可以沉下去水底打坐。我说那好呀！那清静得很。他说对！那真清静。一个人要是沉到水底或海底打坐，外面的声音一点也没有，完全被隔开了。那真是清静无比，舒服得不想起来。但是你们可不要乱试，因为他修瑜伽，呼吸可以停止一、二分钟来打坐。

有个同学在东沙群岛工作，他常常带了一个氧气筒沉到海底去玩，他说海底那个世界真美丽，尤其是到了珊瑚区那真是好看啊！至于声音，什么都听不到，世界上没有比这更清静的地方了，因此他每次都想躲在海底不想上岸，直到氧气不够时才上来，而且每次上岸时他都觉得非常遗憾。实际上，打坐功夫做到了，就像在海底一样很清静，很亮、很宁静...

这位大学的校长先生，虽然瑜伽术练得很好，打坐功夫也不错，而且也念咒，但是他现在碰到的难题就是妄念去不掉。很多人都想借助方法来把妄想空掉，这本身就是一个大妄想。因此，若想藉助方法来把妄想空掉，这是走错误的冤枉路，因为妄念必须要靠智慧才能破除。其实妄想就像虚空中飘游的微尘一样，自作聚散。因此，你要看清妄想的本质，它是永远也留不住的，它自去自来，不需要你去空它，而且你那能够知道妄想的那个并不会跟着妄想跑。所以，要破除妄想只有用智慧来观察，这个现在中国后世的禅宗就叫做“参”，这个“参”包括了观、正思惟及研究。因此，《宗镜录》在这里告诉我们“欲闻利观，破诸烦恼”，观得好，便“如日除暗”，如太阳出来一样除去了一切的黑暗。那么要修什么法才能做到这样呢？“即应听观”，这听字在这里是听任、信任的意思。也就是听任观的方法。这个观，是观察的观，慧观的观。

有人问我，那么如何把妄想转成观想？观想、妄想、思想，名词不同，但是作用一个。普通学术上把一个人念头往来连系的作用叫做思想。但是在佛学上却很严格地分出，思是思。想是想。在佛学上，把所有的思想都称为妄想。为什么叫妄想呢？因为它是虚妄而不实在的。佛学进来中国后，把思想翻译成妄想，而在中国文学上有时不叫妄想而叫浮想。研究中国文学的人，常看到“浮世”这样一个名词，这个世界是虚浮，不实在的，人的一生也是虚浮不实在的。所以有时候在文学上称虚妄就叫浮世，因为一切飘浮不定。妄想就是这么一个来源。

观想也是佛学进入中国以后所产生的一个名词，这是密宗的用法。其实观是观，想是想，这是两步的功夫。修密宗的人就是要把想变成一个事实。密宗以它的方法叫做观想，也就是把人幻想的能力加强变成一个事实。譬如，我们坐在这里，假想前有一张一千万的支票，想不想得起来？我想没有人想得起来，有人想得起来是什么人？不是观想成功有神通的，就是想疯了有神经的。

看到前面有这么一张东西，这种情形还是想，不是观；要你所假想的东西永远摆在你观想地方，如心中不管走路或做事，这个境界都不会变去，这个才叫观。

大家想想，不管是观想或是妄想是不是都是心理上所起的作用，名词不同而已。若站在明心见性，形而上的道体来讲，不论是妄想或是观想，一概都是妄想。而就修持的方法来讲，不过是用假定一个目标的观想换取了所有的妄想。因此，把观想认为是一个方法是对的，假如把它认为就是道，那是错误的。

听观多，如日蕉芽，即应听止，润以定水。或听定淹久，如芽烂不生，即应听观。令风日发动，使善法现前，或时驰觉，一念叵住，即应听止，以治散心。

“听观多，如日蕉芽，即应听止，润以定水”。听观则理论、思想就来了。比如我们妄念多了，检查自已就是观想。我经常告诉大家学佛之道，就是经常检查自己、反省自己。唉呀！我脾气那么坏，嗔念重。嗔念是什么？是无明。无明怎么来？无所从来也无所去，那怎么会发脾气？那是一念无明而起，无明则不明白，既然是无明那算了，干脆丢了它。丢了它，果然不错了。这不是观吗？我这是粗略描写心理的观察历程。这就是转妄想为观想的问题，假如妄想可以转成观想，那么我们把痛苦拼命想成快乐不是蛮好吗？是蛮好的，这要看你做不做得到...

但是这样转变心理状况，听观多，就完了！因为怕昏沉不明，因此要提起来观理，但理搞多的人一天到晚用思想，等于太阳光太热了，所以说“如日蕉芽”，刚刚萌芽那点清净的打坐功夫，在里头道理一转，等于是灯泡太亮了，就像钴六十一样，照得那个定的根芽都蕉了。此时就要赶快不要再用思想，也就是禅宗讲的放下。这个时候“即应听止”，就要修定不要再起观，这样是“润以定水”。道家认为妄想就是火，因此修道的人说：开口神气散，意动火功寒。意就是妄念，做功夫妄念动了就好像煮饭一样下面的头乱吹，饭就煮不熟了。所以想的道理多了，火太大了把一点静的根芽都烧了，光是修慧而没有功夫不能得定就无法成道。因此，此时要赶快走修定的路子。

“或听定淹久，如芽烂不生，即应听观”。药就是病，病就是药，药吃多了会生病，生起病来要吃药。病好了整天抱着药在吃，一定会吃死掉。“听定淹久”，光是在定的境界上等于是给水淹了，淹了太久了。“如芽烂不生”，那萌芽的根都烂了没有重生的力量。这时要马上转过来“即应听观”，因此定慧要等持，止观要双运。

“令风日发动，使善法现前，或时驰觉，一念叵住，即应听止，以治散心”。定久等于泡在水里久了，会清凉，得清净，清净久了，就容易昏沉。这时必须要使它起智慧的观察，在定中能起一点升华的力量，这段文字比喻得很好，升华的力量就靠气动。生命的气脉如风，智慧如太阳，风一来乌云就散开了，太阳一照万物都光明，这是两个比方。有了智慧的观照及身体气脉起了变化了，就是“风日发动”。“使善法现前”，使人一切心理行为的良善现前，好像大地让花草万物生长，这点意义很重大...

“或时驰觉，一念叵住”，虽然修到了风日发动，使善法现前的境界，但还未到家，只是刚刚有资格称得上是学佛的人，有了这个基础才算是修行入门了。但这样有时候还会驰觉，就是因为观久了起散乱而使得觉性跑开了。“一念叵住”，不能安住在觉性就会起妄念，但不论是善念或是恶念不可让它停留住，停留了就会变成执著，执著久了就会变成绝对的妄想，妄想变成习惯了，连串的妄想就是习气。所以“即应听止，以治散心”，只要念头一散乱就要回过头来修定，来对治散乱的心。
　
或沉昏蒙蒙坐雾，即当听观，破此睡熟。或听止豁豁，即专听止。或间观朗朗，即专听观，是为自修信行，八番巧安心也。

“或沉昏蒙蒙坐雾”，一上座因为心跑累了，那个散乱心刚刚休息下来，因此还觉得沉静，然而坐久了便糊里糊涂坠在蒙蒙的雾中。“即当听观”，这时要赶快起智慧的观照。“破此睡熟”，把浑浑噩噩智慧发不起来的境界破除。“或听止豁豁”，豁豁，是虚有其表没有内涵。虽然打坐修止，但是里头没有打坐的定境。“即专听止”，因为修的定是空空洞洞的，就是风日没有发动，气不充满，智慧没有朗照，不是真的得定，因为要专心地修定。“或闻观朗朗”，如果在理上空的境界都解释观察得到，朗朗，像灯开了，两旁的灯也开了，光线太强了，慧观用得太强了。这时也要将就下去，“即专听观”，要顺势续下去，把它凝聚下来。“是为自修信行，八番巧安心也”，上面所讲的我们学佛自修，从信门修行进入的方法，相对地修定太过了容易昏沉时要修观；修观太过了容易散乱就要修定。如此反复地八次，叫做八番。善巧方便，自己知道变化，以此安心。

若法行心转为信行，信行心转为法行，皆随其所宜，巧钻研之。自行有三十二，化他亦三十二，合为六十四安心也。

我们修行学佛，想证得佛法成果的人，不论是走做功夫的法行路子；或是从理上入门的信行路子，甚至二者互转，由此入彼。不管是走在哪个法门，一定要选自已性向相近，或是选环境自己比较适合的地方，要善巧地、专一地钻进去研究它。“自行有三十二，化他亦三十二，合为六十四安心也”，自己修行，不管是走做功夫来的或是从理上来的，合起来反反复复有三十二种变化，同时你懂得自修以后，将来你有所成就要教化人家的，合起来也有三十二种变化，这两种合起来共有六十四种法门。这就是天台宗的止观法门...对于这个法门大家不要轻视了它，它代表了中国的佛法，也是中国的佛教。这是在隋唐之间的智者大师把三藏十二部的教理及修法整合在一起，智者大师在当时不但为中国人所敬重，就是印度的修行人亦尊称为东方小释迦。他当年所编辑而成的止观法门绝对是正信之路，万不可忽略，若想研究天台宗的教义，则智者大师的《摩诃止观》更是不可不读。该书前后共有二十卷，对于一般人而言须费上好多的功夫，然而永明寿禅师把其中的精华抽了出来，放在这里。