本帖最后由 ombenzasatohung 于 12-3-2015 05:02 PM 编辑
@仙風道骨 @Tulan4896 @ZL
什麽是科學？什麽是迷信？什麽是正信？當你發覺你的心處於跟出生以來都完全不同的全新狀態時，你就知道你曾是多麽的愚痴。僅獻給那些顛倒迷誤的現代年輕人。
從超個人心理學看佛教--------華梵大學。
一九六Ｏ年代在美國心理學界興起的第四勢力──超越人本或超個人的「超個人心理學」，以開放的態度吸收和應用東方心理學體系（尤其佛教、瑜珈的修行），並著眼於超越性經驗與價值的研究，且不止於探究以人為中心的自我實現的需求為目標，更以宇宙為中心的超越性或靈性需求作為理論體系（註13）。
「終極的人性能力和潛能(Ultimate human capacities and potentialities)，並特別關懷終極價值、統一意識、高峰經驗、出神、神祕經驗、敬畏 (awe) 、 存有、自我實現、本質、極樂(bliss)、終極意義、自我超越、精 神、一體性、宇 宙 性 覺 (cosmic awareness)....，和相關的概念、經驗和活動。」（註14），超個人心理學認為，人具有四種層次：(1)生理層次，(2)情緒層次，(3) 理性層次，(4) 靈性層次（超理性或超越性），並認為如此模式才能忠實地反映出人類的普遍經驗，而且符合人性。不應該如早期心理學家為使心理學成為科學，採用牛頓與笛卡兒的觀念為物理學的典範作為研究的出發點，認為物質是宇宙的基礎，因而不僅廢棄了「靈魂」，也整個否定靈性層次（註15）。可以說，超個人心理學這座學術大廈的基礎就是在「靈性」上建立起來的。
超個人心理學之所以有別於其它三勢力心理學派，主要在於馬斯洛(A.H.Maslow,1908-1970)，他提出了人天生有靈性或超越性的最高需求，並且認為如果缺乏這最高需求「我們會生病、會變得殘暴、空虛、或無望、或冷漠....。」（註16）、「會醞釀成靈魂之病」（註17）、甚至說「我們這一個世代的痛苦大部分都源自於這靈性的空虛。」（註18）
鑑於過去1940年代人本主義「自我實現」的自我心理學，導致了過度強調自我的偏差，造成狹隘而流於自私或唯我主義（註19）。馬斯洛意識到一味強調自我實現不能成為人的終極目標，會導向不健康的個人主義，甚至於自我中心的傾向，他曾說：「缺乏超越的及超個人的層面，我們會生病、會變得殘暴、空虛、或無望，或冷漠。我們需要『比我們更大的』東西，激發敬畏之情....」（註20）。
馬氏所謂「比我們更大的」東西，指的就是靈性。更在他去世前一年(1969)，更發表了著名的`Theory Ｚ' 文章，進一步提出了靈性或超越性為最高需求（註21）。關於人性的最高需求，他說：
「人有一更高級超越的本性，這是他的存在本質中的一部份。」（註22）
又說：
「靈性生活是存在本質的一部份，也是人性的界定特質，人性缺少了它便不在是完整的人性，它是真我、自我認同、內在核心、特殊品類及圓滿人生的一部份。」（註23）
馬斯洛用不同的字眼來描述人的最高需求，例如：超個人、超越、靈性、超人性、超越自我、神祕的、有道的、超人本（不再以人類為中心，而以宇宙為中心）、天人合一等，他將「高峰經驗」或「高原經驗」放在這一層次上（註24）。然而，超個人心理學所提出的「靈性」，經常被誤解為屬於宗教經驗；雖然宗教經驗不過是各種超個人（靈性）經驗中的一種形式而已，也就是說，宗教經驗屬於超個人（靈性）經驗，但並非所有超個人（靈性）經驗都屬於宗教經驗。」（註25）
但是他們也不否認宗教必須隱含著靈性的層次，如：
「靈性（超越）的層次屬於基本人性，是人類共具的普遍經驗，人們可以宗教式地詮釋這一層次的現象，許多偉大的傳統宗教即是如此。」（註26）
「宗教卻必須隱含著靈性的層次，人類歷史上近乎普遍存在的宗教現象，正顯示出幾乎全人類都肯定人內的靈性層次。」（註27）
而馬斯洛提出靈性為人性最高需求的理論，事實上同時也意謂著人類有宗教需求的心理傾向，他說：
「所有的人在不經意的時候，也會表現出他們很渴望別人能認識自己的存有....，我們每一個人都希望別人能認識並接納完整、豐富且複雜的我。如果我們在世人之中找不一個能這樣接納我的人，那麼便會有強烈的傾向去設計和創造一個肖似於神的形象，有時候是一個人，有時候是個超自然之物，來做為我的接納者。」（註28）
馬氏對靈性最高需求的詮釋，類似「實用主義」的觀點，認為宗教有心理上的功能。尤其在面臨死亡時，對肖似於神、超自然之物很容易地被接納。「人類可能本能的相當恐懼死亡，他們無面對完全消失、虛無的想法，宗教因此介入，提供了心理上的防衛。」（註29）如此看來，就容易了解為什麼宗教或靈性是滿足人性的最高需求與終極關懷的原因了。
超個人心理學家對靈性最特殊的經驗及見解，要算馬斯洛所揭示的「高峰經驗」(Peak-Experiences)或「超個人經驗」(Transpersonal Experiences)了。 其實，許多宗教心理學家或超個人心理學家對此也有一番深刻的體驗與描述，與神祕經驗「著神」並無兩樣（註30）。這是一種靈性達到高峰狀態的心境，類似「天人合一」、「天地與我並生，萬物與我為一」的境界。在古今中外的宗教家、神祕家、哲學家、藝術家、文學創作家、甚至戀愛中人都有類似的經驗。這可以說是靈性達到了一種出神忘我、肖似神明與圓融的境界（註31）。
馬氏認為此種經驗是人生最幸福圓滿的時刻，在此高峰經驗中，人可以坦然的面對死亡的來臨──解脫生死。他在許多有關高峰經驗的人的研究中指出，享有高峰經驗的人對死亡經驗是一種甜蜜的痛苦，如：
「在高峰經驗中，....具有某種強烈而刺激的性質，因此也會帶來眼淚或歡笑，或者又哭又笑，這種性質也可能模模糊糊地類似於痛苦，但卻是令人喜悅的痛苦，因此常被描述於『甜蜜』的痛苦，甚且可能會引起一種特別想死的念頭。....『真是太棒了，我真不知道我怎能承受得了，現在即使我死了，我亦無憾。』」（註32）
又： 「高峰經驗有一個特色是處於一種完全無憂、無懼、無壓抑、無自衛、無控制的境界；雖然很短暫，卻很透徹，是一種暫時對克制、拖延、壓抑的完全捨棄。對瓦解與分化的恐懼、對受制於「本能」的恐懼、對死亡和瘋狂的恐懼、....所有的這一切的恐懼，在存的剎那裏，都會消失殆盡或戛然而止。」（註33）
又： 「在高峰經驗中他們似乎就好像親臨了（美麗的）死亡之境，而且弔詭的是，生命之強烈尖銳，似乎令人巴不得或渴望死於其中。我們可以說，任何一種圓滿完整、或圓滿的結束，就其隱喻性、神祕性、或歸本溯源而言，就是一種死亡。」（註34）
心理學家榮格(Carl Gustav Jung,1876-1961)在自傳中，敘述自己的死亡經驗。他在一次心臟病發作，瀕臨死亡邊緣時，覺得好像漂浮在離地球表面很遠的地方，快要離開這地球了。他知道一切都要過去了，雖然這種感覺很痛苦，卻給了他很強烈的滿足感，因為不再有什麼事可以讓他渴望了。後來榮格知道他必須回到人世間，心情反而沈重萬分。接下來的幾個星期，榮格一直處於瀕臨死亡的狀態，而且看到最美麗的幻象，有過最美麗的體驗。榮格回憶道：
「我覺得我好像懸浮在空中，好像安全地睡在宇宙的子宮裡，在一片浩瀚無際的虛無中，但是有一股強烈的幸福感。我想：『這是永恒的幸福，這種感覺無法形容，真是太美妙了！』」榮格接著說這種幸服或許可形容為「一種超越時間的狀態，在這狀態中，現在、過去和未來都合而為一。」
榮格曾以潛意識的同時性(Synchronicity) 來解釋潛意識不受時空的限制（註36）。因此，可以說死亡對他而言是一種超越時空的永恒的幸福。在馬斯洛、榮格及一些有高峰經驗的人看來，認為死亡過程是一種「解脫」的過程，並不是一件恐懼、害怕及痛苦的經驗，反而是一種「甜蜜」的痛苦，一種快樂的解脫經驗。當然，超個人心理學並不是為「了生脫死」而立的心理學說。但是超個人心理學認為，如果是一位「靈性人士」，他的人格特質，在「對痛苦的意義」上認為：他很深地感受到人類的痛苦及死亡，可是這種體會並不削減他對生命的欣賞及重視（註37）。就如意義治療大師弗蘭克常引用尼采的話說：「懂得『為何』而活的人，差不多『任何』痛苦都忍受得住。」
四、佛性與臨終助念的宗教心理輔導 超個人心理學與佛教有一個非常自然的密切關係，它在一開始的發展中，就參考了許多佛法。兩者有一些理論上的差異，但基本上對於了解覺醒的探討是相通的，「佛法修行法門確實讓人變成為更有靈性的人。」（註39）
佛教的「無我」是通往超個人經驗；超個人心理學是超越平常所謂有限的、歷史、文化及個人上的『我』，進入到一種深層經驗時，....這種深層經驗被認為是含括整個宇宙的廣大智慧與慈悲中的某種東西──深層超個人(transpersonal) 的一種表示」（註40）；《華嚴經》的「應觀法界性一切唯心照」、「心如工畫師，畫種種五陰，一切世界中，無法而不造」，又如《金剛經》的「凡所相皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來」；真常心、常住真心之體、真如等皆是一種超個人意識的宇宙──真我觀。
以超個人心理學的眼光來看佛教心理學，其價值在於從「幻我」、「假我」中超越、覺悟。Max Hammer認為超個人心理學的治療目標在於幫助意識超越他與不同有限性的、相對的自我定義、概念或影象所構成之表面的、幻妄的自我 ( apparent andillusional ego)之認同，而在超個人的 覺 醒 經 驗 ( Transpersonal Awakeningexperience)中證到一無標籤的、不可分割的、無範限的整體(Whole)。
為了讓病人學習如何生活在意識統一體或存有的無欲境界中，病人必須
(1) 不認同於所有固定的概念化自我，
(2)與作為抗拒和逃避無一物(no -thing)之後果的心理痛苦交融，並以柔活地如其所如(a yielding letting be) 或「充分接受」來止息心理痛苦，
(3)敏感地觀察你所拒斥或最不能忍受的世界側面，以一不加 揀 別 的 覺 察 ( ChoicenessAwareness)來從判斷的自我概念中解脫出來，而達成一無二 覺 悟 ( Non-dualistic Awareness)或真我融通(Self - Communion)（註41）。
然而從幻我、假我中超越、覺悟，其所依據的就是靈性─佛性，佛性成為臨終者的一種宗教心理輔導。
http://www.hfu.edu.tw/~lbc/BC/3RD/BC0319.HTM
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楼主
发表于 19-5-2015 01:34 PM
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