说起“上帝”一词,人们会立即联想到西方基督教至上神的概念。殊不知, “上帝”,其实乃中国古代本土宗教传统中重要的指称至上神的概念。中国人有自己的至上神。
中国的至上神,在商朝殷墟甲骨文中称为“帝”或“上帝”,象形文字指柴堆上的牺牲。(如下图)在周朝的《尚书》、《诗经》、《逸周书》等典籍中,称之为“天”、“帝”、“上帝”,或者把“天”与“上帝”合在一起,称之为“皇天上帝”或“昊天上帝”。中国史书,从《史记》、《汉书》到《明史》、《清史》二十五史,对至上神的指称延续了商朝、周朝的传统,多称为“天”、“上帝”或“昊天上帝”。
周王朝的治国理念是“敬天保民”,敬拜上天(上帝),保卫人民。《左传·成公十三年》上说:“国之大事,在祀与戎。”国家之大事,就在祭祀和军事。
“敬天”(敬拜上帝)是所有祭祀中最高规格的祭祀。中国二十五史告诉我们,从秦汉到明清,历朝历代,绝大多数君王每年举行隆重上帝祭祀。如果你去北京天坛的祈年殿,你会看见这里祭祀的至高神的牌位就是“皇天上帝”。中国几千年君王史中,每一位君王都毕恭毕敬地祭祀皇天上帝。从有文字记载的时代开始,君王敬拜上帝的传统在中国延绵不绝,直到满清殖民者被推翻为止。
上帝是中国本土宗教的概念,是中国的至上神,上帝崇拜是中国本土文化传统,中国人自古就崇拜上帝。这样的说法,对熟悉中国上古史的考古学家和学者来说是专业常识,但这专业中的常识却没有成为公众的普遍认识。多数人会认为,中国老百姓并没有拜上帝的传统。其实这是因为自古以来,君王朝廷就垄断了上帝崇拜,只准君王拜上帝,不准百姓拜上帝。君王是上天之元子,站立在上帝与百姓之间,作为百姓与上帝的通道,以上帝在人间唯一代表的身份面对民众,奉天承运,代表上天治理天下百姓,中国百姓只能崇拜天子,不能崇拜上帝。
然而根据我的研究,百姓也是拜上帝的,只是俗称天公而已,并且没有设立牌位,想必是当时皇天上帝的牌位只有君王才可设立。
西汉人刘向(约前77年—前6年)在《说苑》一书中说:“天子祀上帝,公侯祀百神,自卿以下不过其族。”天子祀上帝,只有天子可以祭祀上帝。公侯们可以祭祀百神,祭祀各种自然神及祖先神。从卿以下,就只能祭祀自己家族的祖先。今天多数中国人,没有祭祀上帝和祭祀天地山川河流自然神的习惯,但仍然保留了祭祀祖先的习惯。每年清明节,祭祖队伍浩浩荡荡,烧香磕头,以期告慰先祖之灵。历史的流变中,天子没有了,“天子祀上帝”的传统中断了。“公侯”没有了,“公侯祀百神”的传统也中断了。惟“卿以下不过其族”的祭祀传统,被中国的老百姓继承了下来。
唐朝时期,基督教景教进入中国,因用佛教概念翻译耶经内容,景教被视为佛教一支,以后二百多年逐渐消失。
明朝末年,耶稣会士利玛窦等再次将基督教传入中国。耶稣会士用中国圣经典的概念来翻译耶经,在翻译耶经中唯一至高神时,剽窃了中国经典原有的“上帝”和“天主”概念。从而进行基督教对中国的宗教侵略。
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