我们能够删除念头吗？

呆呆的宝宝

其实，你的内在并没有那么多的念头。

念头只是一次又一次，来来去去。

如果你试图做任何干预，它们只会跑得更快。因为在你的头脑中，念头不会做有减法或除法，它只会做加法和乘法。试想，你
能够强制地带走一个念头吗？做个试验，想一想：在接下去的十秒，不要想到猴子。当你试图不去想某件事，它偏偏就浮现了
。这是头脑的本性。

什么是念头？念头，是一种特定的显现，是脑海中的起伏波动。你的头脑就像公众垃圾箱。每个路过的人都在你的头脑中留下
一些东西。你没办法选择接收什么，从哪里接收。如果你说「我不喜欢这个人」，你的头脑会收到更多关于那个人的信息。你
注意到这点吗？如果你说，「我不想和那个人有任何关系。」结果是你会越想越多。你越排斥某个人，那个人就越成为你意识
的一部分。

如果我将你的头脑视为垃圾箱，念头就好比发散出的味道。这个比方并不是消极的。垃圾箱不是一无是处，相反，它作用巨大
。你的房子可以没有电视和电话，但不能没有垃圾箱。当你需要时使用它，打开并关上，它就是一个非常好的工具。少了它，
整间屋子将臭气熏天。住在里面，会是件很糟糕的事情。这就是头脑发生的一切。你的脑海中的东西没有错。但是，现在你持
续住在头脑中，这对人们来说实在是一种折磨。但他们却不知道如何走出来。

有些冥想，教导你仅仅坐着并意识到你在这里而你的思想在别处。你和你的思想保持着一个明确的距离。一旦有距离，无论你
的头脑想什么，它就不会影响到你。如果你听到「佛陀」（Buddha），你可能联想到乔达摩佛陀。但乔达摩（Gautama）不仅
仅是一位佛陀。他的全名是乔达摩‧悉达多（Gautama Siddhartha），后来成为一位佛陀。 「Buddhi」意思是智力或者是你头
脑的逻辑能力。 「Dha」意指「超越」。所以，一个超越他的头脑的人就是一位佛陀。一个沉沦于脑海中的人就得无止休的受
苦。一旦你在头脑中，你的受苦就是必然的。你可能看会日落的美景，暂时忘记痛苦，但是随后你就会重新经历你的恐惧、焦
虑和苦难。一旦你活在头脑中，那里就有恐惧和焦虑。反反覆覆，没有休止。

念头会持续不断的原因是你将自己定义为本不是你的事物。你将自己定义为你的身体，但身体只不过是你所食之物的积累。即
使你拥有你所坐的这把椅子，不久之后，你将身份认同于这把椅子。你的邻居小孩如果不小心划坏椅子，那你将对此心疼不已
。但它只不过是椅子的划痕。因为你已将身份认同于和你接触的任何人或事。

一旦你认同于本不是你的某个人或某件事，念头将是无止境的。它会持续反覆不断出现。就好比你吃了不好的食物，你的胃里
有胀气。如果你试图阻止，那么你的胃就会膨胀。但事实是你阻止不了，它不断持续着。念头就好比如此。你开始定义本不是
你的事情，从你的身体，你所以为的印象，以及你周围的事情、人们、想法、哲学、口号等等。并且念头是无止休的过程。你
尝试做一些事情，但你还是无法阻止它。即使你拿出一根棍子，当头一棒，还是无济于事。

所以，你该如何做？不要将你自己定义成每件本不是你的事。将你的房子、所受教育、伴侣、孩子、身体、头脑、情绪搁置一
旁。关心、照顾它们，但不要成为它们。你不被定义成任何事物。如果你只是纯然的临在，你会发现没有念头的空间。一旦你
有这样的意识，你会看到念头是一个有意识的过程。当你想思考，你才思考，其余时候你的头脑里没有任何其他杂念，这就是
它所应该成为的，纯然的空性之美。

萨古鲁

deviruchi838

主能夠，主能夠

外道

deviruchi838 发表于 20-1-2017 03:11 PM
主能夠，主能夠

如果你是傀儡，上帝就會給你刪除念頭。如果你是人，你的念頭還是得你自己處理。

外道

所有新時代和印度外道大師也是這麼說： “不去認同，保持不參與。” 這樣就可以把念頭和自我分開了。

我在想，這般 “置身事外” 的生活方式真的很好了嗎？ 的確是高超了，或許就真的免除了很多痛苦，不過，這樣真的就很好嗎？

生活的品味就在你的 “參與感”. 保持 “置身事外” 你是不可能品味到生活。這就好像懂得喝茶和不懂得喝茶的分別，懂得喝咖啡和不懂得喝咖啡的分別。


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外道

好壞一體兩面，凡俗和超凡是兩個端，沒有每樣都是雙贏。到了抉擇的時候，或許就是一得一失，沒有給你這個也要那個也要。或許你只能選一個失去另一個，或者選擇另一個失去這個。

念頭，這個東西也不是像修行界所說的那麼壞， 修行界錯誤引導你們無意識植入念頭是不好的。除了你們所知道念頭的那些壞處之外，其實，念頭也是有好處的。念頭就是你的意念來源，你沒了念頭也就不會再有創新，你只是枯燥的成爲了反應體，反射體或知見體。

你取於超凡，念頭你就得對制，相對的，你就置身事外了，也失去參與感和品味生活。
你取於凡俗，念頭其實帶給你創意創新，參與和品味。至於，它也帶給你苦惱，你就只得消受。

沒有樣樣都給你要，不要渴求。


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