錯誤的無我觀 佛使比丘

alpsfeel

錯誤的無我觀
佛使比丘


　　根據佛教的說法，有下列三種錯誤的無我觀（或內含「無我」的觀念）：無作見（Akiriyaditthi行為無效論）、無因見（Ahetukaditthi）、空無見（Natthikaditthi虛無主義論）。在佛世時，能和佛教相抗衡的哲學觀是六師外道（Annatitthiyas），這些宗教師提出和佛教不同的教義，他們的教義充滿極端的無我觀，其中有些觀點非常地精深微妙，致使一些如國王的高層人士，把它們誤認為是佛教的觀點，而因此接受，即使到了今天，這些觀點也仍然可以和佛法抗衡。

[富蘭那迦葉──任何人不論在行善或作惡，都沒有「自我」存在]
　　六師外道中的富蘭那迦葉（Puranakassapa），持有如下的看法：

　　沒有功德，也沒有罪業；沒有善，也沒有惡；沒有殺、盜，也沒有邪淫；而且也沒有因為造作這些行為所犯下的罪業。即使有人殺死所有的動物，將牠們的屍體切成碎片，將這些碎肉堆滿整個閻浮大地（印度大陸），也只是有這種行為，而完全沒有罪惡；即使有人行祭祀，或布施世界上所有的苦行者及婆羅門，也只有這個動作，而沒有任何功德；即使有人在神聖的恆河左岸或右岸做了以上的行為，也不會有一般人所相信的功德或罪業。

　　這派的觀點認為除了行為或顯現的事相外，沒有任何東西存在。舉例來說，屠殺動物只是拿一把刀刺穿牠，而使牠受傷或死亡的行為而已，較嚴重的後果，也只是把肉拿來當作食物，但這樣做仍然沒有功德，也沒有罪業。這是「無作見」（行為無效論），它否認有功德和罪業。時至今日，仍然有人持有這種觀點，例如有些科學家只從物質層面看待事物，而認為宗教已經過時。他們大概不知道，這樣的觀點於佛陀的時代就已經存在，並一直與佛法抗衡。這種觀點主張「無我」，和佛教一樣否定「自我」，它堅持所有事物完全只是一個物體、一個自然的個體，在任何人身上都沒有所謂的「自我」在行善或作惡。和佛法比起來，這是一種極端的觀點，因為它否定仍然執持「自我」者所具有的功德和罪業，這種觀點只是在表面上去除「自我」，然而，仍然有相當多的人接受這種觀點，這使得富蘭那迦葉成為著名的大師。

[末迦利瞿舍羅──生命自然運行，沒有力量能染污或淨化它]
　　末迦利瞿舍羅（Makkhaligosala）持有以下的觀點，並以之教導他的信徒：

　　生命只是完全自然的一團東西，它根據自己的特性自然運行，當它必須在某一種狀態時，就會不斷地停在該狀態中，直到停止或不留痕跡地自動消失為止。人既不能使它成為行善或作惡的「自我」，也無法改變它，更無須擔憂如何加速淨化自己，以停止輪迴或獲得解脫，即使真的這麼做了，其結果也會和什麼都沒做一樣。這就好比一團紗球，一個人握住線一端的結，當此人握著這個結，將紗球丟出去時，紗球將會一面滾動一面解開，愈滾愈小，最後當紗球滾完時，它就會自己停下來，所以沒有必要去使它停下來。生命也是如此，它在生死輪迴中滾動，同時自己會解開，漸漸變得純淨或完全自動解脫，沒有人可以加快或延緩這個過程，因此沒有原因或力量能夠污染或淨化它。所謂「好的行為是淨化的因，壞的行為則是染污的因」，其實這兩者都只是騙人的幌子罷了！

　　這個觀點對某些人而言，恰好投其所好，因為他們無須做任何事情，只要順其自然地發展就行了。這是一種完全否定自己和自己能力的哲學，它與佛教不同之處在於佛法教我們清淨、不清淨是有其因緣的，假如我們造作了任何的因緣，就會根據這因緣而加速變得不清淨或清淨，結果也將影響造作這因緣的身心，也就是影響我們自己。雖然在出世間的層次上，佛法說世事皆是「無我」，但佛教並不否定污穢和德行的存在，以及造成這種情況的因緣。

　　末迦利瞿舍羅的觀點符合現代科學的演化論，例如所有有機物自然演化，並依序改變成較高級的生物，演化論與此理論的差別是在於演化的過程中，我們能夠創造因緣或力量，來阻礙、延緩、促進或加速它的進化。我們相信佛法的涅槃是所有的人最後都要到達的究竟目的，但有個例外──我們承認可以創造因緣，使我們在此生或當下就證得涅槃；我們也承認，如果不去創造因緣，證得涅槃的時間就會延後，我們可能因此必須留在較低的境界相當長的時間。這意思是說佛教接受因緣的力量，且並不認為因緣不能被改變，而這正是末迦利瞿舍羅完全否定的觀點，這個非佛教的觀點被歸類為「無因見」，意指沒有因果的觀念。換句話說，即使就世俗的層次而言，也沒有做好因、做壞緣的「自我」。

[阿耆多翅舍欽婆羅──沒有任何事物存在]
　　阿耆多翅舍欽婆羅（Ajita Kesakambala）否定一切事物的原理（這種觀點相當於今日的虛無主義），也就是：

　　完全沒有任何東西存在。人們受惑於稱呼這個或那個東西是什麼和什麼，例如他們說有父親、母親、老師、專家、尊重、慈善、此世界、他世界、天神、苦行者和婆羅門等，他們各有不同的地位，必須如何又如何地互相對待。事實上，這只是虛妄的幻相，人只是元素的集合體，當分解時，所有的元素將分離並回歸成原來的自然狀態，當人死時，他的下場只是被火化成灰燼，既沒有靈魂，也沒有到任何地方去的「自我」。像祭祀這種善行，只是將祭品燒成灰燼，既沒有功德，也沒有受益人，完完全全沒有任何事物存在。慈善是懦夫所設的，而且他們宣稱這將帶來善果，這種說法是錯誤的，只是一種空談罷了！世間既沒有好人，也沒有壞人，沒有惡棍，也沒有智者，只有元素的集合體，當人死時，就完完全全地銷聲匿跡。

　　這種觀點否定一切事物，並宣稱不論今世或來生都沒有任何事物是真實的，甚至這個世界本身也不存在，只有元素反覆地結合和分離。這種學說使得它的信仰者覺得輕鬆，因為他們既不必去惹麻煩，也不必在任何控制下約束自己，讓事物自然發展，不論發生任何事情，都無須感到憂傷或喜悅。這種觀點和佛教不同之處在於佛教仍然接受事物的存在，當人仍有執著和煩惱時，這些事物都存在，人也必須端正自己的行為，以免給自己和別人帶來麻煩。身心是各種造作的作者和承受者，一直到身心完全消失，這些業與業報才跟著相關的人消失，這意指佛教並不否定一般凡夫及傳統上視為當然的事相，世人可持有自己的觀點，並且根據自己的所知或所學去做事，這些都是凡俗的境界，為了達到超凡的境界就必須超越它。

　　阿耆多翅舍欽婆羅的觀點被稱為「空無見」，意指這種觀點認為任何事物都不存在，所有我們賦予名字的事物都不存在。這種否定任何事物的「無我觀」，最能滿足想要為所欲為的人，假如這不會使人變得懶惰，就會讓人做出任何他想做的髒事，因為這種觀點認為人死了就一了百了，所以，這種觀點也可被稱作「斷滅見」（ucchedaditthi），或虛無主義觀。

[波拘陀迦旃延──行為只是元素正向和反向的移換]
　　波拘陀迦旃延（Pakudha Kaccayana）所提出的學說如下：

　　所謂的生命只是地、水、火、風、樂、苦和生命力等七種成份的組合體，每一種成份都不能再分離成較小的元素，它自己就是穩定的，沒有人能使它感到痛苦，或以任何方式改變它，它既聽不見也不能聆聽，既不能愛也不會生氣，也不能做任何事。因此，即使有人砍下另一人的腦袋，或將別人的身體切成大大小小的肉塊，也不算對人做了任何事，因為沒有人能再切割元素，只能在這些原子間穿透或通過，就如同當刀子切過水一般，只是組成水元素的原子分離，讓刀子通過而已；沒有人能養育、壓抑、殺害或支持任何人，只有這些元素間正向和反向的移換而已。

　　這種觀點和佛教不同，雖然兩者都同樣說到元素的論題。佛教接受人們以此為基礎而互相對待的道德行為，只要執著還存在，佛教就不認為行為只是元素間的穿進穿出而已。即使當一個人已經不再執著，仍然會覺得那些被規範為是善或惡的行為，就是善或惡的行為，他自己不會執取這些行為，而把它們當作是人、動物、作者、受者，或會受這些因素影響者的善惡行為。這就好像製造一部汽車時，我們清楚地了解到，汽車只是用各種不同元素所組合起來的，我們不太在意它將帶來的利益，我們根據情況使用它，但我們心裡不會因太執著它，以致於愚昧地誤將它當作是這個或那個，想像它可能會活起來，甚至因愛戀或關愛它而受苦。

　　這種觀點滿足了那些喜歡殺害別人的人，舉例來說，盜匪們互相教導說「殺戮無罪」，因為他們認為沒有人被殺，只是元素被移動到不同的地方而已，這使他們比平時更勇於作惡，印度有些武士團體甚至從古到今都具有這個觀念。

[散若耶毘羅提子──任何事物都不能被定義]
　　散若耶毘羅提子（Sanjaya Velatthaputta）所講的學說具有下列的原則：

　　任何事物既不能被定義，也不能以任何名字來稱呼，因為它不是任何東西。由以下的問答可以得到證明：

　　「人死後是否重生？」
　　「不！」
　　「人死後是否不再重生？」
　　「不！」
　　「人死後是否有時重生，有時不再重生？」
　　「不！」
　　「人死後是否既不重生也非不重生？」
　　「不！」
　　「人死後是否有時不重生，有時也非不重生？」
　　「不！」

　　這些例子是用來表示任何東西均不能加以定義。

　　這個觀點稱為「不確定論」（Vikkhepaladdhi），持有這種觀點的人，很可能也不很清楚要如何定義這種學說。佛教中有些人或團體也有類似的不確定論，譬如他們說涅槃可以是有「自我」和「無我」的，或說涅槃既不是有「自我」也不是「無我」的，根本不是任何東西。假如我們要利用這種觀點作為從痛苦中解脫的有效哲學，就必須了解它的意義，即無須在意任何東西，所有的事物都是不確定的，不能被當作任何事物，每一件事物都必須拋棄，不必恐懼或擔心，這樣人的心靈才能從一切事物中解脫出來。這聽起來似乎很簡單，但相反地，佛教則接受既有的習俗和各種思想、理論的原貌。

　　根據佛教中普遍的看法，以上所談論到的學說都被認為是外道。巴利經典的註解家認為他們的觀點嚴重錯誤，巴利經典的《沙門果經》（Samannaphala Sutta）（這是佛教本身的經典），也有提到尼乾陀若提子，雖然他的學說除了主張有「自我」存在外，其他的教義和佛教沒有太大的差異，但也被註解家歸類為錯誤的觀點。

[尼乾陀若提子──消除罪業以證得永恆的「自我」]
　　尼乾陀若提（Nigathanataputta）的觀點，就如在巴利經典的《沙門果經》中所記載的，內容如下：

　　想要成為解脫繫縛的人，就必須努力以便最終達到四個重要的階位，即以防範罪業的「法」來防範罪業，踐行能夠導致解脫罪業的「法」，以消除罪業的「法」來消除罪業，經由消除罪業的「法」而達到莊嚴崇高生命的頂點。當他做到這些以後，他就被認為證得「自我」，修行圓滿，獲得永恆和不朽。

　　從一開始到現在，這個觀點就和佛教互相抗衡，假如我們讀有關歷史的書籍，或以中立、無偏見的歷史觀來看，而且不只看論釋的佛教書籍，我們將會發現這個學說的信徒和佛教一樣多，甚至更多。佛陀時代，類似國王的高層人士對這兩種宗教學說同樣尊崇，儘管我們自己的論釋，有故意且過度輕視其他宗教學說的傾向，但某些地方卻指出這個異端學說，在某些城鎮比佛教擁有更多的弟子和信徒。

節錄自《無我》－－佛使比丘
http://www.gaya.org.tw/publisher/fain/bda/bda3-1.htm

(-_-)

呵呵，我不是要批评大乘，但是这个模式就是大乘佛法一样。

[尼乾陀若提子──消除罪業以證得永恆的「自我」]
　　尼乾陀若提（Nigathanataputta）的觀點，就如在巴利經典的《沙門果經》中所記載的，內容如下：

　　想要成為解脫繫縛的人，就必須努力以便最終達到四個重要的階位，即以防範罪業的「法」來防範罪業，踐行能夠導致解脫罪業的「法」，以消除罪業的「法」來消除罪業，經由消除罪業的「法」而達到莊嚴崇高生命的頂點。當他做到這些以後，他就被認為證得「自我」，修行圓滿，獲得永恆和不朽。

　　從一開始到現在，這個觀點就和佛教互相抗衡，假如我們讀有關歷史的書籍，或以中立、無偏見的歷史觀來看，而且不只看論釋的佛教書籍，我們將會發現這個學說的信徒和佛教一樣多，甚至更多。佛陀時代，類似國王的高層人士對這兩種宗教學說同樣尊崇，儘管我們自己的論釋，有故意且過度輕視其他宗教學說的傾向，但某些地方卻指出這個異端學說，在某些城鎮比佛教擁有更多的弟子和信徒。

alpsfeel

的确，没有人想刻意去批评大乘或世上任何其他宗教，
但在以佛陀正法义理观点的严谨衡量下，许多模糊处得以辨明
一切事非得已

谷成

(-_-) 发表于 23-2-2017 07:02 PM
呵呵，我不是要批评大乘，但是这个模式就是大乘佛法一样。

贤兄，如果你在那部大乘经典读到倡导一个永恆的「自我」，应该据实报告出来，最好把经文内容也列出来。感恩和合十。

三法印

永恆的「自我」。。。


如来藏，真如，真我，佛性，大我，。。

谷成

三法印 发表于 24-2-2017 05:36 PM
永恆的「自我」。。。


如来藏，真如，真我，大我，。。

佛说如来藏是为破我见我执，而不是为立一个永恒不变的自我。如来藏是无我的别名而已。

××××××××××××××××××××××

《楞伽经》

佛告。大慧。我说如来藏。不同外道所说之我。大慧。有时说空无相无愿如实际法性法身涅盘离自性不生不灭本来寂静自性涅盘。如是等句。说如来藏已。如来应供等正觉。为断愚夫畏无我句故。说离妄想无所有境界如来藏门。大慧。未来现在菩萨摩诃萨。不应作我见计着。譬如陶家于一泥聚以人工水木轮绳方便作种种器。如来亦复如是。于法无我离一切妄想相。以种种智能善巧方便。或说如来藏。或说无我。以是因缘故说如来藏。不同外道所说之我。是名说如来藏。开引计我诸外道故说如来藏。令离不实我见妄想。入三解脱门境界。悕望疾得阿耨多罗三藐三菩提。是故如来应供等正觉。作如是说。如来之藏若不如是则同外道所说之我。是故大慧。为离外道见故。当依无我如来之藏。

三法印

西元三、四世紀，如來藏系經典傳出，如大般涅槃經初分、如來藏經等。「如來常住不變易」；如來有「常、樂、我、淨」四德；「我者即是如來藏義。一切眾生悉有佛性，即是我義」。如來藏經九喻說，如來藏（佛性）：眾生身心中，有如來智慧、身相；「如來藏常無染汙，德相備足，如我無異」。如來在眾生身中，猶如胎藏，即眾生本有如來功德。或說：「空如來藏，若離若脫若異一切煩惱藏；不空如來藏，過於恆沙，不離不脫不異不思議佛法。」或說：「空者二十五有，不空者大般涅槃。」如來藏本性清淨，為煩惱所纏，與心性本淨（即自性清淨心），為客塵所染說相同，故如來藏即自性清淨心。依此（真我）淨心，說轉染還淨。法門承法華、大集、華嚴而來，然說真我、真心、不空，與初期大乘方便異矣！

谷成

三法印 发表于 24-2-2017 06:36 PM
西元三、四世紀，如來藏系經典傳出，如大般涅槃經初分、如來藏經等。「如來常住不變易」；如來有「常、樂、我、淨」四德；「我者即是如來藏義。一切眾生悉有佛性，即是我義」。如來藏經九喻說，如來藏（佛性）：眾生 ...

《楞伽经》中，佛陀把如来藏的意思说的很详细很清楚了，如来藏是亦是无我。我们学佛人要解释经文，当依经文为准，不能自己随便猜说，而且当依了义经，不依不了义经。《楞伽经》是大乘佛教公认的了义经，解释如来藏，当依此经的意思为正解。合十。

三法印

大乘起信論

問曰：上說法界一相，佛體無二。何故不唯念真如，復假求學諸善之行？

答曰：譬如大摩尼寶，體性明淨，而有礦穢之垢；若人雖念寶性，不以方便種種磨治，終無得淨。如是眾生真如之法體性空淨，而有無量煩惱染垢；若人雖念真如，不以方便種種熏修，亦無得淨。以垢無量遍一切法故，修一切善行以為對治。若人修行一切善法，自然歸順真如法故。

(嗜那教---业污者凡，业净者圣，凡圣实同一本体）
嗜那教 尼乾陀若提子（大雄）──消除罪業以證得永恆的「自我」
想要成為解脫繫縛的人，就必須努力以便最終達到四個重要的階位，即以防範罪業的「法」來防範罪業，踐行能夠導致解脫罪業的「法」，以消除罪業的「法」來消除罪業，經由消除罪業的「法」而達到莊嚴崇高生命的頂點。當他做到這些以後，他就被認為證得「自我」，修行圓滿，獲得永恆和不朽。

三法印

嗜那教，尼乾陀若提子（大雄）的僧团弟子是非常多的，比如后世的阿育王其实也很扶持他们，而他们的经都是以梵文记载，由于两个教的教义都很近，我相信当年佛就担心彼此的法义混淆而指示不能以梵文记载佛经。所以后期的大量梵文佛经是真的佛经还是嗜那教经就更加令人质疑了，若以当时的情况来说梵文佛经就是嗜那教经更加的正确，我想当初大雄若不搞裸体也许嗜那教将会以他本教的名字传偏天下，而不需要借“大乘”来传教。正统的佛教也不需要大乘被贬为二乘之说造这种“破佛"的罪过。