以苦为师

王俊英

淨空法師：能持戒、能吃苦、能忍辱，才除得掉三毒煩惱

所有一切不善都從貪瞋痴生的，所有一切善根，全是從無貪、無瞋、無痴。貪瞋痴許多人喜歡，不肯捨離、不肯放鬆，果報現前的時候後悔莫及，太遲了。所以這個不能不時時刻刻提高警覺，常常念到那叫三毒煩惱。我們不能夠把三惡固不可拔，這個三惡固不可拔，人太多了，我們要把它拔掉，要把三善根種下去。真正要守住三善根，佛的最後兩句話你不能不記住，「以戒為師，以苦為師」。你怕吃苦，你不能持戒，你這三毒煩惱決定除不掉。能持戒、能吃苦、能忍辱，辱是個代表字，就是什麼都能忍。人為的加害能忍，環境的惡劣能忍，修學的艱難也能忍，決定沒有怨天尤人的念頭，心地永遠平和。天天做反省的工作，早晚二課，我講了很多年，早課的精神它是在提醒自己，今天一天起心動念、言語造作要跟佛相應，是這個意思；晚課，提醒自己反省，我今天這一天，佛教導我的有沒有做到？違背佛陀教誨的、不善的，反省，後不再造；與佛教誡相應的、好的，今天做了，勉勵自己，明天還要繼續，不要失掉了。這是真正做早晚課。早晚課不是念給佛菩薩聽的，念給他聽，自己又做不到，這是造罪業，為什麼？欺騙他。早晨騙一次，晚上騙一次，騙泥塑木雕的佛，你說你的罪多重。還自己很得意，我早晚課都不缺。這些都要搞清楚、搞明白，要不然我們造的罪業不知道，將來墮落到三惡道，不知道什麼原因墮的。覺得我學得不錯，為什麼會墮惡道？原來做錯了。古人編的課誦本在那個時代有用、管用，現在時代變了，那些經跟咒我們念了都不懂意思，日常生活當中幫不上忙。所以淨宗學會在美國成立，我們編了一個課誦本，把早課的楞嚴咒、十小咒我們取消了，將念誦經文的部分改作《無量壽經》第六品，阿彌陀佛的四十八願；晚課把八十八佛也改了，不要念那些，念《無量壽經》三十二品到三十七品，這六品經文。早課，我們的用意是學阿彌陀佛的四十八願，我們的心同佛、願同佛。晚課，即反省、檢點，這一大段經文，從三十二到三十七這六品，完全講的是五戒十善，講得非常詳細。我們比對一下，今天有沒有做錯了，好好的對一對、比一比，善的，有則要繼續不斷，善的；沒有呢？沒有要發心學習。惡的，有則改之，無則嘉勉，不要再犯。天天做反省，天天做改過，天天做懺悔，這是晚課，真正得受用。所以我們的課誦簡單，我們的戒律也簡單，我們的目的就是求生淨土。我們的戒律只五科，三福、三學、六和、六度、十願，你看，就這麼簡單。希望我們在日常生活當中做到，生活做到、工作做到，待人接物統統能做到。太多了記不住，做不到，那就沒有意思了。出家人加一個《沙彌律儀》，在家就不必，這五個科目夠了。中國古時候老祖宗，教人也非常簡單，就是四科，五倫、五常、四維、八德。我們今天展開《四庫全書》，任何一種，乃至於任何一篇文字，裡頭的內容都不出其外。這個東西好，珍寶！五倫、五常、四維、八德就是老祖宗的法印，流傳給後代。淨宗的法印我們就取這五樣東西。淨業三福、戒定慧三學決定不能疏忽，輕視了戒律就不會成功，為什麼？你把根丟掉了。依戒得定，因定開慧，走這個路。以六度拔除自己的惡習，用布施對治慳貪，用持戒對治惡業，用忍辱對治瞋恚，用精進對治懈怠，用禪定對治散亂，用般若對治愚痴。所以，六波羅蜜是對自己的，六和敬是對人的。最後普賢十願，普賢十願做不到，每天念念都很好，那是法身菩薩的境界。我們能學多少，有很大的利益，不學也沒關係，到極樂世界，大家都修學這個法門。

pingshien

(-_-) 发表于 11-7-2018 10:53 PM
大便是苦的。。

你吃过哦。。。。。。。。。

王俊英

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

路人。

小馬騮說：
佛陀教導弟子們要以‘八苦’為師。
大家对佛说的 苦 有什么心得？

小黃人說：
有個男士來跟我說“我吃不了苦”。
結果我叫他去吃大便！

小貓說：
大便是苦的，
幸福也是苦的，
活著的全部都是苦的。
統統我都表。

小和尚說：
嗯！出離心，
當我迷失在黑夜裡，
你要去哪兒？

小女孩說：
知道以後吃酸梅不會再覺得苦；
各種苦的原因已清楚了解；
所有的酸梅都覺得很可口。

小黑人說：
沒有看過有哪部經文提過"以苦為師"的.除了某一附佛外道們寫的文章外。

小孩子說：
“老人家說：佛只說兩句話：以戒為師，以苦為師。”

小孩子也說：
“老人家說：以苦為師其樂無比。
能持戒、能吃苦、能忍辱，才除得掉三毒煩惱。”

路人說：
佛陀曾說：“此是苦，此是苦因，此是苦灭，此是苦灭之道。”
佛陀臨終時曾說：“我已為汝等制定法與戒，在我入滅以後，汝等以此法與戒為師。”

小女孩曾說：
“如果有人说「佛陀是這樣說」，不用相信他”

老和尚說：你們說的對。

小人說：
路人曾說：佛陀曾如此這樣的教導诸迦罗摩說：
“來，諸迦羅摩，
不要被流言或傳統所引，
不要被傳聞動搖，
不要被典籍所誤，
不要只是推論，
不要只在表面，
不要因某種被稱讚之理論所影響，
不要被似有可能所引，
不要考慮【此行者是我等之師。 】

但是，諸迦羅摩，汝等當自知，
此等事於身心有害，
此等事應受非難，無益。
確實，汝等即應拒絕……。

汝等自知，
此等事於身心有益，
無可非難，有益。
汝等應即接受並遵守。 ”

小人接著說：
聰明的人，面對他人提出與自己不同的意見，他們會立即想到他人的想法為何會與自己的認知不同，再提出自己所知道的原因，
聰明的人，只能找到自己已經知道的問題與答案，
再以自己的喜惡去處理和面對。

有智慧的人，面對他人提出與自己不同的意見，他們會思考和理解他人與自己的想法之間的不同，再找出真理，
有智慧的人，能在所有的意見之中辨別與找出自己之前不曾知道的真理或妄想，
再自己確實，於身心有害，無益，即應拒絕，
當自己確實，於身心有益，無可非難，即接受並遵守。

贱猪头

苦是一种极端，乐是苦的另一端。那么苦乐皆极端。

           苦<=中=>乐

苦乐的中间会是什么呢？

前提1：诸行是苦
前提2：诸行无常

如果诸行真的无常，那么诸行就未必只有苦。好像哪里出错了。

(-_-)

贱猪头 发表于 13-7-2018 12:08 AM
苦是一种极端，乐是苦的另一端。那么苦乐皆极端。

           苦乐

苦乐的中间会是什么呢？

前提1：诸行是苦
前提2：诸行无常

如果诸行真的无常，那么诸行就未必只有苦。好像哪里出错了。

不苦不乐，那就是“舍”


舍觉支可以去除嗔。
舍觉支也可以去除贪爱。


比如，在论坛里有网友和我不同意见，不同见解。
被嗔控制的人都不能如理作意，因面子而强词夺理，专挑别人的错，不检讨自己。


通过“舍”心，立舍觉支在心中，就不和网友做无意义的辩论，也不会想回网友言词中的漏洞来攻击，由此舍觉支就去除嗔心了。


又比如，在论坛里有网友和我不同意见，不同见解。
被贪控制的人都不能如理作意，贪爱自己的想法，思考，过去或现在的修为。专找大师或经典来合理自己的见解。


通过“舍”心，立舍觉支在心中，就不会偏袒自己的见解，放下己见，参考有助于立正见的方法，就能帮助未来更接近解脱之道。

路人。

贱猪头 发表于 13-7-2018 12:08 AM
苦是一种极端，乐是苦的另一端。那么苦乐皆极端。

           苦乐

苦乐的中间会是什么呢？

前提1：诸行是苦
前提2：诸行无常

如果诸行真的无常，那么诸行就未必只有苦。好像哪里出错了。

貼文已更改與貼在樓下。

路人。

簡單來說
人
面對的一切 苦與樂 是 人 一生中無法避免之事。

人的一生
就像站在兩邊都是懸崖的山頂上一個蹺蹺板之中間，
蹺蹺板的這一邊是 苦，
蹺蹺板的另一邊是 樂，
無論是
因為喜歡而靠向這一邊的 樂，
或
因為厭惡 苦 而逃避去另一邊，
最後之結果都只會掉下 懸崖。

知苦之人，
知道這些事實，
清楚
知道 這是樂，
靠向這一邊的結果，只會掉下人生之懸崖底，粉身碎骨。
知道 這是苦，
逃向另一邊的結果，最後也是只會掉下人生之懸崖底，粉身碎骨。
見苦之人，
能在一切處、一切事，一切物中見緣起，
清楚的知道這些事實，
既不偏向 樂，亦不逃避 苦，
只是“穩住”自己，
清楚的“見到”這是 樂 的事實，
清楚的“見到”這是 苦 的事實，
清楚的“見到”這是 有 之真相，
清楚的“見到”這是 無 之真相，
清楚的“見到”這是 “無常” 之真相，
自己確實知道，於身心有害，無益，即應拒絕，
自己確實知道，於身心有益，無可非難，即接受並遵守，
不再質疑 自己面對的事與物 有沒有，
不再被困 是不是 之中，
也清楚的知道自己為何置身在 平靜與安寧 之世界。
（事實 當然沒那麼簡單，一個人必須 知苦見苦和懂得滅苦 才能理解一切真相。）

不知道 自己不知道 的人
就無法“知”苦與“見”苦，
只能憑著 屬於自己心中意願的【苦】之【認知】，
然後選擇 要不要 面對或逃避，
再繼續的去尋找 是不是有沒有。

556688

(-_-) 发表于 11-7-2018 11:49 PM
酸是苦的，
甜是苦的，
辣是苦的，
檀焦香是苦的，腥朽是苦的，
没钱是苦的，
有钱是苦的，
孤独是苦的，
幸福也是苦的，
活着的全部都是苦的。
统统我都表，shoo~~~yangepolekgehh[/backcol ...

食物除了酸甜苦辣咸，“檀焦香，腥朽”味之外，还有分硬软度，和冰冷，或把你的嘴唇嘴巴，烫伤的温度的，不是吗？
别的不说，有些人嗅到榴莲，讲好香！
可是这世界有些人嗅到了，却说“臭到像大便那样恶臭！”
不是吗？

从我的角度来看，只有精神有问题的家伙才会跑来和其他人说什么“我吃不了苦”。
真的是思春(死蠢)没药医。

hawmes

...阿难，如汝所问，佛去世后，以何为师者？
阿难，尸波罗戒，是汝大师，依之修行，能得出世甚深定慧。...

《大般涅槃经后分·遗教品》

整句一個"苦"字都沒有,足以說明"以苦為師"是外道說.
那些弣佛外道們,有空就看看XO壽經以外的經本吧.

hawmes

(-_-) 发表于 12-7-2018 01:24 AM
能发现苦的存在，才会有动力去修行解脱，对不对？

大家都吃過苦,但修行的沒幾個.
很多人對應苦的方法,就是行樂.
不知樂是苦之種,最終深陷輪廻

禅定好吗？内心清净，不受世事干扰心
发生任何的不妥，没任何嗔恨，好吗？
对一切事物都无求，随缘无欲，好吗？
乐？

木頭一根,好嗎?

路人。

相應部12相應25經/地生經(因緣相應/因緣篇/修多羅)(莊春江譯)
　　住在舍衛城。
　　那時，尊者地生在傍晚時，從獨坐中出來，去見尊者舍利弗。抵達後，與尊者舍利弗互相歡迎。歡迎與寒暄後，在一旁坐下。在一旁坐好後，尊者地生對尊者舍利弗這麼說：
　　「舍利弗學友！有一些論說業的沙門、婆羅門安立苦、樂是自己所作的；
舍利弗學友！有一些論說業的沙門、婆羅門安立苦、樂是其他所作的；
舍利弗學友！有一些論說業的沙門、婆羅門安立苦、樂是自己與其他所作的；
舍利弗學友！有一些論說業的沙門、婆羅門安立苦、樂是非自己非其他所作的；自然生的，
而，這裡，舍利弗學友！世尊是主張什麼者？論什麼者呢？當我們解說時，怎樣才會是世尊的所說之說？
而且不會以不實而毀謗世尊，會法、隨法地解說，而不讓任何如法的種種說來到應該被呵責處呢？」


　　「學友！樂、苦是緣所生的為世尊所說。緣什麼呢？緣觸。
像這樣說，就會是世尊的所說之說，而且不會以不實而毀謗世尊，會法、隨法地解說，而不讓任何如法的種種說來到應該被呵責處。

　　學友！在那裡，凡那些論說業的沙門、婆羅門安立樂、苦是自己所作的者，那也是緣觸；
學友！在那裡，凡那些論說業的沙門、婆羅門安立樂、苦是非自己非其他所作的；自然生的者，那也是緣觸。
　　學友！在那裡，凡那些論說業的沙門、婆羅門安立樂、苦是自己所作的者，『他們將從觸以外感受。』這是不可能的；
學友！在那裡，凡那些論說業的沙門、婆羅門安立樂、苦是非自己非其他所作的；自然生的者，『他們將從觸以外感受。』這是不可能的。」

　　尊者阿難聽到尊者舍利弗與尊者地生的這些對話。
　　那時，尊者阿難去見世尊。抵達後，向世尊問訊，接著在一旁坐下。在一旁坐好後，尊者阿難照實告訴世尊，尊者舍利弗與尊者地生的全部對話。[世尊說：]
　　「阿難！好！好！如舍利弗那樣回答時，會是正確地回答，阿難！樂、苦是緣所生的為我所說。
緣什麼呢？緣觸。這樣說，就會是我的所說之說，而且不會以不實而毀謗我，會法、隨法地解說，而不讓任何如法的種種說來到應該被呵責處。

　　阿難！在那裡，凡那些論說業的沙門、婆羅門安立樂、苦是自己所作的者，那也是緣觸；
阿難！在那裡，凡那些論說業的沙門、婆羅門安立樂、苦是非自己非其他所作的；自然生的者，那也是緣觸。

　　阿難！在那裡，凡那些論說業的沙門、婆羅門安立樂、苦是自己所作的者，『他們將從觸以外感受。』這是不可能的；
阿難！在那裡，凡那些論說業的沙門、婆羅門安立樂、苦是非自己非其他所作的；自然生的者，『他們將從觸以外感受。』這是不可能的。

　　阿難！當有身體時，因身思生起自身內的樂、苦；
阿難！當有語言時，因語思生起自身內的樂、苦；
阿難！當有意時，因意思生起自身內的樂、苦，並且以無明為緣。

　　阿難！他因自己而造作身行，以此為緣生起自身內的樂、苦，或者，
阿難！他因他人而造作身行，以此為緣生起自身內的樂、苦，或者，
阿難！他正知地(「正知地」(sampajāno)，菩提比丘長老英譯為「故意地」(deliberately)。)造作身行，以此為緣生起自身內的樂、苦，或者，
阿難！他不正知地造作身行，以此為緣生起自身內的樂、苦。

　　阿難！他因自己而造作語行，以此為緣生起自身內的樂、苦，或者，
阿難！他因他人而造作語行，以此為緣生起自身內的樂、苦，或者，
阿難！他正知地造作語行，以此為緣生起自身內的樂、苦，或者，
阿難！他不正知地造作語行，以此為緣生起自身內的樂、苦。

　　阿難！他因自己而造作意行，以此為緣生起自身內的樂、苦，或者，
阿難！他因他人而造作意行，以此為緣生起自身內的樂、苦，或者，
阿難！他正知地造作意行，以此為緣生起自身內的樂、苦，或者，
阿難！他不正知地造作意行，以此為緣生起自身內的樂、苦。

　　阿難！在這些法中無明已生起。
　　阿難！但就以無明的無餘褪去與滅而那以此為緣生起自身內樂、苦的身體不存在；
那以此為緣生起自身內樂、苦的言語不存在；那以此為緣生起自身內樂、苦的意不存在；
那以此為緣生起的田不存在；那以此為緣生起的地不存在；那以此為緣生起的處不存在；
那以此為緣生起自身內樂、苦的作務不存在。」


中部5經/無穢經(根本法門品[1])(莊春江譯)
　　我聽到這樣：
　　有一次，世尊住在舍衛城祇樹林給孤獨園。
　　在那裡，尊者舍利弗召喚比丘們：「比丘學友們！」
　　「學友！」那些比丘回答尊者舍利弗。
　　尊者舍利弗這麼說：
　　「學友們！現在世間中存在這四種人，哪四種呢？
　　學友們！這裡，某類人存在污穢而不如實了知：『我的內在有污穢。』又，學友們！這裡，某類人存在污穢而如實了知：『我的內在有污穢。』學友們！這裡，某類人存在無穢而不如實了知：『我的內在沒有污穢。』又，學友們！這裡，某類人存在無穢而如實了知：『我的內在沒有污穢。』學友們！在那裡，那種存在污穢而不如實了知：『我的內在有污穢。』的人，被說是這二種污穢人中的下劣人，學友們！在那裡，那種存在污穢而如實了知：『我的內在有污穢。』的人，被說是這二種污穢人中的上等人，學友們！在那裡，那種存在無穢而不如實了知：『我的內在沒有污穢。』的人，被說是這二種無穢人中的下劣人，學友們！在那裡，那種存在無穢而如實了知：『我的內在沒有污穢。』的人，被說是這二種無穢人中的上等人。」
　　當這麼說時，尊者大目犍連對尊者舍利弗這麼說：
　　「舍利弗學友！什麼因、什麼緣這二種污穢人中一被說為下劣人，一被說為上等人呢？舍利弗學友！什麼因、什麼緣這二種無穢人中一被說為下劣人，一被說為上等人呢？」
　　「學友！在那裡，當人存在污穢而不如實了知：『我的內在有污穢。』時，這應該可以被預期：他將不產生欲、將不努力、將不發出活力捨斷那污穢，他將有貪、有瞋、有癡、污穢、心被污染而死。學友！猶如被塵與垢覆蓋的銅鉢被從店裡或鍛工家帶來，如果主人既不使用也不清潔它，而置它於塵埃角落，學友！這樣，那銅鉢過些時候會更污染、卡垢嗎？」
　　「是的，學友！」
　　「同樣的，學友！當人存在污穢而不如實了知：『我的內在有污穢。』時，這應該可以被預期：他將不產生欲、將不努力、將不發出活力捨斷那污穢，他將有貪、有瞋、有癡、污穢、心被污染而死。
　　學友！在那裡，當人存在污穢而如實了知：『我的內在有污穢。』時，這應該可以被預期：他將產生欲、將努力、將發出活力捨斷那污穢，他將無貪、無瞋、無癡、無穢、心不被污染而死。學友！猶如被塵與垢覆蓋的銅鉢被從店裡或鍛工家帶來，如果主人使用並清潔它，而不置它於塵埃角落，學友！這樣，那銅鉢過些時候會更乾淨、皎潔嗎？」
　　「是的，學友！」
　　「同樣的，學友！當人存在污穢而如實了知：『我的內在有污穢。』時，這應該可以被預期：他將產生欲、將努力、將發出活力捨斷那污穢，他將無貪、無瞋、無癡、無穢、心不被污染而死。
　　學友！在那裡，當人存在無穢而不如實了知：『我的內在沒有污穢。』時，這應該可以被預期：他將作意淨相，以淨相的作意，貪將使心墮落，他將有貪、有瞋、有癡、污穢、心被污染而死。學友！猶如乾淨、皎潔的銅鉢被從店裡或鍛工家帶來，如果主人既不使用也不清潔它，而置它於塵埃角落，學友！這樣，那銅鉢過些時候會更污染、卡垢嗎？」
　　「是的，學友！」
　　「同樣的，學友！當人存在無穢而不如實了知：『我的內在沒有污穢。』時，這應該可以被預期：他將作意淨相，以淨相的作意，貪將使心墮落，他將有貪、有瞋、有癡、污穢、心被污染而死。
　　學友！在那裡，當人存在無穢而如實了知：『我的內在沒有污穢。』時，這應該可以被預期：他將不作意淨相，以淨相的不作意，貪將不使心墮落，他將無貪、無瞋、無癡、無穢、心不被污染而死。學友！猶如乾淨、皎潔的銅鉢被從店裡或鍛工家帶來，如果主人使用並清潔它，而不置它於塵埃角落，學友！這樣，那銅鉢過些時候會更乾淨、皎潔嗎？」
　　「是的，學友！」
　　「同樣的，學友！當人存在無穢而如實了知：『我的內在沒有污穢。』時，這應該可以被預期：他將不作意淨相，以淨相的不作意，貪將不使心墮落，他將無貪、無瞋、無癡、無穢、心不被污染而死。
　　目犍連學友！這是因、這是緣，依此而這二種污穢人中一被說為下劣人，一被說為上等人，目犍連學友！這是因、這是緣，依此而這二種無穢人中一被說為下劣人，一被說為上等人。」
　　「學友！被稱為『污穢，污穢』，學友！污穢，這是什麼的同義語呢？」
　　「學友！污穢，這是惡不善欲求行境的同義語。
　　學友！這是可能的：這裡，某位比丘會生起這樣的欲求：『如果犯了過失，願比丘們不知道我犯了過失。』而，學友！這是可能的：比丘們會知道那位比丘犯了過失，『比丘們知道我犯了過失。』像這樣，他被激怒、不滿。學友！凡憤怒與不滿，這兩者都是污穢。
　　學友！這是可能的：這裡，某位比丘會生起這樣的欲求：『如果犯了過失，比丘們應該私下呵叱我，而非在僧團中。』而，學友！這是可能的：比丘們會在僧團中呵叱那位比丘，而非私下地。『比丘們在僧團中呵叱那位比丘，非私下地。』像這樣，他被激怒、不滿。學友！凡憤怒與不滿，這兩者都是污穢。
　　學友！這是可能的：這裡，某位比丘會生起這樣的欲求：『如果犯了過失，同輩應該呵叱我，而不是非同輩。』而，學友！這是可能的：非同輩會呵叱那位比丘，而不是同輩。『非同輩呵叱我，而不是同輩。』像這樣，他被激怒、不滿。學友！凡憤怒與不滿，這兩者都是污穢。
　　學友！這是可能的：這裡，某位比丘會生起這樣的欲求：『啊！願比丘們安排我在最前面，然後為食物進入村落，願比丘們不安排其他比丘在最前面，然後為食物進入村落。』而，學友！這是可能的：比丘們會安排其他比丘在最前面，然後為食物進入村落，比丘們不會安排那位比丘在最前面，然後為食物進入村落。『比丘們安排其他比丘在最前面，然後為食物進入村落，比丘們不安排我在最前面，然後為食物進入村落。』像這樣，他被激怒、不滿。學友！凡憤怒與不滿，這兩者都是污穢。
　　學友！這是可能的：這裡，某位比丘會生起這樣的欲求：『啊！願我在食堂中得到第一個位子、第一個用水、第一個供食，非其他比丘在食堂中得到第一個位子、第一個用水、第一個供食。』而，學友！這是可能的：其他比丘會在食堂中得到第一個位子、第一個用水、第一個供食，非那位比丘會在食堂中得到第一個位子、第一個用水、第一個供食。『其他比丘在食堂中得到第一個位子、第一個用水、第一個供食，非我在食堂中得到第一個位子、第一個用水、第一個供食。』像這樣，他被激怒、不滿。學友！凡憤怒與不滿，這兩者都是污穢。
　　學友！這是可能的：這裡，某位比丘會生起這樣的欲求：『啊！願我在食堂中食後祝福，非其他比丘在食堂中食後祝福。』而，學友！這是可能的：其他比丘會在食堂中食後祝福，非那位比丘會在食堂中食後祝福，『其他比丘在食堂中食後祝福，非我在食堂中食後祝福。』像這樣，他被激怒、不滿。學友！凡憤怒與不滿，這兩者都是污穢。
　　學友！這是可能的：這裡，某位比丘會生起這樣的欲求：『啊！願我教導到僧園的比丘們法，非其他比丘教導到僧園的比丘們法。』而，學友！這是可能的：其他比丘會教導到僧園的比丘們法，非那位比丘會教導到僧園的比丘們法。『其他比丘會教導到僧園的比丘們法，非我會教導到僧園的比丘們法。』像這樣，他被激怒、不滿。學友！凡憤怒與不滿，這兩者都是污穢。
　　學友！這是可能的：這裡，某位比丘會生起這樣的欲求：『啊！願我教導到僧園的比丘尼們法，……（中略）願我教導優婆塞們法……（中略）願我教導優婆夷們法，非其他比丘教導到僧園的優婆夷們法。』而，學友！這是可能的：其他比丘會教導到僧園的優婆夷們法，非那位比丘會教導到僧園的優婆夷們法。『其他比丘會教導到僧園的優婆夷們法，非我會教導到僧園的優婆夷們法。』像這樣，他被激怒、不滿。學友！凡憤怒與不滿，這兩者都是污穢。
　　學友！這是可能的：這裡，某位比丘會生起這樣的欲求：『啊！願比丘們恭敬、尊重、尊敬、崇敬我，非比丘們恭敬、尊重、尊敬、崇敬其他比丘。』而，學友！這是可能的：比丘們會恭敬、尊重、尊敬、崇敬其他比丘，非比丘們會恭敬、尊重、尊敬、崇敬那位比丘。『比丘們恭敬、尊重、尊敬、崇敬其他比丘，非比丘們恭敬、尊重、尊敬、崇敬我。』像這樣，他被激怒、不滿。學友！凡憤怒與不滿，這兩者都是污穢。
　　學友！這是可能的：這裡，某位比丘會生起這樣的欲求：『啊！願比丘尼們……（中略）願優婆塞們……（中略）願優婆夷們恭敬、尊重、尊敬、崇敬我，非優婆夷們恭敬、尊重、尊敬、崇敬其他比丘。』而，學友！這是可能的：優婆夷會恭敬、尊重、尊敬、崇敬其他比丘，非優婆夷們會恭敬、尊重、尊敬、崇敬那位比丘。『優婆夷們恭敬、尊重、尊敬、崇敬其他比丘，非優婆夷們恭敬、尊重、尊敬、崇敬我。』像這樣，他被激怒、不滿。學友！凡憤怒與不滿，這兩者都是污穢。
　　學友！這是可能的：這裡，某位比丘會生起這樣的欲求：『啊！願我是勝妙衣服的利得者，非其他比丘是勝妙衣服的利得者。』而，學友！這是可能的：其他比丘是勝妙衣服的利得者，非那位比丘會是勝妙衣服的利得者。『其他比丘是勝妙衣服的利得者，非我是勝妙衣服的利得者。』像這樣，他被激怒、不滿。學友！凡憤怒與不滿，這兩者都是污穢。
　　學友！這是可能的：這裡，某位比丘會生起這樣的欲求：『啊！願我是勝妙食物的利得者，……（中略）勝妙住所……（中略）勝妙之病人的需要物、醫藥必需品的利得者，非其他比丘是勝妙之病人的需要物、醫藥必需品的利得者。』而，學友！這是可能的：其他比丘會是勝妙之病人的需要物、醫藥必需品的利得者，非那位比丘會是勝妙之病人的需要物、醫藥必需品的利得者。『其他比丘是勝妙之病人的需要物、醫藥必需品的利得者，非我是勝妙之病人的需要物、醫藥必需品的利得者。』像這樣，他被激怒、不滿。學友！凡憤怒與不滿，這兩者都是污穢。
　　學友！污穢，這是這些惡不善欲求行境的同義語。
　　學友！凡比丘的任何這些惡不善欲求行境未捨斷被看見、被聽聞，則即使他是住林野者、住邊地者、食施食者、次第乞食者、穿糞掃衣者、穿粗衣者，同梵行者仍不恭敬、不尊重、不尊敬、不崇敬他，那是什麼原因呢？因為，那位尊者的那些惡不善欲求行境未捨斷被看見、被聽聞。學友，猶如乾淨、皎潔的銅鉢被從店裡或鍛工家帶來，如果主人以它裝死蛇或死狗或死人後，蓋上另一個銅鉢，走到市場，人們看見他後會說：『先生！這被[你]攜帶，如珍寶的是什麼呢？』他會站起來，打開檢視，一看，會起不可意狀態，會起厭逆狀態，會起嫌惡狀態，飢餓者也會沒食慾，何況吃飽者。同樣的，學友！凡比丘的任何這些惡不善欲求行境未捨斷被看見、被聽聞，則即使他是住林野者、住邊地者、食施食者、次第乞食者、穿糞掃衣者、穿粗衣者，同梵行者仍不恭敬、不尊重、不尊敬、不崇敬他，那是什麼原因呢？因為，那位尊者的那些惡不善欲求行境未捨斷被看見、被聽聞。
　　學友！凡比丘的任何這些惡不善欲求行境已捨斷被看見、被聽聞，則即使他是住村落邊界者、受請食者、穿屋主給的衣服者，同梵行者仍恭敬、尊重、尊敬、崇敬他，那是什麼原因呢？因為，那位尊者的那些惡不善欲求行境已捨斷被看見、被聽聞。學友，猶如乾淨、皎潔的銅鉢被從店裡或鍛工家帶來，如果主人以它裝粳米飯、黑粒已除去的白米飯、各種湯、各種咖哩飯菜後，蓋上另一個銅鉢，走到市場，人們看見他後會說：『先生！這被[你]攜帶，如珍寶的是什麼呢？』他會站起來，打開檢視，一看，會起可意狀態，會起不厭逆狀態，會起不嫌惡狀態，吃飽者也會有食慾，何況飢餓者。同樣的，學友！凡比丘的任何這些惡不善欲求行境已捨斷被看見、被聽聞，則即使他是住村落邊界者、受請食者、穿屋主給的衣服者，同梵行者仍恭敬、尊重、尊敬、崇敬他，那是什麼原因呢？因為，那位尊者的那些惡不善欲求行境已捨斷被看見、被聽聞。」
　　當這麼說時，尊者大目犍連對尊者舍利弗這麼說：
　　「舍利弗學友！有個譬喻出現在我的心中。」
　　「目犍連學友！請你說出來。」
　　「學友！有一次，我住在王舍城的山圍域。學友！那時，我在午前時穿好衣服後，取衣鉢，為了托鉢進入王舍城。當時，造車師之子瑟密低在刨車輞，而邪命外道玻度之子，前造車師之子站在他旁邊。邪命外道玻度之子，前造車師之子心中生起了這樣的深思：『啊！這位造車師之子瑟密低會在這車輞刨這個彎、這個曲、這個缺點，這樣，這個輞會離彎、離曲、離缺點，純住立於核心。』學友！造車師之子瑟密低就如邪命外道玻度之子，前造車師之子心的深思那樣在那車輞刨這個彎、這個曲、這個缺點。學友！那時，悅意的邪命外道玻度之子，前造車師之子說悅意之語：『我想，他以心知我認為的心刨。』
　　同樣的，學友！那些無信、為了生活而不是由於信，從在家出家，成為非家生活、狡詐、偽善、欺騙、毛躁、自大、輕浮、饒舌、言語散亂、不守護根門、飲食不知適量、不專修清醒、不珍惜沙門身分、不強烈地尊重所學、奢侈、散漫、率先墮落、輕忽獨居的責任、懈怠、缺乏活力、念已忘失、不正知、不得定、心散亂、劣慧、愚蠢的人，我想，尊者舍利弗以心知我認為的心，以這法的教說刨他們。
　　但，那些由於信，從在家出家，成為非家生活、不狡詐、不偽善、不毛躁、不自大、不輕浮、不饒舌、言語不散亂、守護根門、飲食知適量、已專修清醒、珍惜沙門身分、強烈地尊重所學、不奢侈、不散漫、在墮落上卸下責任、在獨居上領先、活力已被發動、自我努力、念已現前、正知、得定而心一境、有慧、不愚蠢的善男子，他們聽聞尊者舍利弗的這法的教說後，我想，以語與意喝飲、吃食：『確實好！先生！他使同梵行者從不善中出來，建立於善中。』學友！猶如年輕而喜歡裝飾的女子或男子，頭已洗，得到青蓮花環、大茉莉花環、善思花環，以兩手領受後，會戴在頭頂上。同樣的，學友！那些由於信，從在家出家，成為非家生活、不狡詐、不偽善、不毛躁、不自大、不輕浮、不饒舌、言語不散亂、守護根門、飲食知適量、已專修清醒、珍惜沙門身分、強烈地尊重所學、不奢侈、不散漫、在墮落上卸下責任、在獨居上領先、活力已被發動、自我努力、念已現前、正知、得定而心一境、有慧、不愚蠢的善男子，他們聽聞尊者舍利弗的這法的教說後，我想，以語與意喝飲、吃食：『確實好！先生！他使同梵行者從不善中出來，建立於善中。』」
　　像這樣，那兩位大龍互相善說、感到喜悅。
　　無穢經第五終了。


簡單來說
“苦”
緣生而有，以無明的無餘褪去與滅，苦就不存在。
“簡單”
“人”為何無法明白？
事實
就像 經 裡所說
“無明”存在 而 不如實了知
不知道 自己不知道
因而
以自己之“識”而造作意行，不如“法”的 說：【以苦為師】，
或
因自己而造作意行，以此為緣生起自身內的樂、苦，或 生起其他。。。其他。。。。。其他。。。。。。。