大家讨论一下，佛教教义是否不适合现代社会

快乐四叶草

tl123 发表于 3-10-2018 05:14 PM
其实是这样的是属于一条街线，因为不净观的风险很高，是看修行者是不是承受得了还要有个真正明白的老师指导(成功者)。有关系到修行者怨世还有过程时男女关系的欲望(身体十分健康)这个在修禅定也是会发生。所以很 ...

在三界里自由往来， 这个是永恒的吗？ 这样的解脱就是永远就没有机会堕落了吗？
为什么要在三界里面自由往来？ 在3界里， 不是叫做轮回吗？ 累世的业障都没有了吗？

tl123

快乐四叶草 发表于 4-10-2018 08:49 AM
在三界里自由往来， 这个是永恒的吗？ 这样的解脱就是永远就没有机会堕落了吗？
为什么要在三界里面自由往来？ 在3界里， 不是叫做轮回吗？ 累世的业障都没有了吗？

"在三界里自由往来"是方便说，也就是说修行者可以很多选择，去东(药师如来)西(阿弥陀佛)南(宝生佛)北(不空如来)。也是可以去兜率天跟随彌勒菩薩到时和他一起降世，投胎做人在修行应该可以拿到一个果位，哈哈。兜率天的外院吃不完的美食和美酒还有漂亮的仙女姐姐，没有功夫肯定是迷 。
现在很多人自己把要求降低入静就说不得了入定了，止观呢不说不净观，观净观就以为解脱了，成功能不能观得起来又是另一回事。

路人。

快乐四叶草 发表于 4-10-2018 08:49 AM
在三界里自由往来， 这个是永恒的吗？ 这样的解脱就是永远就没有机会堕落了吗？
为什么要在三界里面自由往来？ 在3界里， 不是叫做轮回吗？ 累世的业障都没有了吗？

你可以去看看
長部1經/梵網經
再看
長部9經/玻得播達經
這兩部經

在這兩部經文內有解開你內心的【疑惑】之“因”與“緣”。

建議你
從 長部1經 最後之
還滅之談說等
裡的這段看起
　　比丘們！猶如被砍下的芒果串樹枝，任何結在樹枝上的芒果全都跟著落下。同樣的，比丘們！已切斷有之管道，如來的身體住立，只要身體住立，天與人們都看見他，[但]以身體的崩解，隨後生命耗盡，天與人們都看不見他。」(147)
為何佛陀會這樣說呢？
然後再往前一段
　　比丘們！已切斷有之管道，如來的身體住立，只要身體住立，天與人們都看見他，[但]以身體的崩解，隨後生命耗盡，天與人們都看不見他。
再繼續往前一段 再往前一段的尋找【它】的“因”和“緣”，
或許能對你的“理解”有所幫助，
能否【找到】就要【看】你“緣”於 什麼樣的“因”和“緣”了！

路人。

tl123 发表于 4-10-2018 07:17 PM
"在三界里自由往来"是方便说，也就是说修行者可以很多选择，去东(药师如来)西(阿弥陀佛)南(宝生佛)北(不空如来)。也是可以去兜率天跟随彌勒菩薩到时和他一起降世，投胎做人在修行应该可以拿到一个果位，哈哈。兜率 ...

說
"在三界里自由往来"
只是凡夫一廂情願的【想法】和【說法】而已。

之前曾建議你去看
長部1經/梵網經
長部9經/玻得播達經
這兩部經。

如今看來
你是“無” “法”緣於 “那樣的緣”
而理解。

就如
佛陀所說：
他們全都以一再能被觸的六觸處感受他們的【受】，
以受為緣而有渴愛，
以渴愛為緣而有取，
以取為緣而有有，
以有為緣而有生，
以生為緣而有老、死、愁、悲、苦、憂、絕望生起。

佛陀所說的：
【他們】
包括 你我和其他人 在內。
（如果可以的話，
淨 靜 的 “觀”
何為“因”
何為“緣”
何為“貪”
何為“憎”
何為“痴”
何為“取”
何為“捨”
為何“生”
為何“滅”

靜 淨 的 “觀”
就足夠了！

路人。

長部1經/梵網經(戒蘊品[第一])(莊春江譯)
遊行者之說
　　我聽到這樣：
　　有一次，世尊與五百位比丘的大比丘僧團一起在王舍城與那爛陀中間的旅途中。遊行者善愛與徒弟梵施學生婆羅門一起也在王舍城與那爛陀中間的旅途中。在那裡，遊行者善愛以種種法門不稱讚佛陀、不稱讚法、不稱讚僧團，但，遊行者善愛的徒弟梵施學生婆羅門以種種法門稱讚佛陀、稱讚法、稱讚僧團，像這樣，那師徒兩人相互以直接反對之語緊隨在世尊與比丘僧團後面。(1)
　　那時，世尊與比丘僧團一起走進芒果樹苖圃中的皇家休憩小屋過夜，遊行者善愛與徒弟梵施學生婆羅門也走進芒果樹苖圃中的皇家休憩小屋過夜，在那裡，遊行者善愛以種種法門不稱讚佛陀、不稱讚法、不稱讚僧團，但，遊行者善愛的徒弟梵施學生婆羅門以種種法門稱讚佛陀、稱讚法、稱讚僧團，像這樣，那師徒兩人相互以直接反對之語而住。(2)
　　那時，眾多比丘在夜破曉時起來，在圓形帳蓬集會共坐，出現這樣的話題：
　　「不可思議啊，學友們！未曾有啊，學友們！直到此，眾生的不同志向之狀態被那有知、有見的世尊、阿羅漢、遍正覺者善知，這位遊行者善愛以種種法門不稱讚佛陀、不稱讚法、不稱讚僧團，但，遊行者善愛的徒弟梵施學生婆羅門以種種法門稱讚佛陀、稱讚法、稱讚僧團，像這樣，這師徒兩人相互以直接反對之語緊隨在世尊與比丘僧團後面。」(3)

　　那時，世尊知道那些比丘的這個話題後，去圓形帳蓬。抵達後，在設置好的座位坐下。坐好後，世尊召喚比丘們：
　　「比丘們！現在，在這裡集會共坐談論的是什麼呢？談論中被中斷的是什麼呢？」
　　當這麼說時，那些比丘對世尊這麼說：
　　「大德！這裡，我們在夜破曉時起來，在圓形帳蓬集會共坐，出現這樣的話題：『不可思議啊，學友們！未曾有啊，學友們！直到此，眾生的種種傾向性被那有知、有見的世尊、阿羅漢、遍正覺者善知，這位遊行者善愛以種種法門不稱讚佛陀、不稱讚法、不稱讚僧團，但，遊行者善愛的徒弟梵施學生婆羅門以種種法門稱讚佛陀、稱讚法、稱讚僧團，像這樣，這師徒兩人相互以直接反對之語緊隨在世尊與比丘僧團後面。』這是我們談論中被中斷的，這時世尊抵達。」(4)
（佛陀是這樣說）
　　「比丘們！如果他人不稱讚我、不稱讚法、不稱讚僧團，在那裡，你們應該不作嫌恨、不滿、心的憤怒。
比丘們！如果他人不稱讚我、不稱讚法、不稱讚僧團，
在那裡，如果你們 被激怒或不滿，你們 因此會有障礙。
比丘們！如果他人不稱讚我、不稱讚法、不稱讚僧團，
在那裡，如果你們被激怒或不滿，你們是否了知其他人的善說、惡說呢？」
　　「不，大德！」
（佛陀是這樣說）
　　「比丘們！如果他人不稱讚我、不稱讚法、不稱讚僧團，
在那裡，你們應該從不實處解開不實者[而說]：『像這樣，這是不實的，像這樣，這是非事實，在我們之中沒有這個，又，在我們之中不存在這個。』(5)
　　比丘們！如果他人稱讚我、稱讚法、稱讚僧團，在那裡，你們不應該作歡喜、喜悅、心的得意狀態。
比丘們！如果他人稱讚我、稱讚法、稱讚僧團，在那裡，如果 你們有歡喜、高興、得意，你們 因此會有障礙。
比丘們！如果他人稱讚我、稱讚法、稱讚僧團，
在那裡，你們應該從真實處解開真實者[而說]：『像這樣，這是真實的，像這樣，這是事實，在我們之中有這個，又，在我們之中存在這個。』(6)

路人。

小戒
　　比丘們！這是那小量、低量的戒量狀態，據此，當一般人稱讚如來時，他會說。
比丘們！什麼是小量、低量的戒量狀態，據此，當一般人稱讚如來時，他會說呢？(7)

　　『捨斷殺生後，沙門喬達摩是 離 殺生者，他住於已捨 離 棍棒、已捨離刀劍、有羞恥的、同情的、對一切活的生物憐愍的。』
比丘們！像這樣，據此，當一般人稱讚如來時，他會說。

　　『捨斷未給予而取後，沙門喬達摩是 離 未給予而取者、給予而取者、只期待給予物者，以不盜取而自我住於清淨。』
比丘們！像這樣，據此，當一般人稱讚如來時，他會說。

　　『捨斷非梵行後，沙門喬達摩是梵行者，遠 離 俗法而住，已離婬欲。』
比丘們！像這樣，據此，當一般人稱讚如來時，他會說。(8)

　　『捨斷妄語後，沙門喬達摩是 離 妄語者、真實語者、緊隨真實者、能信賴者、應該信賴者、對世間無詐欺者。』
比丘們！像這樣，據此，當一般人稱讚如來時，他會說。

　　『捨斷離間語後，沙門喬達摩是 離 離間語者：他從這裡聽到後，不為了對這些人離間而在那裡說，或者，他從那裡聽到後，不為了對那些人離間而在這裡說，像這樣，他是分裂的調解者、和諧的散播者、樂於和合者、愛好和合者、喜歡和合者、作和合之言說者。』
比丘們！像這樣，據此，當一般人稱讚如來時，他會說。

　　『捨斷粗惡語後，沙門喬達摩是 離 粗惡語者，他以柔和的言語：悅耳的、可愛的、動心的、優雅的、眾人所愛的、眾人可意的，像那樣的言語與人說話。』
比丘們！像這樣，據此，當一般人稱讚如來時，他會說。

　　『捨斷雜穢語後，沙門喬達摩是 離 雜穢語者：他是適當時機之說者、事實之說者、有益處之說者，如法之說者、如律之說者；他以適當時機說有價值、有理由、有節制、具有利益的話。』
比丘們！像這樣，據此，當一般人稱讚如來時，他會說。(9)

　　『沙門喬達摩是 離 破壞種子類、草木類者。當一般人稱讚如來時，他會說。
沙門喬達摩是晚上停止、戒絕非時食的一日一食者。當一般人稱讚如來時，他會說。
沙門喬達摩是 離 跳舞、歌曲、音樂、看戲者。當一般人稱讚如來時，他會說。
沙門喬達摩是 離 花環之配戴、芳香之莊嚴、塗抹物之打扮狀態者。當一般人稱讚如來時，他會說。
沙門喬達摩是 離 高床、大床者。當一般人稱讚如來時，他會說。
沙門喬達摩是 離 領受金銀者。當一般人稱讚如來時，他會說。
沙門喬達摩是 離 領受生穀者。當一般人稱讚如來時，他會說。
沙門喬達摩是 離 領受生肉者。當一般人稱讚如來時，他會說。
沙門喬達摩是 離 領受女子、少女者。當一般人稱讚如來時，他會說。
沙門喬達摩是 離 領受男奴僕、女奴僕者。當一般人稱讚如來時，他會說。
沙門喬達摩是 離 領受山羊與羊者。當一般人稱讚如來時，他會說。
沙門喬達摩是 離 領受雞與豬者。當一般人稱讚如來時，他會說。
沙門喬達摩是 離 領受象、牛、馬、騾馬者。當一般人稱讚如來時，他會說。
沙門喬達摩是 離 領受田與地者。當一般人稱讚如來時，他會說。
沙門喬達摩是 離 從事差使、遣使者。當一般人稱讚如來時，他會說。
沙門喬達摩是 離 買賣者。當一般人稱讚如來時，他會說。
沙門喬達摩是 離 在秤重上欺瞞、偽造貨幣、度量欺詐者。當一般人稱讚如來時，他會說。
沙門喬達摩是 離 賄賂、欺瞞、詐欺、不實者。當一般人稱讚如來時，他會說。
沙門喬達摩是 離 割截、殺害、捕縛、搶奪、掠奪、暴力者。』
比丘們！像這樣，據此，當一般人稱讚如來時，他會說。(10)
　　小戒終了。

路人。

中戒
　　『如某些沙門、婆羅門尊師吃了以信應該施與的食物後，這樣，他們住於從事破壞種子類、草木類，即：根種子、莖種子、節種子、自落種子、種子種子[為]第五，這樣，
沙門喬達摩是 離 破壞種子類、草木類者。』比丘們！像這樣，據此，當一般人稱讚如來時，（一般人）他會（這樣）說。(11)

　　『如某些沙門、婆羅門尊師吃了以信應該施與的食物後，這樣，他們住於從事受用物的貯藏，即：食物的貯藏、飲料的貯藏、衣物的貯藏、交通工具的貯藏、臥床的貯藏、香料的貯藏、肉的貯藏，這樣，
沙門喬達摩是 離 這樣或那樣受用物的貯藏者。』比丘們！像這樣，據此，當一般人稱讚如來時，他會說。(12)

　　『如某些沙門、婆羅門尊師吃了以信應該施與的食物後，這樣，他們住於從事看表演，即：舞蹈、歌唱、音樂、戲劇、講古、手鈴、鐃鈸、大鼓、魔術、鐵球戲、竹棒戲、特技、象打鬥、馬打鬥、水牛打鬥、公牛打鬥、山羊打鬥、公羊打鬥、公雞打鬥、鵪鶉打鬥、棒杖打鬥、拳頭打鬥、摔角、演習、兵列、軍陣、閱兵，這樣，
沙門喬達摩是 離 看這樣或那樣表演者。』比丘們！像這樣，據此，當一般人稱讚如來時，他會說。(13)

　　『如某些沙門、婆羅門尊師吃了以信應該施與的食物後，這樣，他們住於從事賭博放逸處，即：八目棋、十目棋、空中棋、跳房子遊戲、石積遊戲、骰子板、打木棒遊戲、手型遊戲、骰子、吹葉笛、玩具鋤遊戲、翻筋斗遊戲、玩具風車遊戲、玩具量器遊戲、車遊戲遊戲、玩具弓箭遊戲、猜字遊戲、猜想法遊戲、模仿瑕疵遊戲，這樣，
沙門喬達摩是 離 這樣或那樣賭博放逸處者。』比丘們！像這樣，據此，當一般人稱讚如來時，他會說。(14)

　　『如某些沙門、婆羅門尊師吃了以信應該施與的食物後，這樣，他們住於從事高床、大床，即：高椅、長椅、山羊毛墊、拼色墊、白羊毛布墊、羊毛布墊、厚布墊、毛織墊、邊緣有毛繸的墊子、一邊緣有毛繸的墊子、珠寶刺繡的絹織墊、絹布墊、毛織墊、象背氈墊、馬背氈墊、車上氈墊、羊皮編織物、頂級羚鹿皮覆蓋物、有頂篷的、兩端有紅色枕墊，這樣，
沙門喬達摩是 離 這樣或那樣高床、大床者。』比丘們！像這樣，據此，當一般人稱讚如來時，他會說。(15)

　　『如某些沙門、婆羅門尊師吃了以信應該施與的食物後，這樣，他們住於從事塗抹物之打扮狀態，即：[芳香]塗身、按摩、[芳香]沐浴、揉擦[四肢]、[使用]鏡子、眼膏、花環、香料、塗油、塗臉粉、塗臉油、手環、髮飾、[裝飾用]手杖、[裝飾用]水瓶、劍、[裝飾用]傘、彩繪鞋、頭巾、寶石、拂塵、白色衣服、長繸，這樣，
沙門喬達摩是 離 這樣或那樣塗抹物之打扮狀態者。』比丘們！像這樣，據此，當一般人稱讚如來時，他會說。(16)

　　『如某些沙門、婆羅門尊師吃了以信應該施與的食物後，這樣，他們住於從事畜生論，即：國王論、盜賊論、大臣論、軍隊論、怖畏論、戰爭論、食物論、飲料論、衣服論、臥具論、花環論、氣味論、親里論、車乘論、村落論、城鎮論、城市論、國土論、女人論、英雄論、街道論、水井論、祖靈論、種種論、世界起源論、海洋起源論、如是有無論，這樣，
沙門喬達摩是 離 這樣或那樣畜生論者。』比丘們！像這樣，據此，當一般人稱讚如來時，他會說。(17)

　　『如某些沙門、婆羅門尊師吃了以信應該施與的食物後，這樣，他們住於從事諍論，即：『你不了知這法、律，我了知這法、律；你了知這法、律什麼！你是邪行者，我是正行者；我的是一致的，你的是不一致的：應該先說的而後說，應該後說的而先說；一直以來你所熟練的是顛倒的；你的理論已被論破，去救[你的]理論；你已被折伏，請你拆解，如果你能。』這樣，
沙門喬達摩是 離 這樣或那樣諍論者。』比丘們！像這樣，據此，當一般人稱讚如來時，他會說。(18)

　　『如某些沙門、婆羅門尊師吃了以信應該施與的食物後，這樣，他們住於從事當信差來往，即：屬於國王、國王的大臣、剎帝利、婆羅門、屋主、青年的[，他們說]：『你去這裡，你去那裡；取這個[去]，在那裡，拿這個來。』這樣，
沙門喬達摩是 離 這樣或那樣當信差來往者。』比丘們！像這樣，據此，當一般人稱讚如來時，他會說。(19)

　　『如某些沙門、婆羅門尊師吃了以信應該施與的食物後，這樣，他們是設計、攀談、暗示、譏諷、以利養換取其他利養者、這樣，
沙門喬達摩是 離 詭詐說話者。』比丘們！像這樣，據此，當一般人稱讚如來時，他會說。(20)
　　中戒終了。

路人。

大戒
　　『如某些沙門、婆羅門尊師吃了以信應該施與的食物後，這樣，他們以畜生明邪命謀生，即：肢體相、天變地異的占相、夢的占相、男女相的占相、被老鼠咬破的占相、火的獻供(護摩)、杓子的獻供、稻殼的獻供、米糠的獻供、米粒的獻供、熟酥的獻供、油的獻供、口的獻供、血的獻供、手足明、宅地明、政治明、福咒明、鬼神明、土地明、蛇明、毒藥明、蠍子明、老鼠明、鳥明、烏鴉明、算命、箭除之法、獸輪(解鳥獸聲)，這樣，
沙門喬達摩是 離 這樣或那樣以畜生明邪命謀生者。』比丘們！像這樣，據此，當一般人稱讚如來時，他會說。(21)


　　『如某些沙門、婆羅門尊師吃了以信應該施與的食物後，這樣，他們以畜生明邪命謀生，即：寶石占相、衣服占相、棒杖占相、刀占相、劍占相、箭占相、弓占相、武器占相、女子占相、男子占相、童男占相、童女占相、奴僕占相、象占相、馬占相、水牛占相、公牛占相、牛占相、山羊占相、公羊占相、雞占相、鵪鶉占相、蜥蜴占相、耳環占相、龜占相、鹿占相，這樣，
沙門喬達摩是 離 這樣或那樣以畜生明邪命謀生者。』比丘們！像這樣，據此，當一般人稱讚來說時，他會說。(22)


　　『如某些沙門、婆羅門尊師吃了以信應該施與的食物後，這樣，他們以畜生明邪命謀生，即：諸王將出發；諸王將不出發、內部諸王將到來；外部諸王將退卻、外部諸王將到來；內部諸王將退卻、內部諸王將勝利；外部諸王將敗北、外部諸王將勝利；內部諸王將敗北，這樣，
沙門喬達摩是 離 這樣或那樣以畜生明邪命謀生者。』比丘們！像這樣，據此，當一般人稱讚如來時，他會說。(23)


　　『如某些沙門、婆羅門尊師吃了以信應該施與的食物後，這樣，他們以畜生明邪命謀生，即：將有月蝕、將有日蝕、將有星蝕、將有日月的[正常]軌道、將有日月的偏離軌道、將有星辰的[正常]軌道、將有星辰的偏離軌道、將有流星的隕落、將有天火、將有地震、將有天鼓、將有日月星辰的上升下沉遮蔽明淨、月蝕將有這樣的果報、日蝕將有這樣的果報、星蝕將有這樣的果報、日月[正常]軌道將有這樣的果報、日月偏離軌道將有這樣的果報、星辰[正常]軌道將有這樣的果報、星辰偏離軌道將有這樣的果報、流星隕落將有這樣的果報、天火將有這樣的果報、地震將有這樣的果報、天鼓將有這樣的果報、日月星辰的上升下沉遮蔽明淨將有這樣的果報，這樣，
沙門喬達摩是 離 這樣或那樣以畜生明邪命謀生者。』比丘們！像這樣，據此，當一般人稱讚如來時，他會說。(24)


　　『如某些沙門、婆羅門尊師吃了以信應該施與的食物後，這樣，他們以畜生明邪命謀生，即：將多雨、將難有雨、將豊收、將飢饉、將安穩、將有恐怖、將有疾病、將無病、查驗、會計、計算、詩作、世間論，這樣，
沙門喬達摩是 離 這樣或那樣以畜生明邪命謀生者。』比丘們！像這樣，據此，當一般人稱讚來說時，他會說。(25)


　　『如某些沙門、婆羅門尊師吃了以信應該施與的食物後，這樣，他們以畜生明邪命謀生，即：嫁娶[時間]、結婚、離婚、揭幕、討債、貸出、開運、作惡運、墮胎、綁舌[咒術]、使顎被結縛[咒術]、[他人]手控制咒術、顎咒術、耳聾咒術、詢問鏡子[而得答案]、詢問女孩[靈媒]、詢問天、太陽崇拜、大[梵天]崇拜、口吐出火、招請幸運女神，這樣，
沙門喬達摩是 離 這樣或那樣以畜生明邪命謀生者。』比丘們！像這樣，據此，當一般人稱讚如來時，他會說。(26)


　　『如某些沙門、婆羅門尊師吃了以信應該施與的食物後，這樣，他們以畜生明邪命謀生，即：透過神而使變得寂靜的儀式、誓願儀式、鬼神儀式、居地儀式、[使]元氣旺盛儀式、[使]性無能儀式、房地儀式、房地準備儀式、洗淨、[芳香]沐浴、獻供、催吐劑、瀉藥、向上瀉藥、向下瀉藥、頭的瀉藥、耳油藥、眼藥水、灌鼻、藥膏、塗油、眼科、外科、兒科、根藥、無生(藥的解藥)、藥草、瀉劑，這樣，
沙門喬達摩是 離 這樣或那樣以畜生明邪命謀生者。』比丘們！像這樣，據此，當一般人稱讚如來時，他會說。


　　比丘們！這是小量、低量的戒量狀態，據此，當一般人稱讚如來時，他會說。(27)
　　大戒終了。

路人。

屬於過去時間的
　　比丘們！有其它甚深的、難見的、難覺的、寂靜的、勝妙的、超越推論的、微妙的、被賢智者所體驗的法，如來以證智自作證後而宣說，當以此如實、正確地稱讚如來時，他應該說。比丘們！什麼是那些甚深的、難見的、難覺的、寂靜的、勝妙的、超越推論的、微妙的、被賢智者所體驗的法，如來以證智自作證後而宣說，當以此如實、正確地稱讚如來時，他應該說呢？(28)
　　比丘們！有一些沙門、婆羅門尊師是屬於過去時間的、過去隨見者，他們以十八種根據宣稱關於過去種種言說句，由於什麼、關於什麼而那些沙門、婆羅門尊師是屬於過去時間的、過去隨見者，他們以十八種根據宣稱關於過去種種言說句呢？(29)


常恆論
　　比丘們！有一些常恆論的沙門、婆羅門尊師，他們以四種根據安立真我與世界是常恆的。由於什麼、關於什麼而那些常恆論的沙門、婆羅門尊師，他們以四種根據安立真我與世界是常恆的呢？(30)


　　比丘們！這裡，某位沙門或婆羅門以熱心、勤奮、跟隨實踐、不放逸、跟隨正確作意達到像這樣的心定，
當如是心定時，他回憶起許多前世住處，即：一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、十萬生、好幾百生、好幾千生、好幾十萬生：『在那裡是這樣的名、這樣的姓氏、這樣的容貌、[吃]這樣的食物、這樣的苦樂感受、這樣的壽長，從那裡死後生於那裡，而在那裡又是這樣的名、這樣的姓氏、這樣的容貌、[吃]這樣的食物、這樣的苦樂感受、這樣的壽長，從那裡死後生於這裡。』
像這樣，他回憶起許多前世住處有這樣的行相與境遇。
　　他這麼說：『真我與世界是常恆的、不孕的、如直立的山頂、如直立不動的石柱，那些眾生流轉、輪迴、死、再生，然而那等同常恆的存在。那是什麼原因呢？因為我以熱心、勤奮、跟隨實踐、不放逸、跟隨正確作意達到像這樣的心定，
當如是心定時，我回憶起許多前世住處，即：一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、十萬生、好幾百生、好幾千生、好幾十萬生：「在那裡是這樣的名、這樣的姓氏、這樣的容貌、[吃]這樣的食物、這樣的苦樂感受、這樣的壽長，從那裡死後生於那裡，而在那裡又是這樣的名、這樣的姓氏、這樣的容貌、[吃]這樣的食物、這樣的苦樂感受、這樣的壽長，從那裡死後生於這裡。」像這樣，我回憶起許多前世住處有這樣的行相與境遇，
依此，我了知這個：「真我與世界是常恆的、不孕的、如直立的山頂、如直立不動的石柱，那些眾生流轉、輪迴、死、再生，然而那等同常恆的存在。」』
比丘們！這是第一種情況，
由於該情況、關於該情況而一些常恆論的沙門、婆羅門安立真我與世界是常恆的。(31)


　　由於什麼、關於什麼而第二類常恆論的沙門、婆羅門尊師，他們安立真我與世界是常恆的呢？比丘們！這裡，某位沙門或婆羅門以熱心、勤奮、跟隨實踐、不放逸、跟隨正確作意達到像這樣的心定，
當如是心定時，他回憶起許多前世住處，即：一個壞成[劫]、二個壞成、三個壞成、四個壞成、五個壞成、十個壞成：『在那裡是這樣的名、這樣的姓氏、這樣的容貌、[吃]這樣的食物、這樣的苦樂感受、這樣的壽長，從那裡死後生於那裡，而在那裡又是這樣的名、這樣的姓氏、這樣的容貌、[吃]這樣的食物、這樣的苦樂感受、這樣的壽長，從那裡死後生於這裡。』
像這樣，他回憶起許多前世住處有這樣的行相與境遇。
　　他這麼說：『真我與世界是常恆的、不孕的、如直立的山頂、如直立不動的石柱，那些眾生流轉、輪迴、死、再生，然而那等同常恆的存在。那是什麼原因呢？因為我以熱心、勤奮、跟隨實踐、不放逸、跟隨正確作意達到像這樣的心定，
當如是心定時，我回憶起許多前世住處，即：一個壞成、二個壞成、三個壞成、四個壞成、五個壞成、十個壞成：「在那裡是這樣的名、這樣的姓氏、這樣的容貌、[吃]這樣的食物、這樣的苦樂感受、這樣的壽長，從那裡死後生於那裡，而在那裡又是這樣的名、這樣的姓氏、這樣的容貌、[吃]這樣的食物、這樣的苦樂感受、這樣的壽長，從那裡死後生於這裡。」像這樣，我回憶起許多前世住處有這樣的行相與境遇，
依此，我了知這個：「真我與世界是常恆的、不孕的、如直立的山頂、如直立不動的石柱，那些眾生流轉、輪迴、死、再生，然而那等同常恆的存在。」』
比丘們！這是第二種情況，由於該情況、關於該情況而一些常恆論的沙門、婆羅門安立真我與世界是常恆的。(32)


　　由於什麼、關於什麼而第三類常恆論的沙門、婆羅門尊師，他們安立真我與世界是常恆的呢？比丘們！這裡，某位沙門或婆羅門以熱心、勤奮、跟隨實踐、不放逸、跟隨正確作意達到像這樣的心定，
當如是心定時，他回憶起許多前世住處，即：十個壞成、二十個壞成、三十個壞成、四十個壞成：『在那裡是這樣的名、這樣的姓氏、這樣的容貌、[吃]這樣的食物、這樣的苦樂感受、這樣的壽長，從那裡死後生於那裡，而在那裡又是這樣的名、這樣的姓氏、這樣的容貌、[吃]這樣的食物、這樣的苦樂感受、這樣的壽長，從那裡死後生於這裡。』
像這樣，他回憶起許多前世住處有這樣的行相與境遇。
　　他這麼說：『真我與世界是常恆的、不孕的、如直立的山頂、如直立不動的石柱，那些眾生流轉、輪迴、死、再生，然而那等同常恆的存在。那是什麼原因呢？因為我以熱心、勤奮、跟隨實踐、不放逸、跟隨正確作意達到像這樣的心定，
當如是心定時，我回憶起許多前世住處，即：十個壞成、二十個壞成、三十個壞成、四十個壞成：「在那裡是這樣的名、這樣的姓氏、這樣的容貌、[吃]這樣的食物、這樣的苦樂感受、這樣的壽長，從那裡死後生於那裡，而在那裡又是這樣的名、這樣的姓氏、這樣的容貌、[吃]這樣的食物、這樣的苦樂感受、這樣的壽長，從那裡死後生於這裡。」
像這樣，我回憶起許多前世住處有這樣的行相與境遇，
依此，我了知這個：「真我與世界是常恆的、不孕的、如直立的山頂、如直立不動的石柱，那些眾生流轉、輪迴、死、再生，然而那等同常恆的存在。」』
比丘們！這是第三種情況，由於該情況、關於該情況而一些常恆論的沙門、婆羅門安立真我與世界是常恆的。(33)


　　由於什麼、關於什麼而第四類常恆論的沙門、婆羅門尊師，他們安立真我與世界是常恆的呢？
比丘們！這裡，某位沙門或婆羅門是推論者、考察者，他以推論敲定，從考察隨行，以自己的辯才而這麼說：『真我與世界是常恆的、不孕的、如直立的山頂、如直立不動的石柱，那些眾生流轉、輪迴、死、再生，然而那等同常恆的存在。』
比丘們！這是第四種情況，由於該情況、關於該情況而一些常恆說的沙門、婆羅門安立真我與世界是常恆的。(34)


　　比丘們！那些常恆論的沙門、婆羅門，他們以這四個理由安立真我與世界是常恆的。
比丘們！凡任何常恆論的沙門或婆羅門安立真我與世界是常恆的者，他們全都依（回憶或推論）這四種情況，或這些之一，沒有在此之外的。(35)
　　比丘們！對此，如來 了知：『這些這樣被握持、這樣被執取、這樣趣處的見處（就）有這樣未來的運命。』如來了知 那個，並了知比那個更優勝的，
當了知那個時，他不執取，當無執取時，寂滅就被自己知道，如實知受的集起、滅沒、樂味、過患、出離後，
比丘們！如來以 不執取 而成為解脫者。(36)
　　比丘們！這些是甚深的、難見的、難覺的、寂靜的、勝妙的、超越推論的、微妙的、被賢智者所體驗的法，
如來以證智自作證後而宣說，當以此如實、正確地稱讚如來時，他應該說。(37)
　　初誦品[終了]。


某部分常恆論
　　比丘們！有一些某部分常恆論、某部分非常恆論的沙門、婆羅門，他們以四種根據安立真我與世界是某部分常恆的、某部分非常恆的。由於什麼、關於什麼而那些某部分常恆論、某部分非常恆論的沙門、婆羅門尊師，他們以四種根據安立真我與世界是某部分常恆的、某部分非常恆的呢？(38)


　　比丘們！有時，在某時或其他時候，經過長時間後，這個世界破滅，當世界破滅時，大部分眾生往生到光音天，在那裡，他們是意所生的、食喜的、自己發光的、於虛空中行走的、處在清淨狀態的，他們長時間住立。(39)
　　比丘們！有時，在某時或其他時候，經過長時間後，這個世界轉回，當世界轉回時，空的梵天宮殿出現，某個眾生以壽盡或福盡，從光音天身死後往生到空的梵天宮殿，在那裡，他是意所生的、食喜的、自己發光的、於虛空中行走的、處在清淨狀態的，他長時間住立。(40)
　　那位在那裡單獨長時間居住者生起不喜樂、戰慄[而想]：『啊！但願其他眾生來此處。』那時，其他眾生以壽盡或福盡，從光音天身死後往生到空的梵天宮殿，成為那個眾生的共住者，在那裡，他們也是意所生的、食喜的、自己發光的、於虛空中行走的、處在清淨狀態的，他們長時間住立。(41)
　　比丘們！在那裡，第一個往生的眾生這麼想：『我是梵天、大梵天，征服、不被征服者、全見者、自在者、主宰者、製造者、化作者、最高創造者、操縱者、已生者與未來生者之父，這些眾生由我所化作，那是什麼原因呢？以前，我這麼想：「啊！但願其他眾生來此處。」像這樣，是我心的願求，這些眾生來到此處。』
　　而後來往生的那些眾生也這麼想：『這位尊師是梵天、大梵天、征服者、不被征服者、全見者、自在者、主宰者、製造者、化作者、最高創造者、操縱者、已生者與未來生者之父，我們由這位梵天尊師所化作，那是什麼原因呢？我們看見這位第一個往生這裡，然後我們往生。』(42)
　　比丘們！在那裡，第一個往生的眾生是比較長壽者，比較美貌者，比較有大力量者，而那些後來往生的眾生是比較短壽者，比較醜者，比較無能者。(43)
　　比丘們！這是可能的：某位眾生從那個身死後來到此處，當來此處時，從在家出家，成為非家生活，當從在家出家，成為非家生活時，以熱心、勤奮、跟隨實踐、不放逸、跟隨正確作意達到像這樣的心定，
當如是心定時，他回憶起前世住處，但沒回憶起在那之前的。
　　他這麼說：『那位尊師是梵天、大梵天、征服者、不被征服者、全見者、自在者、主宰者、製造者、化作者、最高創造者、操縱者、已生者與未來生者之父，我們由那位梵天尊師所化作，他是常的、堅固的、常恒的、不變易法，將正如等同常恆那樣存續，而我們是由梵天尊師所化作，我們是無常的、不堅固的、短壽的、死去法而來到此處。』
比丘們！這是第一種情況，由於該情況、關於該情況而一些某部分常恆論、某部分非常恆論的沙門、婆羅門安立真我與世界是某部分常恆的、某部分非常恆的。(44)


　　由於什麼、關於什麼而第二類某部分常恆論、某部分非常恆論的沙門、婆羅門尊師，他們安立真我與世界是某部分常恆的、某部分非常恆論的呢？比丘們！有名叫戲樂過失的天神們，他們住於長時間進入嘻笑娛樂喜樂法，當他們住於長時間進入嘻笑娛樂喜樂法時，忘失[飲食]念，那些天神以念的失念，從那個身死去。(45)
　　比丘們！這是可能的：某位眾生從那個身死後來到此處，當來此處時，從在家出家，成為非家生活，當從在家出家，成為非家生活時，以熱心、勤奮、跟隨實踐、不放逸、跟隨正確作意達到像這樣的心定，
當如是心定時，他回憶起前世住處，但沒回憶起在那之前的。
　　他這麼說：『那些無戲樂過失的天神尊師們，他們不住於長時間進入嘻笑娛樂喜樂法，不從那個身死去，當他們不住於長時間進入嘻笑娛樂喜樂法時，不忘失[飲食]念，那些天神以念的不失念，他們是常的、堅固的、常恒的、不變易法，將正如等同常恆那樣存續，而我們是戲樂過失者，我們住於長時間進入嘻笑娛樂喜樂法，當我們住於長時間進入嘻笑娛樂喜樂法時，忘失[飲食]念，我們以念的失念，這樣，從那個身死去，我們是無常的、不堅固的、短壽的、死去法而來到此處。』比丘們！這是第二種情況，由於該情況、關於該情況而一些某部分常恆論、某部分非常恆論的沙門、婆羅門安立真我與世界是某部分常恆的、某部分非常恆的。(46)


　　由於什麼、關於什麼而第三類某部分常恆論、某部分非常恆論的沙門、婆羅門尊師，他們安立真我與世界是某部分常恆的、某部分非常恆論的呢？比丘們！有名叫心之過失的天神們，他們長時間互相嫉妒，當他們長時間互相嫉妒時，互相污染心，他們互相以心的污穢而有疲倦的身與疲倦的心，那些天神從那個身死去。(47)
　　比丘們！這是可能的：某位眾生從那個身死後來到此處，當來此處時，從在家出家，成為非家生活，當從在家出家，成為非家生活時，以熱心、勤奮、跟隨實踐、不放逸、跟隨正確作意達到像這樣的心定，
當如是心定時，他回憶起前世住處，但沒回憶起在那之前的。
　　他這麼說：『那些無心之過失的天神尊師們，他們不長時間互相嫉妒，當他們不長時間互相嫉妒時，不互相污染心，他們不互相以心的污穢而無疲倦的身與疲倦的心，那些天神不從那個身死去，他們是常的、堅固的、常恒的、不變易法，將正如等同常恆那樣存續，而我們是心之過失者，我們長時間互相嫉妒，當我們長時間互相嫉妒時，互相污染心，我們互相以心的污穢而有疲倦的身與疲倦的心，我們從那個身死去，我們是無常的、不堅固的、短壽的、死去法而來到此處。』比丘們！這是第三種情況，由於該情況、關於該情況而一些某部分常恆論、某部分非常恆論的沙門、婆羅門安立真我與世界是某部分常恆的、某部分非常恆的。(48)


　　由於什麼、關於什麼而第四類某部分常恆論、某部分非常恆論的沙門、婆羅門尊師，他們安立真我與世界是某部分常恆的、某部分非常恆論的呢？
比丘們！這裡，某位沙門或婆羅門是推論者、考察者，他以推論敲定，從考察隨行，
以自己的辯才而這麼說：『凡這被稱為「眼」、「耳」、「鼻」、「舌」、「身」者，這個我是無常的、不堅固的、非常恒的、變易法，但凡這被稱為「心」、「意」、「識」者，這個我是常的、堅固的、常恒的、不變易法，將正如等同常恆那樣存續。』
比丘們！這是第四種情況，由於該情況、關於該情況而一些常恆論的沙門、婆羅門安立真我與世界是常恆的。(49)


　　比丘們！那些某部分常恆論、某部分非常恆論的沙門、婆羅門，他們以這四個理由安立真我與世界是某部分常恆的、某部分非常恆的。比丘們！凡任何某部分常恆論、某部分非常恆論的沙門或婆羅門安立真我與世界是某部分常恆的、某部分非常恆的者，他們全都依這四種情況，或這些之一，沒有在此之外的。(50)
　　比丘們！對此，如來了知：『這些這樣被握持、這樣被執取、這樣趣處的見處（就）有這樣未來的運命。』
如來了知那個，並了知比那個更優勝的，
當了知那個時，他不執取，
當無執取時，寂滅 就被自己知道，
如實知受的集起、滅沒、樂味、過患、出離後，比丘們！如來以不執取而成為解脫者。(51)
　　比丘們！這些是甚深的、難見的、難覺的、寂靜的、勝妙的、超越推論的、微妙的、被賢智者所體驗的法，如來以證智自作證後而宣說，當以此如實、正確地稱讚如來時，他應該說。(52)

路人。

有邊、無邊論
　　比丘們！有一些有邊、無邊論的沙門、婆羅門，他們以四種根據安立世界是有邊、無邊的。
由於什麼、關於什麼而那些有邊、無邊論的沙門、婆羅門尊師，他們以四種根據安立世界是有邊、無邊的呢？(53)

　　比丘們！這裡，某位沙門或婆羅門以熱心、勤奮、跟隨實踐、不放逸、跟隨正確作意達到像這樣的心定，
當如是心定時，他住於對世界有邊想。
　　他這麼說：『這世界是有邊的、形成圓周的，那是什麼原因呢？因為我以熱心、勤奮、跟隨實踐、不放逸、跟隨正確作意達到像這樣的心定，當如是心定時，我住於對世界有邊想。依此，我了知這個：「如是，這世界是有邊的、形成圓周的。」』
比丘們！這是第一種情況，由於該情況、關於該情況而一些有邊、無邊論的沙門、婆羅門安立世界是有邊、無邊的。(54)

　　由於什麼、關於什麼而第二類有邊、無邊論的沙門、婆羅門尊師，他們安立世界是有邊、無邊的呢？
比丘們！這裡，某位沙門或婆羅門以熱心、勤奮、跟隨實踐、不放逸、跟隨正確作意達到像這樣的心定，
當如是心定時，他住於對世界無邊想。
　　他這麼說：『這世界是無邊的、無周邊的，凡那些沙門、婆羅門這麼說：「這世界是有邊的、形成圓周的。」者，是他們的虛妄，這世界是無邊的、無周邊的，那是什麼原因呢？因為我以熱心、勤奮、跟隨實踐、不放逸、跟隨正確作意達到像這樣的心定，當如是心定時，我住於對世界無邊想。依此，我了知這個：「如是，這世界是無邊的、無周邊的。」』
比丘們！這是第二種情況，由於該情況、關於該情況而一些有邊、無邊論的沙門、婆羅門安立世界是有邊、無邊的。(55)

　　由於什麼、關於什麼而第三類有邊、無邊論的沙門、婆羅門尊師，他們安立世界是有邊、無邊的呢？
比丘們！這裡，某位沙門或婆羅門以熱心、勤奮、跟隨實踐、不放逸、跟隨正確作意達到像這樣的心定，
當如是心定時，他住於對世界上下方有邊想，對橫向四方無邊想。
　　他這麼說：『這世界是有邊且無邊的，凡那些沙門、婆羅門這麼說：「這世界是有邊的、形成圓周的。」者，是他們的虛妄，凡那些沙門、婆羅門這麼說：「這世界是無邊的、無周邊的。」者，也是他們的虛妄，這世界是有邊且無邊的，那是什麼原因呢？因為我以熱心、勤奮、跟隨實踐、不放逸、跟隨正確作意達到像這樣的心定，當如是心定時，我住於對世界上下方有邊想，對橫向四方無邊想。依此，我了知這個：「如是，這世界是有邊且無邊的。」』
比丘們！這是第三種情況，由於該情況、關於該情況而一些有邊、無邊論的沙門、婆羅門安立世界是有邊、無邊的。(56)

　　由於什麼、關於什麼而第四類有邊、無邊論的沙門、婆羅門尊師，他們安立世界是有邊、無邊的呢？
比丘們！這裡，某位沙門或婆羅門是推論者、考察者，他以推論敲定，從考察隨行，
以自己的辯才而這麼說：『這世界是既非有邊也非無邊的，凡那些沙門、婆羅門這麼說：「這世界是有邊的、形成圓周的。」者，是他們的虛妄，凡那些沙門、婆羅門這麼說：「這世界是無邊的、無周邊的。」者，也是他們的虛妄，凡那些沙門、婆羅門這麼說：「這世界是有邊且無邊的。」者，也是他們的虛妄，這世界是既非有邊也非無邊的。』
比丘們！這是第四種情況，由於該情況、關於該情況而一些有邊、無邊論的沙門、婆羅門安立世界是有邊、無邊的。(57)

　　比丘們！那些有邊、無邊論的沙門、婆羅門，他們以這四個理由安立世界是有邊、無邊的。比丘們！凡任何有邊、無邊論的沙門或婆羅門安立世界是有邊、無邊的者，他們全都依這四種情況，或這些之一，沒有在此之外的。(58)
　　比丘們！對此，如來了知：『這些這樣被握持、這樣被執取、這樣趣處的見處（就）有這樣未來的運命。』
如來了知那個，並了知比那個更優勝的，
當了知那個時，他不執取，
當無執取時，寂滅就被自己知道，
如實知受的集起、滅沒、樂味、過患、出離後，比丘們！如來以不執取而成為解脫者。(59)
　　比丘們！這些是甚深的、難見的、難覺的、寂靜的、勝妙的、超越推論的、微妙的、被賢智者所體驗的法，如來以證智自作證後而宣說，當以此如實、正確地稱讚如來時，他應該說。(60)

路人。

詭辯論
　　比丘們！有一些詭辯的沙門、婆羅門，當被問題處處盤問時，他們以四種根據來到言語混亂、詭辯。由於什麼、關於什麼而那些詭辯的沙門、婆羅門尊師當被問題處處盤問時，他們以四種根據來到言語混亂、詭辯呢？(61)
　　比丘們！這裡，某位沙門或婆羅門
不如實了知：『這是善的。』不如實了知：『這是不善的。』
他這麼想：『我不如實了知：「這是善的。」不如實了知：「這是不善的。」
當不如實了知：「這是善的。」不如實了知：「這是不善的。」時，
如果我回答：「這是善的。」或回答：「這是不善的。」那是我的虛妄，我的虛妄則是我的惱害，我的惱害則是我的障礙。』
像這樣，他以害怕妄語、以厭忌妄語而既不回答：『這是善的。』也不回答：『這是不善的。』
當被問題處處盤問時，他們來到言語混亂、詭辯：『我不說：「是這樣。」我也不說：「是那樣。」我也不說：「是其他的。」我也不說：「不是。」我也不說：「非不是。」』
比丘們！這是第一種情況，由於該情況、關於該情況而一些詭辯的沙門、婆羅門當被問題處處盤問時，他們來到言語混亂、詭辯。(62)

　　由於什麼、關於什麼而第二類詭辯的沙門、婆羅門，當被問題處處盤問時，他們來到言語混亂、詭辯呢？比丘們！
這裡，某位沙門或婆羅門
不如實了知：『這是善的。』不如實了知：『這是不善的。』
他這麼想：『我不如實了知：「這是善的。」不如實了知：「這是不善的。」
當不如實了知：「這是善的。」不如實了知：「這是不善的。」時，
如果我回答：「這是善的。」或回答：「這是不善的。」
在那裡，會有我的欲或貪或瞋或嫌惡，凡會有我的欲或貪或瞋或嫌惡處，則有我的執取，有我的執取則有我的惱害，我的惱害則是我的障礙。』
像這樣，他以害怕執取、以厭忌執取而既不回答：『這是善的。』也不回答：『這是不善的。』
當被問題處處盤問時，他們來到言語混亂、詭辯：『我不說：「是這樣。」我也不說：「是那樣。」我也不說：「是其他的。」我也不說：「不是。」我也不說：「非不是。」』
比丘們！這是第二種情況，由於該情況、關於該情況而一些詭辯的沙門、婆羅門當被問題處處盤問時，他們來到言語混亂、詭辯。(63)

　　由於什麼、關於什麼而第三類詭辯的沙門、婆羅門，當被問題處處盤問時，他們來到言語混亂、詭辯呢？
比丘們！這裡，某位沙門或婆羅門
不如實了知：『這是善的。』不如實了知：『這是不善的。』
他這麼想：『我不如實了知：「這是善的。」不如實了知：「這是不善的。」
當不如實了知：「這是善的。」不如實了知：「這是不善的。」時，
如果我回答：「這是善的。」或回答：「這是不善的。」則有賢智、聰敏、知異論、犀利的沙門、婆羅門，他們的確以慧的狀態漫遊破壞著惡見，在那裡他們會審問、質問、追究我，
如果在那裡他們審問、質問、追究我，我會不能夠回答他們，如果我不能夠回答他們，那是我的惱害，我的惱害則是我的障礙。』
像這樣，他以害怕質問、以厭忌質問而既不回答：『這是善的。』也不回答：『這是不善的。』
當被問題處處盤問時，他們來到言語混亂、詭辯：『我不說：「是這樣。」我也不說：「是那樣。」我也不說：「是其他的。」我也不說：「不是。」我也不說：「非不是。」』
比丘們！這是第三種情況，由於該情況、關於該情況而一些詭辯的沙門、婆羅門當被問題處處盤問時，他們來到言語混亂、詭辯。(64)

　　由於什麼、關於什麼而第四類詭辯的沙門、婆羅門尊師，當被問題處處盤問時，他們來到言語混亂、詭辯呢？
比丘們！這裡，某位沙門或婆羅門
是遲鈍者、愚鈍者，當被問題處處盤問時，他以遲鈍的狀態、以愚鈍的狀態來到言語混亂、詭辯：
『如果像這樣問我：「有他世嗎？」
如果我像這樣想：「有他世。」
我應該像這樣回答你：「有他世。」
但我不說：「是這樣。」
我也不說：「是那樣。」
我也不說：「是其他的。」
我也不說：「不是。」
我也不說：「非不是。」

如果像這樣問我：沒有他世嗎？」
如果我像……（中略）……
我也不說：「非不是。」

如果像這樣問我：有且沒有他世嗎？」
如果我像……（中略）……
我也不說：「非不是。」

如果像這樣問我：既非有也非沒有他世嗎？」
如果我像……（中略）……
我也不說：「非不是。」

如果像這樣問我：有化生眾生嗎？」
如果我像……（中略）……
我也不說：「非不是。」

如果像這樣問我：沒有化生眾生嗎？」
如果我像……（中略）……
我也不說：「非不是。」

如果像這樣問我：有且沒有化生眾生嗎？」
如果我像……（中略）……
我也不說：「非不是。」

如果像這樣問我：既非有也非沒有化生眾生嗎？」
如果我像……（中略）……
我也不說：「非不是。」

如果像這樣問我：有善作的、惡作的業之果與報嗎？」
如果我像……（中略）……
我也不說：「非不是。」

如果像這樣問我：沒有善作的、惡作的業之果與報嗎？」
如果我像……（中略）……
我也不說：「非不是。」

如果像這樣問我：有且沒有善作的、惡作的業之果與報嗎？」
如果我像……（中略）……
我也不說：「非不是。」

如果像這樣問我：既非有也非沒有善作的、惡作的業之果與報嗎？」
如果我像……（中略）……
我也不說：「非不是。」

如果像這樣問我：死後如來存在嗎？」
如果我像……（中略）……
我也不說：「非不是。」

如果像這樣問我：死後如來不存在嗎？」
如果我像……（中略）……
我也不說：「非不是。」

如果像這樣問我：死後如來存在且不存在嗎？」
如果我像……（中略）……
我也不說：「非不是。」

如果像這樣問我：「死後如來既非存在也非不存在嗎？」
如果我像這樣想：「死後如來既非存在也非不存在。」
我應該像這樣回答你：「死後如來既非存在也非不存在。」
但我不說：「是這樣。」
我也不說：「是那樣。」
我也不說：「是其他的。」
我也不說：「不是。」
我也不說：「非不是。」』
比丘們！這是第四種情況，由於該情況、關於該情況而一些詭辯的沙門、婆羅門當被問題處處盤問時，他們來到言語混亂、詭辯。(65)

　　比丘們！那些詭辯的沙門、婆羅門，當被問題處處盤問時，他們以這四種根據來到言語混亂、詭辯。比丘們！凡任何詭辯的沙門或婆羅門，當被問題處處盤問時，來到言語混亂、詭辯者，他們全都依這四種情況，或這些之一，沒有在此之外的。
　　比丘們！對此，如來了知：『這些這樣被握持、這樣被執取、這樣趣處的見處（就）有這樣未來的運命。』
如來了知那個，並了知比那個更優勝的，
當了知那個時，他不執取，
當無執取時，寂滅就被自己知道，
如實知受的集起、滅沒、樂味、過患、出離後，比丘們！如來以不執取而成為解脫者。(59)
　　比丘們！這些是甚深的、難見的、難覺的、寂靜的、勝妙的、超越推論的、微妙的、被賢智者所體驗的法，如來以證智自作證後而宣說，當以此如實、正確地稱讚如來時，他應該說。(60)

路人。

自然生論
　　比丘們！有一些自然生主義的沙門、婆羅門，他們以二種根據安立真我與世界是自然生的。由於什麼、關於什麼而那些自然生主義的沙門、婆羅門尊師，他們以二種根據安立真我與世界是自然生的呢？(67)
　　比丘們！有名叫無想眾生的天神們，那些天神以想的生起而從那個身死去。比丘們！這是可能的：某位眾生從那個身死後來到此處，當來此處時，從在家出家，成為非家生活，當從在家出家，成為非家生活時，以熱心、勤奮、跟隨實踐、不放逸、跟隨正確作意達到像這樣的心定，當如是心定時，他回憶起前世住處，但沒回憶起在那之前的。
他這麼說：『真我與世界是自然生的，那是什麼原因呢？以前，我不存在，現在，從不存在被變化成存在。』比丘們！這是第一種情況，由於該情況、關於該情況而一些自然生主義的沙門、婆羅門安立真我與世界是自然生的。(68)
　　由於什麼、關於什麼而第二類自然生主義的沙門、婆羅門尊師安立真我與世界是自然生的呢？比丘們！這裡，某位沙門或婆羅門是推論者、考察者，他以推論敲定，從考察隨行，以自己的辯才而這麼說：『真我與世間是自然生的。』比丘們！這是第二種情況，由於該情況、關於該情況而一些自然生主義的沙門、婆羅門安立真我與世界是自然生的。(69)
　　比丘們！那些自然生主義的沙門、婆羅門以這二種根據安立真我與世界是自然生的。比丘們！凡任何自然生主義的沙門或婆羅門安立真我與世界是自然生的者，他們全都依這二種情況，或這些之一，沒有在此之外的。
　　比丘們！對此，如來了知：『這些這樣被握持、這樣被執取、這樣趣處的見處（就）有這樣未來的運命。』
如來了知那個，並了知比那個更優勝的，
當了知那個時，他不執取，
當無執取時，寂滅就被自己知道，
如實知受的集起、滅沒、樂味、過患、出離後，比丘們！如來以不執取而成為解脫者。(59)
　　比丘們！這些是甚深的、難見的、難覺的、寂靜的、勝妙的、超越推論的、微妙的、被賢智者所體驗的法，如來以證智自作證後而宣說，當以此如實、正確地稱讚如來時，他應該說。(60)

　　比丘們！那些屬於過去時間的、過去隨見的沙門、婆羅門以這十八種根據宣稱關於過去種種言說句。比丘們！凡任何屬於過去時間的、過去隨見的沙門或婆羅門宣稱關於過去種種言說句者，他們全都依這十八種情況，或這些之一，沒有在此之外的。(71)
　　比丘們！對此，如來了知：『這些這樣被握持、這樣被執取、這樣趣處的見處有這樣未來的運命。』
如來了知那個，並了知比那個更優勝的，
當了知那個時，他不執取，
當無執取時，寂滅就被自己知道，
如實知受的集起、滅沒、樂味、過患、出離後，比丘們！如來以不執取而成為解脫者。(59)
　　比丘們！這些是甚深的、難見的、難覺的、寂靜的、勝妙的、超越推論的、微妙的、被賢智者所體驗的法，如來以證智自作證後而宣說，當以此如實、正確地稱讚如來時，他應該說。(60)

　　第二誦品[終了]。

路人。

屬於未來時間的
　　比丘們！有一些沙門、婆羅門是屬於未來時間的、未來隨見者，他們以四十四種根據宣稱關於未來種種言說句，由於什麼、關於什麼而那些沙門、婆羅門尊師是屬於未來時間的、未來隨見者，他們以四十四種根據宣稱關於未來種種言說句呢？(74)

有想論
　　比丘們！有一些死後有想論的沙門、婆羅門，
他們以十六種根據安立真我死後有想。
由於什麼、關於什麼而那些死後有想論的沙門、婆羅門尊師，他們以十六種根據安立真我死後有想呢？(75)
　　他們安立：『真我是有色的，死後無病、有想。
他們安立 真我是無色的，死後無病、有想。
他們安立 真我是有色且無色的，死後無病、有想。
他們安立 真我是既非有色且非無色的，死後無病、有想。
他們安立 真我是有邊的，死後無病、有想。
他們安立 真我是無邊的，死後無病、有想。
他們安立 真我是有邊且無邊的，死後無病、有想。
他們安立 真我是既非有邊也非無邊的，死後無病、有想。
他們安立 真我是單一想的，死後無病、有想。
他們安立 真我是種種想的，死後無病、有想。
他們安立 真我是少想的，死後無病、有想。
他們安立 真我是無量想的，死後無病、有想。
他們安立 真我是一向樂的，死後無病、有想。
他們安立 真我是一向苦的，死後無病、有想。
他們安立 真我是樂且苦的，死後無病、有想。
他們安立 真我是不苦不樂的，死後無病、有想。』(76)

　　比丘們！那些死後有想論的沙門、婆羅門以這十六種根據安立真我死後有想。比丘們！凡任何死後有想論的沙門或婆羅門安立真我死後有想者，他們全都依這十六種情況，或這些之一，沒有在此之外的。
　　比丘們！對此，如來了知：『這些這樣被握持、這樣被執取、這樣趣處的見處（就）有這樣未來的運命。』
如來了知那個，並了知比那個更優勝的，
當了知那個時，他不執取，
當無執取時，寂滅就被自己知道，
如實知受的集起、滅沒、樂味、過患、出離後，比丘們！如來以不執取而成為解脫者。(59)
　　比丘們！這些是甚深的、難見的、難覺的、寂靜的、勝妙的、超越推論的、微妙的、被賢智者所體驗的法，如來以證智自作證後而宣說，當以此如實、正確地稱讚如來時，他應該說。(60)

無想論
　　比丘們！有一些死後無想論的沙門、婆羅門，
他們以八種根據安立真我死後無想。
由於什麼、關於什麼而那些死後無想論的沙門、婆羅門尊師，他們以八種根據安立真我死後無想呢？(78)
　　他們安立：『真我是有色的，死後無病、無想。
他們安立 真我是無色的，死後無病、無想。
他們安立 真我是有色且無色的，死後無病、無想。
他們安立 真我是既非有色且非無色的，死後無病、無想。
他們安立 真我他們安立 是有邊的，死後無病、無想。
他們安立 真我是無邊的，死後無病、無想。
他們安立 真我是有邊且無邊的，死後無病、無想。
他們安立 真我是既非有邊也非無邊的，死後無病、無想。』(79)

　　比丘們！那些死後無想論的沙門、婆羅門以這八種根據安立真我死後無想。比丘們！凡任何死後無想論的沙門或婆羅門安立真我死後無想者，他們全都依這八種情況，或這些之一，沒有在此之外的。
　　比丘們！對此，如來了知：『這些這樣被握持、這樣被執取、這樣趣處的見處（就）有這樣未來的運命。』
如來了知那個，並了知比那個更優勝的，
當了知那個時，他不執取，
當無執取時，寂滅就被自己知道，
如實知受的集起、滅沒、樂味、過患、出離後，比丘們！如來以不執取而成為解脫者。(59)
　　比丘們！這些是甚深的、難見的、難覺的、寂靜的、勝妙的、超越推論的、微妙的、被賢智者所體驗的法，如來以證智自作證後而宣說，當以此如實、正確地稱讚如來時，他應該說。(60)

非想 非非想論
　　比丘們！有一些死後 非想 非非想論的沙門、婆羅門，他們以八種根據安立真我死後非想非非想。由於什麼、關於什麼而那些死後非想非非想論的沙門、婆羅門尊師，他們以八種根據安立真我死後非想非非想呢？(81)
　　他們安立：『真我是有色的，死後無病、非想 非非想。』
他們安立：『真我是無色的，死後無病、非想 非非想。
他們安立 真我是有色且無色的，死後無病、非想 非非想。
他們安立 真我是既非有色且非無色的，死後無病、非想 非非想。
他們安立 真我是有邊的，死後無病、非想 非非想。
他們安立 真我是無邊的，死後無病、非想 非非想。
他們安立 真我是有邊且無邊的，死後無病、非想 非非想。
他們安立 真我是既非有邊也非無邊的，死後無病、非想非非想。』(82)

　　比丘們！那些死後非想非非想論的沙門、婆羅門以這八種根據安立真我死後非想非非想。比丘們！凡任何死後非想非非想論的沙門或婆羅門安立真我死後非想非非想者，他們全都依這八種情況，或這些之一，沒有在此之外的。
　　比丘們！對此，如來了知：『這些這樣被握持、這樣被執取、這樣趣處的見處（就）有這樣未來的運命。』
如來了知那個，並了知比那個更優勝的，
當了知那個時，他不執取，
當無執取時，寂滅就被自己知道，
如實知受的集起、滅沒、樂味、過患、出離後，比丘們！如來以不執取而成為解脫者。(59)
　　比丘們！這些是甚深的、難見的、難覺的、寂靜的、勝妙的、超越推論的、微妙的、被賢智者所體驗的法，如來以證智自作證後而宣說，當以此如實、正確地稱讚如來時，他應該說。(60)

斷滅論
　　比丘們！有一些斷滅論的沙門、婆羅門，他們以七種根據安立存在眾生的斷滅、消失、無有。由於什麼、關於什麼而那些斷滅論的沙門、婆羅門尊師，他們以七種根據安立存在眾生的斷滅、消失、無有呢？(84)

　　比丘們！這裡，某位沙門或婆羅門是這麼論、這麼見者：『先生！由於這個真我是有色的、四大之物、父母生成，以身體的崩解而被斷滅、消失；死後就不存在了，先生！這個情形，這個真我完全地被斷絕。』像這樣，一些[人]安立存在眾生的斷滅、消失、無有。(85)

　　其他[人]對他這麼說：『先生！有你說的這樣真我，我說：「那並非沒有。」但，先生！這個情形，這個真我非完全地被斷絕，先生！有另外的真我是天的、有色的、欲界的、以物質食物為食的，你不知、不見那個，我知道、看見那個，先生！由於那個真我以身體的崩解而被斷滅、消失；死後就不存在了，先生！這個情形，這個真我完全地被斷絕。』像這樣，一些[人]安立存在眾生的斷滅、消失、無有。(86)


　　其他[人]對他這麼說：『先生！有你說的這樣真我，我說：「那並非沒有。」但，先生！這個情形，這個真我非完全地被斷絕，先生！有另外的真我是天的、有色的、意所生的、有所有肢體與小肢、不缺諸根的，你不知、不見那個，我知道、看見那個，先生！由於那個真我以身體的崩解而被斷滅、消失；死後就不存在了，先生！這個情形，這個真我完全地被斷絕。』像這樣，一些[人]安立存在眾生的斷滅、消失、無有。(87)


　　其他[人]對他這麼說：『先生！有你說的這樣真我，我說：「那並非沒有。」但，先生！這個情形，這個真我非完全地被斷絕，先生！有另外的真我以一切色想的超越，以有對想的滅沒，以不作意種種想[而知]：「虛空是無邊的」，達到虛空無邊處的，你不知、不見那個，我知道、看見那個，先生！由於那個真我以身體的崩解而被斷滅、消失；死後就不存在了，先生！這個情形，這個真我完全地被斷絕。』像這樣，一些[人]安立存在眾生的斷滅、消失、無有。(88)


　　其他[人]對他這麼說：『先生！有你說的這樣真我，我說：「那並非沒有。」但，先生！這個情形，這個真我非完全地被斷絕，先生！有另外的真我以一切虛空無邊處的超越[而知]：「識是無邊的」，達到識無邊處的，你不知、不見那個，我知道、看見那個，先生！由於那個真我以身體的崩解而被斷滅、消失；死後就不存在了，先生！這個情形，這個真我完全地被斷絕。』像這樣，一些[人]安立存在眾生的斷滅、消失、無有。(89)


　　其他[人]對他這麼說：『先生！有你說的這樣真我，我說：「那並非沒有。」但，先生！這個情形，這個真我非完全地被斷絕，先生！有另外的真我以一切識無邊處的超越[而知]：「什麼都沒有」，達到無所有處的，你不知、不見那個，我知道、看見那個，先生！由於那個真我以身體的崩解而被斷滅、消失；死後就不存在了，先生！這個情形，這個真我完全地被斷絕。』像這樣，一些[人]安立存在眾生的斷滅、消失、無有。(90)


　　其他[人]對他這麼說：『先生！有你說的這樣真我，我說：「那並非沒有。」但，先生！這個情形，這個真我非完全地被斷絕，先生！有另外的真我以一切無所有處的超越[而知]：「這是寂靜的；這是勝妙的。」達到非想非非想處的，你不知、不見那個，我知道、看見那個，先生！由於那個真我以身體的崩解而被斷滅、消失；死後就不存在了，先生！這個情形，這個真我完全地被斷絕。』像這樣，一些[人]安立存在眾生的斷滅、消失、無有。(91)


　　比丘們！那些斷滅論的沙門、婆羅門以這七種根據安立存在眾生的斷滅、消失、無有。比丘們！凡任何斷滅論的沙門或婆羅門安立存在眾生的斷滅、消失、無有者，他們全都依這七種情況，或這些之一，沒有在此之外的。
　　比丘們！對此，如來了知：『這些這樣被握持、這樣被執取、這樣趣處的見處（就）有這樣未來的運命。』
如來了知那個，並了知比那個更優勝的，
當了知那個時，他不執取，
當無執取時，寂滅就被自己知道，
如實知受的集起、滅沒、樂味、過患、出離後，比丘們！如來以不執取而成為解脫者。(59)
　　比丘們！這些是甚深的、難見的、難覺的、寂靜的、勝妙的、超越推論的、微妙的、被賢智者所體驗的法，如來以證智自作證後而宣說，當以此如實、正確地稱讚如來時，他應該說。(60)

路人。

當生涅槃論
　　比丘們！有一些當生涅槃論的沙門、婆羅門，
他們以五種根據安立存在眾生的當生最高涅槃。
由於什麼、關於什麼而那些當生涅槃論的沙門、婆羅門尊師，他們以五種根據安立存在眾生的當生最高涅槃呢？(93)

　　比丘們！這裡，某位沙門或婆羅門是這麼論、這麼見者：『先生！由於這個真我具備、具有五種欲自娛，先生！這個情形，這個真我是當生最高涅槃的到達者。』像這樣，一些[人]安立存在眾生的當生最高涅槃。(94)
　　其他[人]對他這麼說：『先生！有你說的這樣真我，我說：「那並非沒有。」但，先生！這個情形，這個真我不是當生最高涅槃的到達者，那是什麼原因呢？先生！因為欲是無常的、苦的、變易法，以其變易、變異而生起愁、悲、苦、憂、絕望，先生！由於這個真我從離欲、離不善法後，進入後住於有尋、有伺，離而生喜、樂的初禪，先生！這個情形，這個真我是當生最高涅槃的到達者。』像這樣，一些[人]安立存在眾生的當生最高涅槃。(95)
　　其他[人]對他這麼說：『先生！有你說的這樣真我，我說：「那並非沒有。」但，先生！這個情形，這個真我不是當生最高涅槃的到達者，那是什麼原因呢？在那裡，凡有尋、有伺者，這被說為粗糙的，先生！由於這個真我以尋與伺的平息，自信，一心，進入後住於無尋、無伺，定而生喜、樂的第二禪，先生！這個情形，這個真我是當生最高涅槃的到達者。』像這樣，一些[人]安立存在眾生的當生最高涅槃。(96)
　　其他[人]對他這麼說：『先生！有你說的這樣真我，我說：「那並非沒有。」但，先生！這個情形，這個真我不是當生最高涅槃的到達者，那是什麼原因呢？在那裡，凡進入喜者是心的浮揚，這被說為粗糙的，先生！由於這個真我以喜的褪去與住於平靜，有念、正知，以身體感受樂，進入後住於這聖弟子宣說：『他是平靜、具念、住於樂者』的第三禪，先生！這個情形，這個真我是當生最高涅槃的到達者。』像這樣，一些[人]安立存在眾生的當生最高涅槃。(97)
　　其他[人]對他這麼說：『先生！有你說的這樣真我，我說：「那並非沒有。」但，先生！這個情形，這個真我不是當生最高涅槃的到達者，那是什麼原因呢？在那裡，凡有心的功用之「樂」者，這被說為粗糙的，先生！由於這個真我以樂的捨斷與苦的捨斷，及以之前喜悅與憂的滅沒，進入後住於不苦不樂，由平靜而正念遍淨的第四禪，先生！這個情形，這個真我是當生最高涅槃的到達者。』像這樣，一些[人]安立存在眾生的當生最高涅槃。(98)

　　比丘們！那些當生涅槃論的沙門、婆羅門以這五種根據安立存在眾生的當生最高涅槃。比丘們！凡任何當生涅槃論的沙門或婆羅門安立存在眾生的當生最高涅槃者，他們全都依（有個真我進入四種禪樂）這五種情況，或這些之一，沒有在此之外的。
　　比丘們！對此，如來了知：『這些這樣被握持、這樣被執取、這樣趣處的見處（就）有這樣未來的運命。』
如來了知那個，並了知比那個更優勝的，
當了知 那個時，他不執取，
當無執取時，寂滅就被自己知道，
如實知受的集起、滅沒、樂味、過患、出離後，比丘們！如來以不執取而成為解脫者。(59)
　　比丘們！這些是甚深的、難見的、難覺的、寂靜的、勝妙的、超越推論的、微妙的、被賢智者所體驗的法，如來以證智自作證後而宣說，當以此如實、正確地稱讚如來時，他應該說。(60)

　　比丘們！那些屬於未來時間的、未來隨見的沙門、婆羅門以這四十四種根據宣稱關於未來種種言說句。比丘們！凡任何屬於未來時間的、未來隨見的沙門或婆羅門宣稱關於未來種種言說句者，他們全都依這四十四種情況，或這些之一，沒有在此之外的。
　　比丘們！對此，如來了知：『這些這樣被握持、這樣被執取、這樣趣處的見處有這樣未來的運命。』
如來了知那個，並了知比那個更優勝的，
當了知那個時，他不執取，
當無執取時，寂滅就被自己知道，
如實知受的集起、滅沒、樂味、過患、出離後，比丘們！如來以不執取而成為解脫者。(59)
　　比丘們！這些是甚深的、難見的、難覺的、寂靜的、勝妙的、超越推論的、微妙的、被賢智者所體驗的法，如來以證智自作證後而宣說，當以此如實、正確地稱讚如來時，他應該說。(60)

　　比丘們！那些屬於過去時間的、屬於未來時間的、屬於過去與未來時間的、過去與未來隨見的沙門、婆羅門以這六十二種根據宣稱關於過去與未來種種言說句。(101)
　　比丘們！凡任何屬於過去時間的、屬於未來時間的、屬於過去與未來時間的、過去與未來隨見的沙門、婆羅門宣稱關於過去與未來種種言說句者，他們全都依這六十二種情況，或這些之一，沒有在此之外的。(102)
　　比丘們！對此，如來了知：『這些這樣被握持、這樣被執取、這樣趣處的見處有這樣未來的運命。』
如來了知那個，並了知比那個更優勝的，
當了知那個時，他不執取，
當無執取時，寂滅就被自己知道，
如實知受的集起、滅沒、樂味、過患、出離後，比丘們！如來以不執取而成為解脫者。(59)
　　比丘們！這些是甚深的、難見的、難覺的、寂靜的、勝妙的、超越推論的、微妙的、被賢智者所體驗的法，如來以證智自作證後而宣說，當以此如實、正確地稱讚如來時，他應該說。(60)

路人。

不知、不見之
　　比丘們！在那裡，凡那些常恆論的沙門、婆羅門以四種根據安立真我與世界是常恆的者，那只是那些不知、不見之沙門、婆羅門尊師們的感受，只是進入渴愛的戰慄與動搖。(105)
　　比丘們！在那裡，凡那些某部分常恆論、某部分非常恆論的沙門、婆羅門以四種根據安立真我與世界是某部分常恆的、某部分非常恆的者，那只是那些不知、不見之沙門、婆羅門尊師們的感受，只是進入渴愛的戰慄與動搖。(106)
　　比丘們！在那裡，凡那些有邊、無邊論的沙門、婆羅門以四種根據安立世界是有邊、無邊的者，那只是那些不知、不見之沙門、婆羅門尊師們的感受，只是進入渴愛的戰慄與動搖。(107)
　　比丘們！在那裡，凡那些詭辯的沙門、婆羅門，當被問題處處盤問時，他們以四種根據來到言語混亂、詭辯者，那只是那些不知、不見之沙門、婆羅門尊師們的感受，只是進入渴愛的戰慄與動搖。(108)
　　比丘們！在那裡，凡那些自然生主義的沙門、婆羅門以二種根據安立真我與世界是自然生的者，那只是那些不知、不見之沙門、婆羅門尊師們的感受，只是進入渴愛的戰慄與動搖。(109)
　　比丘們！在那裡，凡那些屬於過去時間的、過去隨見的沙門、婆羅門以十八種根據宣稱關於過去種種言說句者，那只是那些不知、不見之沙門、婆羅門尊師們的感受，只是進入渴愛的戰慄與動搖。(110)
　　比丘們！在那裡，凡那些死後有想論的沙門、婆羅門以十六種根據安立真我死後有想者，那只是那些不知、不見之沙門、婆羅門尊師們的感受，只是進入渴愛的戰慄與動搖。(111)
　　比丘們！在那裡，凡那些死後無想論的沙門、婆羅門以八種根據安立真我死後無想者，那只是那些不知、不見之沙門、婆羅門尊師們的感受，只是進入渴愛的戰慄與動搖。(112)
　　比丘們！在那裡，凡那些死後非想非非想論的沙門、婆羅門以八種根據安立真我死後非想非非想者，那只是那些不知、不見之沙門、婆羅門尊師們的感受，只是進入渴愛的戰慄與動搖。(113)
　　比丘們！在那裡，凡那些斷滅論的沙門、婆羅門以七種根據安立存在眾生的斷滅、消失、無有者，那只是那些不知、不見之沙門、婆羅門尊師們的感受，只是進入渴愛的戰慄與動搖。(114)
　　比丘們！在那裡，凡那些當生涅槃論的沙門、婆羅門以五種根據安立存在眾生的當生最高涅槃者，那只是那些不知、不見之沙門、婆羅門尊師們的感受，只是進入渴愛的戰慄與動搖。(115)
　　比丘們！在那裡，凡那些屬於未來時間的、未來隨見的沙門、婆羅門以四十四種根據宣稱關於未來種種言說句者，那只是那些不知、不見之沙門、婆羅門尊師們的感受，只是進入渴愛的戰慄與動搖。(116)
　　比丘們！在那裡，凡那些屬於過去時間的、屬於未來時間的、屬於過去與未來時間的、過去與未來隨見的沙門、婆羅門以六十二種根據宣稱關於過去與未來種種言說句者，那只是那些不知、不見之沙門、婆羅門尊師們的感受，只是進入渴愛的戰慄與動搖。(117)

以觸為緣章
　　比丘們！在那裡，凡那些常恆論的沙門、婆羅門以四種根據安立真我與世界是常恆的者，那是以觸為緣。(118)
　　比丘們！在那裡，凡那些某部分常恆論、某部分非常恆論的沙門、婆羅門以四種根據安立真我與世界是某部分常恆的、某部分非常恆的者，那是以觸為緣。(119)
　　比丘們！在那裡，凡那些有邊、無邊論的沙門、婆羅門以四種根據安立世界是有邊、無邊的者，那是以觸為緣。(120)
　　比丘們！在那裡，凡那些詭辯的沙門、婆羅門，當被問題處處盤問時，他們以四種根據來到言語混亂、詭辯者，那是以觸為緣。(121)
　　比丘們！在那裡，凡那些自然生主義的沙門、婆羅門以二種根據安立真我與世界是自然生的者，那是以觸為緣。(122)
　　比丘們！在那裡，凡那些屬於過去時間的、過去隨見的沙門、婆羅門以十八種根據宣稱關於過去種種言說句者，那是以觸為緣。(123)
　　比丘們！在那裡，凡那些死後有想論的沙門、婆羅門以十六種根據安立真我死後有想者，那是以觸為緣。(124)
　　比丘們！在那裡，凡那些死後無想論的沙門、婆羅門以八種根據安立真我死後無想者，那是以觸為緣。(125)
　　比丘們！在那裡，凡那些死後非想非非想論的沙門、婆羅門以八種根據安立真我死後非想非非想者，那是以觸為緣。(126)
　　比丘們！在那裡，凡那些斷滅論的沙門、婆羅門以七種根據安立存在眾生的斷滅、消失、無有者，那是以觸為緣。(127)
　　比丘們！在那裡，凡那些當生涅槃論的沙門、婆羅門以五種根據安立存在眾生的當生最高涅槃者，那是以觸為緣。(128)
　　比丘們！在那裡，凡那些屬於未來時間的、未來隨見的沙門、婆羅門以四十四種根據宣稱關於未來種種言說句者，那是以觸為緣。(129)
　　比丘們！在那裡，凡那些屬於過去時間的、屬於未來時間的、屬於過去與未來時間的、過去與未來隨見的沙門、婆羅門以六十二種根據宣稱關於過去與未來種種言說句者，那是以觸為緣。(130)

路人。

這是 不可能 的章
　　比丘們！在那裡，凡那些常恆論的沙門、婆羅門以四種根據安立真我與世界是常恆的者，『他們將從觸以外感受。』這是 不可能的。(131)
　　比丘們！在那裡，凡那些某部分常恆論、某部分非常恆論的沙門、婆羅門以四種根據安立真我與世界是某部分常恆的、某部分非常恆的者，『他們將從觸以外感受。』這是不可能的。(132)
　　比丘們！在那裡，凡那些有邊、無邊論的沙門、婆羅門以四種根據安立世界是有邊、無邊的者，『他們將從觸以外感受。』這是不可能的。(133)
　　比丘們！在那裡，凡那些詭辯的沙門、婆羅門，當被問題處處盤問時，他們以四種根據來到言語混亂、詭辯者，『他們將從觸以外感受。』這是不可能的。(134)
　　比丘們！在那裡，凡那些自然生主義的沙門、婆羅門以二種根據安立真我與世界是自然生的者，『他們將從觸以外感受。』這是不可能的。(135)
　　比丘們！在那裡，凡那些屬於過去時間的、過去隨見的沙門、婆羅門以十八種根據宣稱關於過去種種言說句者，『他們將從觸以外感受。』這是不可能的。(136)
　　比丘們！在那裡，凡那些死後有想論的沙門、婆羅門以十六種根據安立真我死後有想者，『他們將從觸以外感受。』這是不可能的。(137)
　　比丘們！在那裡，凡那些死後無想論的沙門、婆羅門以八種根據安立真我死後無想者，『他們將從觸以外感受。』這是不可能的。(138)
　　比丘們！在那裡，凡那些死後非想非非想論的沙門、婆羅門以八種根據安立真我死後非想非非想者，『他們將從觸以外感受。』這是不可能的。(139)
　　比丘們！在那裡，凡那些斷滅論的沙門、婆羅門以七種根據安立存在眾生的斷滅、消失、無有者，『他們將從觸以外感受。』這是不可能的。(140)
　　比丘們！在那裡，凡那些當生涅槃論的沙門、婆羅門以五種根據安立存在眾生的當生最高涅槃者，『他們將從觸以外感受。』這是不可能的。(141)
　　比丘們！在那裡，凡那些屬於未來時間的、未來隨見的沙門、婆羅門以四十四種根據宣稱關於未來種種言說句者，『他們將從觸以外感受。』這是不可能的。(142)
　　比丘們！在那裡，凡那些屬於過去時間的、屬於未來時間的、屬於過去與未來時間的、過去與未來隨見的沙門、婆羅門以六十二種根據宣稱關於過去與未來種種言說句者，『他們將從觸以外感受。』這是不可能的。(143)

到達 見依處 的輪迴談說
　　比丘們！在那裡，
凡那些常恆論的沙門、婆羅門以四種根據安立真我與世界是常恆的者；
凡那些某部分常恆論、某部分非常恆論的沙門、婆羅門，他們以四種根據安立真我與世界是某部分常恆的、某部分非常恆的。
凡那些有邊、無邊論的沙門、婆羅門，他們以四種根據安立世界是有邊、無邊的。
凡那些詭辯論的沙門、婆羅門，當被問題處處盤問時，他們以四種根據來到言語混亂、詭辯。
凡那些自然生論的沙門、婆羅門，他們以二種根據安立真我與世界是自然生的。
凡那些屬於過去時間的沙門、婆羅門，他們以十八種根據宣稱關於過去種種言說句。
凡那些死後有想論的沙門、婆羅門，他們以十六種根據安立真我死後有想。
凡那些死後無想論的沙門、婆羅門，他們以八種根據安立真我死後無想。
凡那些死後非想非非想論的沙門、婆羅門，他們以八種根據安立真我死後非想非非想。
凡那些斷滅論的沙門、婆羅門，他們以七種根據安立存在眾生的斷滅、消失、無有。
凡那些當生涅槃論的沙門、婆羅門，他們以五種根據安立存在眾生的當生最高涅槃。
凡那些屬於未來時間的沙門、婆羅門，他們以四十四種根據宣稱關於未來種種言說句。
凡那些屬於過去時間的、屬於未來時間的、屬於過去與未來時間的、過去與未來隨見的沙門、婆羅門，他們以六十二種根據宣稱關於過去與未來種種言說句者，
他們全都以一再能被觸的六觸處感受他們的【受】，以受為緣而有渴愛，以渴愛為緣而有取，以取為緣而有有，以有為緣而有生，以生為緣而有老、死、愁、悲、苦、憂、絕望生起。(144)

還 滅 之談說等
　　比丘們！當比丘如實了知六觸處的集起、滅沒、樂味、過患、出離，這位了知比這些全部都更優勝的。(145)
　　比丘們！凡任何屬於過去時間的、屬於未來時間的、屬於過去與未來時間的、過去與未來隨見的沙門、婆羅門宣稱關於過去與未來種種言說句者，他們全都被捕入這六十二種根據的網內，在這裡，每當他們浮出，就被捕捉，在這裡，每當他們浮出，就被捕入所繫屬的網內。
　　比丘們！猶如熟練的漁夫或漁夫的徒弟如果以細網目的網子散布到小池水中，
他們這麼想：『凡任何在這池水中粗大的生類，牠們全都被捕入網內，在這裡，每當牠們浮出，就被捕捉，在這裡，每當牠們浮出，就被捕入所繫屬的網內。』
同樣的，比丘們！凡任何屬於過去時間的、屬於未來時間的、屬於過去與未來時間的、過去與未來隨見的沙門、婆羅門宣稱關於過去與未來種種言說句者，他們全都被捕入這六十二種根據的網內，在這裡，每當他們浮出，就被捕捉，在這裡，每當他們浮出，就被捕入所繫屬的網內。(146)

　　比丘們！已切斷有之管道，如來的身體住立，只要身體住立，天與人們都看見他，
[但]以身體的崩解，隨後生命耗盡，天與人們都看不見他。
　　比丘們！猶如被砍下的芒果串樹枝，任何結在樹枝上的芒果全都跟著落下。
同樣的，比丘們！已切斷有之管道，如來的身體住立，只要身體住立，天與人們都看見他，
[但]以身體的崩解，隨後生命耗盡，天與人們都看不見他。」(147)

　　當這麼說時，尊者阿難對世尊這麼說：
　　「實在不可思議啊，大德！實在未曾有啊，大德！大德！這個法的教說的名字是什麼呢？」
　　「阿難！因此，在這裡，這個法的教說，請你憶持它為『利益之網』；請你也憶持它為『法網』；請你也憶持它為『梵網』；請你也憶持它為『見網』；請你也憶持它為『戰場的無上勝利』。」這就是世尊所說。(148)
　　那些悅意的比丘歡喜世尊所說。
　　而當這個解說被說時，一萬個世間界震動。(149)
　　梵網經第一終了。  

路人。

長部9經/玻得播達經(戒蘊品[第一])(莊春江譯)
遊行者玻得播達的事
　　我聽到這樣：
　　有一次，世尊住在舍衛城祇樹林給孤獨園。
　　當時，遊行者玻得播達與三百位遊行者之多的大遊行者眾一起住在茉莉園的一會堂，鎮頭迦樹[旁]的教義論究所。
　　那時，世尊在午前時穿好衣服後，取衣鉢，為了托鉢進入舍衛城。(406)
　　那時，世尊這麼想：
　　「這時在王舍城為了托鉢而行還太早，讓我到茉莉園的一會堂，鎮頭迦樹[旁]的教義論究所去見遊行者玻得播達。」(407)
　　當時，遊行者玻得播達與大遊行者眾坐在一起，以吵雜、高聲、大聲談論各種畜生論，即：國王論、盜賊論、大臣論、軍隊論、怖畏論、戰爭論、食物論、飲料論、衣服論、臥具論、花環論、氣味論、親里論、車乘論、村落論、城鎮論、城市論、國土論、女人論、英雄論、街道論、水井論、祖靈論、種種論、世界起源論、海洋起源論、如是有無論等。(408)
　　遊行者玻得播達看見世尊遠遠地走來。看見後，使自己的群眾靜止：
　　「尊師們！小聲！尊師們！不要出聲！這位沙門喬達摩來了，那位尊者是小聲的喜歡者、小聲的稱讚者，或許小聲的群眾被他發現後，他會想應該前往。」
　　當這麼說時，那些遊行者變得沈默了。(409)
　　那時，世尊去見遊行者玻得播達。
　　那時，遊行者玻得播達對世尊這麼說：
　　「大德！請世尊來！大德！歡迎世尊，大德！世尊離上次來這裡已很久了，大德！世尊請坐，這個座位已設置好了。」
　　世尊在已設置好的座位坐下。遊行者玻得播達也取某個低矮坐具後，在一旁坐下。在一旁坐好後，世尊對遊行者玻得播達這麼說：
　　「玻得播達！現在，在這裡共坐談論的是什麼呢？談論中被中斷的是什麼呢？」(410)
增上想之滅的談說
　　當這麼說時，遊行者玻得播達對世尊這麼說：
　　「大德！我們現在共坐談論的就停止，大德！那些談論，世尊以後將不難聽聞得到。大德！前幾天，各派沙門、婆羅門在論議堂集會共坐，出現這樣的談論：『先生！如何有增上想之滅呢？』這裡，某些這麼說：『無因無緣男子(人)的想生起、被滅，每當生起時，那時，他是有想者，每當被滅時，那時，他是無想者。』某些像這樣安立增上想之滅。
　　其他人這麼說：『先生！不會是這樣的，先生！想是人的真我，他來、去，每當來時，那時，他是有想者，每當去時，那時，他是無想者。』某些像這樣安立增上想之滅。
　　其他人這麼說：『先生！不會是這樣的，先生！有大神通力、大威力的沙門、婆羅門，他們拉入、拉出這個人的想，每當他們拉入時，那時，他是有想者，每當他們拉出時，那時，他是無想者。』某些像這樣安立增上想之滅。
　　其他人這麼說：『先生！不會是這樣的，先生！有大神通力、大威力的天神，他們拉入、拉出這個人的想，每當他們拉入時，那時，他是有想者，每他們當拉出時，那時，他是無想者。』某些像這樣安立增上想之滅。
　　大德！我心中關於世尊的憶念就生起：『啊！那確實是世尊，啊！那確實是善逝，他是這些法的善熟練者。』大德！世尊是熟練者，世尊是增上想之滅的專家，大德！如何有增上想之滅呢？」(411)

想生 滅有 因的談說
　　「玻得播達！在那裡，凡那些沙門、婆羅門這麼說：『無因無緣人的想生起、被滅』者，從開始就有他們的過失，那是什麼原因呢？玻得播達！因為，有因、有緣，人的想生起、被滅，某個想以訓練生起，某個想以訓練被滅，什麼是訓練呢？」(412)
　　世尊說：
　　「玻得播達！這裡，如來、阿羅漢、遍正覺者、明與行具足者、善逝、世間知者、應該被調御人的無上調御者、人天之師、佛陀、世尊出現於世間，……（中略）(在簡略中應該如同190-212[譯者按：此指DN.2「更勝妙的沙門果」段落]使之詳細)玻得播達！這樣，比丘是戒具足者。……（中略）當他看見自己五蓋已被捨斷時，欣悅被生起；當歡悅時，則喜被生；當意喜時，則身寧靜；身已寧靜者，則感受樂；心樂者，則入定。他從離欲、離不善法後，進入後住於有尋、有伺，離而生喜、樂的初禪，他的那些先前欲想被滅了，那時，他有離而生喜、樂微細的真實想，那時，他就是離而生喜、樂微細的真實想者，這樣，某個想以訓練生起，某個想以訓練被滅，這是訓練。」
　　世尊說：
　　「再者，玻得播達！比丘以尋與伺的平息，自信，一心，進入後住於無尋、無伺，定而生喜、樂的第二禪，他的那些先前離而生喜、樂微細的真實想被滅了，那時，他有定而生喜、樂微細的真實想，那時，他就是定而生喜、樂微細的真實想者，這樣，某個想以訓練生起，某個想以訓練被滅，這是訓練。」
　　世尊說：
　　「再者，玻得播達！比丘以喜的褪去與住於平靜，有念、正知，以身體感受樂，進入後住於這聖弟子宣說：『他是平靜、具念、住於樂者』的第三禪，他的那些先前定而生喜、樂微細的真實想被滅了，那時，他有平靜樂微細的真實想，那時，他就是平靜樂微細的真實想者，這樣，某個想以訓練生起，某個想以訓練被滅，這是訓練。」
　　世尊說：
　　「再者，玻得播達！比丘以樂的捨斷與苦的捨斷，及以之前喜悅與憂的滅沒，進入後住於不苦不樂，由平靜而正念遍淨的第四禪，他的那些先前平靜樂微細的真實想被滅了，那時，他有不苦不樂微細的真實想，那時，他就是不苦不樂微細的真實想者，這樣，某個想以訓練生起，某個想以訓練被滅，這是訓練。」
　　世尊說：
　　「再者，玻得播達！比丘以一切色想的超越，以有對想的滅沒，以不作意種種想[而知]：『虛空是無邊的』，進入後住於虛空無邊處，他的那些先前色想被滅了，那時，他有虛空無邊處微細的真實想，那時，他就是虛空無邊處微細的真實想者，這樣，某個想以訓練生起，某個想以訓練被滅，這是訓練。」
　　世尊說：
　　「再者，玻得播達！以一切虛空無邊處的超越[而知]：『識是無邊的』，進入後住於識無邊處，他的那些先前虛空無邊處想被滅了，那時，他有識無邊處微細的真實想，那時，他就是識無邊處微細的真實想者，這樣，某個想以訓練生起，某個想以訓練被滅，這是訓練。」
　　世尊說：
　　「再者，玻得播達！以一切識無邊處的超越[而知]：『什麼都沒有』，進入後住於無所有處，他的那些先前識無邊處想被滅了，那時，他有無所有處微細的真實想，那時，他就是無所有處微細的真實想者，這樣，某個想以訓練生起，某個想以訓練被滅，這是訓練。」(413)
　　世尊說：
　　「玻得播達！這裡，當比丘自己是有想者時，
他從一處到另一處次第地觸達想的頂點，
當住於想的頂點時，他這麼想：『思惟對我是較差的，不思惟對我是較好的，又，如果我思惟（欲使之入滅之“想”）、（欲使之入滅之“行”）造作，我的這個想會被滅，而其他粗的想會生起，讓我既不思惟，也不造作。』
他既不思惟，也不造作，當不思惟、不造作時，他的那個想（欲使之入滅之“想”）被滅，而其他粗的想（欲使“想”入滅之“行”）也沒生起，他（的）觸達（至）滅，
玻得播達！這樣，這是次第增上想之滅正知的等至。
（或許以【簡單】來說
【用】“理解”來“修”
【這段】
"思" 和 "想" 或 “行”（有因無緣）自然（達至）滅）

　　玻得播達！你怎麼想：你以前是否曾聽聞像這樣從最先次第增上想之滅正知的等至呢？」
　　「不，大德！大德！我這麼了知世尊所說：『玻得播達！這裡，當比丘自己是有想者時，他從一處到另一處次第地觸達想的頂點，當住於想的頂點時，他這麼想：「思惟對我是較差的，不思惟對我是較好的，又，如果我思惟、造作，我的這個想會被滅，而其他粗的想會生起，讓我既不思惟，也不造作。」他既不思惟，也不造作，當不思惟、不造作時，他的那個想被滅，而其他粗的想也沒生起，他觸達滅，玻得播達！這樣，這是次第增上想之滅正知的等至。』」
　　「是的，玻得播達！」(414)
　　「大德！世尊僅安立一個想的頂點，或者，安立多個想的頂點呢？」
　　「玻得播達！我安立一個想的頂點，也安立多個想的頂點。」
　　「大德！但，世尊如何安立一個想的頂點，也安立多個想的頂點呢？」
　　「玻得播達！任何他觸達滅之處，像那樣，我安立想的頂點，玻得播達！我這樣安立一個想的頂點，也安立多個想的頂點。」(415)
　　「大德！想先生起，而後智，或者，智先生起，而後想，或者，智與想同時生起呢？」
　　「玻得播達！
想先生起，而後智，
想的生起而後有智的生起，他這麼了知：『確實，以這個緣，我的智生起。』
玻得播達！以此法門，這能被體會：『想先生起，而後智，想的生起 而 有智的生起。』」(416)

想-真我的談說
　　「大德！想是人的真我，或者，想是一，真我是另一呢？」
　　「玻得播達！但，什麼是你體認的真我呢？」
　　「大德！我體認的真我是粗的、有色的、四大之物、以物質食物為食的。」
　　「玻得播達！如果你的真我是粗的、有色的、四大之物、以物質食物為食的，
玻得播達！當存在這樣時，你的想將是一，真我是另一。
玻得播達！以此法門，這能被體會：想將是一，真我是另一，
玻得播達！有這粗的、有色的、四大之物、以物質食物為食的真我住立，
那時，這個人的一個想生起，而另一個想被滅，
玻得播達！以此法門，這能被體會：想將是一，真我是另一。」(417)

　　「大德！我體認的真我是意所生的、有所有肢體與小肢，不缺諸根的。」
　　「玻得播達！如果你的真我是意所生的、有所有肢體與小肢，不缺諸根的，
玻得播達！當存在這樣時，你的想將是一，真我是另一。
玻得播達！以此法門，這能被體會：想將是一，真我是另一，
玻得播達！有這意所生的、有所有肢體與小肢，不缺諸根的真我住立，
那時，這個人的一個想生起，而另一個想被滅，玻得播達！
以此法門，這能被體會：想將是一，真我是另一。」(418)

　　「大德！我體認的真我是無色的、想所生的。」
　　「玻得播達！如果你的真我是無色的、想所生的，
玻得播達！當存在這樣時，你的想將是一，真我是另一。
玻得播達！以此法門，這能被體會：想將是一，真我是另一，
玻得播達！有這無色的、想所生的真我住立，
那時，這個人的一個想生起，而另一個想被滅，
玻得播達！以此法門，這能被體會：想將是一，真我是另一。」(419)

　　「大德！但，能讓我知道：『想是人的真我。』或『想是一，人的真我是另一。』嗎？」
　　「玻得播達！以不同的見解、不同的信仰、不同的喜好、不同的修行、不同的師承的你，這是難知的：『想是人的真我。』或『想是一，人的真我是另一。』」
　　「大德！如果以不同的見解、不同的信仰、不同的喜好、不同的修行、不同的師承的我，那是難知的：『想是人的真我。』或『想是一，人的真我是另一。』大德！『世界是常恆的，這才是真實的，其它都是空虛的。』嗎？」
　　「玻得播達！這不被我記說：『世界是常恆的，這才是真實的，其它都是空虛的。』」
　　「大德！又，『世界是非常恆的，這才是真實的，其它都是空虛的。』嗎？」
　　「玻得播達！這也不被我記說：『世界是非常恆的，這才是真實的，其它都是空虛的。』」
　　「大德！又，『世界是有邊的，這才是真實的，其它都是空虛的。』嗎？」
　　「玻得播達！這也不被我記說：『世界是有邊的，這才是真實的，其它都是空虛的。』」
　　「大德！又，『世界是無邊的，……（中略）命即是身體，……命是一身體是另一，……死後如來存在，……死後如來不存在，……死後如來存在且不存在，……死後如來既非存在也非不存在，這才是真實的，其它都是空虛的。』嗎？」
　　「玻得播達！這也不被我記說：『死後如來既非存在也非不存在，這才是真實的，其它都是空虛的。』」
　　「大德！但，為何這不被世尊記說呢？」
　　「玻得播達！因為，這不具利益、不具法，不是梵行的基礎，不導向厭、離貪、滅、寂靜、證智、正覺、涅槃，因此，這不被我記說。」
　　「大德！但，什麼被世尊記說呢？」
　　「玻得播達！『這是苦』被我記說，
『這是苦集』被我記說，
『這是苦滅』被我記說，
『這是導向苦滅道跡』被我記說。」
　　「大德！但，為何這被世尊記說呢？」
　　「玻得播達！因為，這具利益、具法，是梵行的基礎，導向厭、離貪、滅、寂靜、證智、正覺、涅槃，因此，這被我記說。」
　　「正是這樣，世尊！正是這樣，善逝！大德，現在，世尊考量適當的時間。」
　　那時，世尊起座離開。(420)

　　那時，當世尊離去不久，那些遊行者全面地以尖銳的言語諷刺遊行者玻得播達：
　　「凡沙門喬達摩說的，這位玻得播達尊師就這樣大大地隨喜：『正是這樣，世尊！正是這樣，善逝！』但，
我們不了知任何沙門喬達摩教導的明確法：
『世界是常恆的。』
或『世界是非常恆的。』
或『世界是有邊的。』
或『世界是無邊的。』
或『命即是身體。』
或『命是一身體是另一。』
或『死後如來存在。』
或『死後如來不存在。』
或『死後如來存在且不存在。』
或『死後如來既非存在也非不存在。』」

　　當這麼說時，遊行者玻得播達對那些遊行者們這麼說：
　　「先生們！我也不了知任何沙門喬達摩教導的明確法：『世界是常恆的。』或『世界是非常恆的。』……（中略）或『死後如來既非存在也非不存在。』但，沙門喬達摩安立真實的、真正的、如實的，法安住性、法決定性的行道，當安立真實的、真正的、如實的，法安住性、法決定性的行道時，像我這樣的有智者，怎麼能不大大地隨喜沙門喬達摩已善說的善說呢！」(421)

質多象舍利弗與玻得播達的事
　　那時，經過二、三天，質多象舍利弗與遊行者玻得播達去見世尊。抵達後，質多象舍利弗向世尊問訊，接著在一旁坐下。遊行者玻得播達與世尊互相歡迎，歡迎與寒暄後，在一旁坐下。在一旁坐好後，遊行者玻得播達對世尊這麼說：
　　「大德！當世尊離去不久，那些遊行者全面地以尖銳的言語諷刺我：『凡沙門喬達摩說的，這位玻得播達尊師就這樣大大地隨喜：「正是這樣，世尊！正是這樣，善逝！」但，我們不了知任何沙門喬達摩教導的明確法：「世界是常恆的。」或「世界是非常恆的。」或「世界是有邊的。」或「世界是無邊的。」或「命即是身體。」或「命是一身體是另一。」或「死後如來存在。」或「死後如來不存在。」或「死後如來存在且不存在。」或「死後如來既非存在也非不存在。」』當這麼說時，我對那些遊行者們這麼說：『先生們！我也不了知任何沙門喬達摩教導的明確法：「世界是常恆的。」或「世界是非常恆的。」……（中略）或「死後如來既非存在也非不存在。」但，沙門喬達摩安立真實的、真正的、如實的，法安住性、法決定性的行道，當安立真實的、真正的、如實的，法安住性、法決定性的行道時，像我這樣的有智者，怎麼能不大大地隨喜沙門喬達摩已善說的善說呢！』」(422)
　　「玻得播達！這些遊行者全都是盲目的無眼者，你是他們[中]的單獨有眼者。玻得播達！有明確法被我教導、安立，也有不明確法被我教導、安立。
　　玻得播達！哪些是那些不明確法被我教導、安立呢？玻得播達！『世界是常恆的』是不明確法被我教導、安立；
玻得播達！『世界是非常恆的』是不明確法被我教導、安立；
玻得播達！『世界是有邊的』是不明確法被我教導、安立；
玻得播達！『世界是無邊的』是不明確法被我教導、安立；
玻得播達！『命即是身體』是不明確法被我教導、安立；
玻得播達！『命是一身體是另一』是不明確法被我教導、安立；
玻得播達！『死後如來存在』是不明確法被我教導、安立；
玻得播達！『死後如來不存在』是不明確法被我教導、安立；
玻得播達！『死後如來存在且不存在』是不明確法被我教導、安立；
玻得播達！『死後如來既非存在也非不存在』是不明確法被我教導、安立。

不明確法
　　玻得播達！為何那些是 不明確法 被我教導、安立呢？玻得播達！因為，這些不具利益、不具法，不是梵行的基礎，不導向厭、離貪、滅、寂靜、證智、正覺、涅槃，因此，那些是 不明確法 被我教導、安立。(423)

明確法
　　玻得播達！哪些是那些 明確法 被我教導、安立呢？

玻得播達！『這是苦』是明確法被我教導、安立；

玻得播達！『這是苦集』是明確法被我教導、安立；

玻得播達！『這是苦滅』是明確法被我教導、安立；

玻得播達！『這是導向苦滅道跡』是明確法被我教導、安立。

　　玻得播達！為何那些是 明確法 被我教導、安立呢？玻得播達！因為，這些具利益、具法，是梵行的基礎，導向厭、離貪、滅、寂靜、證智、正覺、涅槃，因此，那些是 明確法 被我教導、安立。(424)

　　玻得播達！有一些沙門、婆羅門是這麼說、這麼見者：『真我是一向樂的，死後無病。』
我去見他們後，這麼說：『是真的嗎？尊者們！你們是這麼說、這麼見者：「真我是一向樂的，死後無病。」』
當被我這麼詢問時，他們自稱：『是的。』
我對他們這麼說：『尊者們！但，你們住於知道、看見一向樂的世界嗎？』當被這麼詢問時，
他們說：『不。』

　　我對他們這麼說：『尊者們！但，你們認知一向樂的真我一天或一夜或半天或半夜嗎？』
當被這麼詢問時，他們說：『不。』
我對他們這麼說：『尊者們！但，你們知道：「為了一向樂世界的作證，這是道、這是道跡。」嗎？』當被這麼詢問時，
他們說：『不。』

　　我對他們這麼說：『尊者們！但，你們聽聞往生一向樂世界的天神們說話的聲音：「為了一向樂世界的作證，親愛的先生！請你們善實行，親愛的先生！請你們正直地實行，親愛的先生！我們也這樣實行而往生一向樂的世界。」嗎？』
當被這麼詢問時，他們說：『不。』

　　玻得播達！你怎麼想：當存在這樣時，那些沙門、婆羅門們的所說不就成為無意義的嗎？」
　　「確實，大德！當存在這樣時，那些沙門、婆羅門們的所說成為無意義的。」(425)

　　「玻得播達！猶如男子如果這麼說：『我欲求、欲愛這地方上的美女。』
他們會這麼問他：『喂！男子！你欲求、欲愛這地方上的美女，你知道那位地方上的美女是剎帝利或婆羅門或毘舍或首陀羅嗎？』
當被像這樣問時，如果他說：『不。』
他們會這麼問他：『喂！男子！你欲求、欲愛這地方上的美女，你知道那位地方上的美女是這樣的名字或這樣的姓嗎？高或矮或中等；黑或褐或金黃色皮膚在像那樣的村落或城鎮或城市嗎？』
當被像這樣問時，如果他說：『不。』
他們會這麼問他：『喂！男子！你欲求、欲愛那你不知、不見者嗎？』
當被像這樣問時，他會說：『是那樣。』

　　玻得播達！你怎麼想：當存在這樣時，那位男子的所說不就成為無意義的嗎？」
　　「確實，大德！當存在這樣時，那位男子的所說成為無意義的。」

　　「同樣的，玻得播達！凡那些沙門、婆羅門是這麼說、這麼見者：『真我是一向樂的，死後無病。』
我去見他們後，這麼說：『是真的嗎？尊者們！你們是這麼說、這麼見者：「真我是一向樂的，死後無病。」』
被我這麼詢問，他們自稱：『是的。』
我對他們這麼說：『尊者們！但，你們住於知道、看見一向樂的世界嗎？』
當被這麼詢問時，他們說：『不。』

　　我對他們這麼說：『尊者們！但，你們認知一向樂的真我一天或一夜或半天或半夜嗎？』
當被這麼詢問時，他們說：『不。』
我對他們這麼說：『尊者們！但，你們知道：「為了一向樂世界的作證，這是道、這是道跡。」嗎？』
當被這麼詢問時，他們說：『不。』

　　我對他們這麼說：『尊者們！但，你們聽聞往生一向樂世界的天神們說話的聲音：「為了一向樂世界的作證，親愛的先生！請你們善實行，親愛的先生！請你們正直地實行，親愛的先生！我們也這樣實行而往生一向樂的世界。」嗎？』
當被這麼詢問時，他們說：『不。』

　　玻得播達！你怎麼想：當存在這樣時，那些沙門、婆羅門們的所說不就成為無意義的嗎？」
　　「確實，大德！當存在這樣時，那些沙門、婆羅門們的所說成為無意義的。」(426)
　　「玻得播達！猶如男子如果在十字路口為了登上殿堂建造階梯，
如果有人對他這麼說：『喂！男子！你為了登上殿堂建造階梯，你知道那殿堂在東方、南方、西方、北方、上方，或上、下、中間嗎？』
像這樣被問時，如果他說：『不。』
他們會這麼問他：『喂！男子！你為了登上那你不知道、沒見過的殿堂建造階梯嗎？』
當被像這樣問時，他會說：『是那樣。』

　　玻得播達！你怎麼想：當存在這樣時，那位男子的所說不就成為無意義的嗎？」
　　「確實，大德！當存在這樣時，那位男子的所說成為無意義的。」
　　「同樣的，玻得播達！凡那些沙門、婆羅門是這麼說、這麼見者：『真我是一向樂的，死後無病。』
我去見他們後，這麼說：『是真的嗎？尊者們！你們是這麼說、這麼見者：「真我是一向樂的，死後無病。」』
被我這麼詢問，他們自稱：『是的。』
我對他們這麼說：『尊者們！但，你們住於知道、看見一向樂的世界嗎？』
當被這麼詢問時，他們說：『不。』

　　我對他們這麼說：『尊者們！但，你們認知一向樂的真我一天或一夜或半天或半夜嗎？』
當被這麼詢問時，他們說：『不。』
我對他們這麼說：『尊者們！但，你們知道：「為了一向樂世界的作證，這是道、這是道跡。」嗎？』
當被這麼詢問時，他們說：『不。』

　　我對他們這麼說：『尊者們！但，你們聽聞往生一向樂世界的天神們說話的聲音：「為了一向樂世界的作證，親愛的先生！請你們善實行，親愛的先生！請你們正直地實行，親愛的先生！我們也這樣實行而往生一向樂的世界。」嗎？』
當被這麼詢問時，他們說：『不。』
　　玻得播達！你怎麼想：當存在這樣時，那些沙門、婆羅門們的所說不就成為無意義的嗎？」
　　「確實，大德！當存在這樣時，那些沙門、婆羅門們的所說成為無意義的。」(427)

三種真我取得
　　「玻得播達！有這三種真我取得：粗的真我取得、意所生的真我取得、無色的真我取得。
玻得播達！什麼是粗的真我取得呢？
有色的、四大之物、以物質食物為食的，這是粗的真我取得。
什麼是意所生的真我取得呢？有色的、意所生的、有所有肢體與小肢，不缺諸根的，這是意所生的真我取得。
什麼是無色的真我取得呢？無色的、想所生的，這是無色的真我取得。(428)

　　玻得播達！我為粗的真我取得的捨斷而教導法，你們依之實行，雜染的法將被捨斷，能清淨的法將增長，以證智自作證後，你們將在當生中進入後住於圓滿慧的擴展狀態。
玻得播達！或許你會這麼想：『雜染的法將被捨斷，能清淨的法將增長，以證智自作證後，將在當生中進入後住於圓滿慧的擴展狀態，是苦的住處。』
但，玻得播達！不應該這樣認為。雜染的法將被捨斷，能清淨的法將增長，以證智自作證後，將在當生中進入後住於圓滿慧的擴展狀態，將是喜悅、喜、寧靜、正念、正知的住處。(429)

　　玻得播達！我也為意所生的真我取得的捨斷而教導法，你們依之實行，雜染的法將被捨斷，能清淨的法將增長，以證智自作證後，你們將在當生中進入後住於圓滿慧的擴展狀態。
玻得播達！或許你會這麼想：『雜染的法將被捨斷，能清淨的法將增長，以證智自作證後，將在當生中進入後住於圓滿慧的擴展狀態，是苦的住處。』
但，玻得播達！不應該這樣認為。雜染的法將被捨斷，能清淨的法將增長，以證智自作證後，將在當生中進入後住於圓滿慧的擴展狀態，將是喜悅、喜、寧靜、正念、正知的住處。(430)

　　玻得播達！我也為無色的真我取得的捨斷而教導法，你們依之實行，雜染的法將被捨斷，能清淨的法將增長，以證智自作證後，你們將在當生中進入後住於圓滿慧的擴展狀態。
玻得播達！或許你會這麼想：『雜染的法將被捨斷，能清淨的法將增長，以證智自作證後，將在當生中進入後住於圓滿慧的擴展狀態，是苦的住處。』
但，玻得播達！不應該這樣認為。雜染的法將被捨斷，能清淨的法將增長，以證智自作證後，將在當生中進入後住於圓滿慧的擴展狀態，將是喜悅、喜、寧靜、正念、正知的住處。(431)

　　玻得播達！如果其他人這麼問我們：『朋友！但，什麼是你們為粗的真我取得的捨斷而教導的法，我們依之實行，雜染的法將被捨斷，能清淨的法將增長，以證智自作證後，我們將在當生中進入後住於圓滿慧的擴展狀態呢？』
當被這麼問時，我們會對他們這麼解說：『朋友！這是我們為那粗的真我取得的捨斷而教導的法，你們依之實行，雜染的法將被捨斷，能清淨的法將增長，以證智自作證後，你們將在當生中進入後住於圓滿慧的擴展狀態。』(432)

　　玻得播達！如果其他人這麼問我們：『朋友！但，什麼是你們為意所生的真我取得的捨斷而教導的法，我們依之實行，雜染的法將被捨斷，能清淨的法將增長，以證智自作證後，我們將在當生中進入後住於圓滿慧的擴展狀態呢？』
當被這麼問時，我們會對他們這麼解說：『朋友！這是我們為那意所生的真我取得的捨斷而教導的法，你們依之實行，雜染的法將被捨斷，能清淨的法將增長，以證智自作證後，你們將在當生中進入後住於圓滿慧的擴展狀態。』(433)

　　玻得播達！如果其他人這麼問我們：『朋友！但，什麼是你們為無色的真我取得的捨斷而教導的法，我們依之實行，雜染的法將被捨斷，能清淨的法將增長，以證智自作證後，我們將在當生中進入後住於圓滿慧的擴展狀態呢？』
當被這麼問時，我們會對他們這麼解說：『朋友！這是我們為那無色的真我取得的捨斷而教導的法，你們依之實行，雜染的法將被捨斷，能清淨的法將增長，以證智自作證後，你們將在當生中進入後住於圓滿慧的擴展狀態。』
　　玻得播達！你怎麼想：當存在這樣時，所說是否成為有意義的呢？」
　　「確實，大德！當存在這樣時，所說成為有意義的。」(434)

　　「玻得播達！猶如男子如果就在那殿堂下面為了登上殿堂建造階梯，如果有人對他這麼說：『喂！男子！你為了登上殿堂建造階梯，你知道那殿堂在東方、南方、西方、北方、上方，或上、下、中間嗎？』
如果他這麼說：『朋友！我就在這殿堂下面為了登上殿堂建造階梯。』
　　玻得播達！你怎麼想：當存在這樣時，那位男子的所說是否成為有意義的呢？」
　　「確實，大德！當存在這樣時，那位男子的所說成為有意義的。」(435)

　　「同樣的，玻得播達！如果其他人這麼問我們：『朋友！但，什麼是你們為粗的真我取得的捨斷而教導的法，我們依之實行，雜染的法將被捨斷，能清淨的法將增長，以證智自作證後，我們將在當生中進入後住於圓滿慧的擴展狀態呢？』
但，什麼是你們為意所生的真我取得的捨斷而教導的法，我們依之實行，雜染的法將被捨斷，能清淨的法將增長，以證智自作證後，我們將在當生中進入後住於圓滿慧的擴展狀態呢？』
但，什麼是你們為無色的真我取得的捨斷而教導的法，我們依之實行，雜染的法將被捨斷，能清淨的法將增長，以證智自作證後，我們將在當生中進入後住於圓滿慧的擴展狀態呢？』
當被這麼問時，我們會對他們這麼解說：『朋友！這是我們為那無色的真我取得的捨斷而教導的法，你們依之實行，雜染的法將被捨斷，能清淨的法將增長，以證智自作證後，你們將在當生中進入後住於圓滿慧的擴展狀態。』

　　玻得播達！你怎麼想：當存在這樣時，所說是否成為有意義的呢？」
　　「確實，大德！當存在這樣時，所說成為有意義的。」(436)

　　當這麼說時，質多象舍利弗對世尊這麼說：
　　「大德！每當有粗的真我取得時，那時，意所生的真我取得是空虛的，無色的真我取得是空虛的，那時，粗的真我取得會是真實的吧？
大德！每當有意所生的真我取得時，那時，粗的真我取得是空虛的，無色的真我取得是空虛的，那時，意所生的真我取得會是真實的吧？
大德！每當有無色的真我取得時，那時，粗的真我取得是空虛的，意所生的真我取得是空虛的，那時，無色的真我取得會是真實的吧？」

　　「質多！每當有粗的真我取得時，那時，既不名為意所生的真我取得，也不名為無色的真我取得，那時，只名為粗的真我取得；
質多！每當有意所生的真我取得時，那時，既不名為粗的真我取得，也不名為無色的真我取得，那時，只名為意所生的真我取得；取得，那時，只名為無色的真我取得。(437)
質多！每當有無色的真我取得時，那時，既不名為粗的真我取得，也不名為意所生的真我

　　質多！如果這麼問你：『過去世你存在嗎？你非不存在嗎？未來世你將存在嗎？你將非不存在嗎？現在你存在嗎？你非不存在嗎？』
質多！當被這樣問，你怎麼解答呢？」
　　「大德！如果這麼問我：『過去世你存在嗎？你非不存在嗎？未來世你將存在嗎？你將非不存在嗎？現在你存在嗎？你非不存在嗎？』
大德！當被這樣問，我會這麼解答：『過去世我存在，我非不存在；未來世我將存在，我將非不存在；現在我存在，我非不存在。』
大德！當被這樣問，我會這麼解答。」

　　「質多！但，如果這麼問你：『有你過去的真我取得，那就是你真實的真我取得，未來的是空虛的，現在的是空虛的嗎？有你未來的真我取得，那就是你真實的真我取得，過去的是空虛的，現在的是空虛的嗎？現在，有你現在的真我取得，那就是你真實的真我取得，過去的是空虛的，未來的是空虛的嗎？』
質多！當被這樣問，你怎麼解答呢？」
　　「大德！如果這麼問我：『有你過去的真我取得，那就是你真實的真我取得，未來的是空虛的，現在的是空虛的嗎？有你未來的真我取得，那將就是你真實的真我取得，過去的是空虛的，現在的是空虛的嗎？現在，有你現在的真我取得，那就是你真實的真我取得，過去的是空虛的，未來的是空虛的嗎？』
大德！當被這樣問，我會這麼解答：『有我過去的真我取得，那時，那就是我真實的真我取得，未來的是空虛的，現在的是空虛的；有我未來的真我取得，那時，那將就是我真實的真我取得，過去的是空虛的，現在的是空虛的；現在，有我現在的真我取得，那就是我真實的真我取得，過去的是空虛的，未來的是空虛的。』
大德！當被這樣問，我會這麼解答。」(438)

　　「同樣的，質多！每當有粗的真我取得時，那時，既不名為意所生的真我取得，也不名為無色的真我取得，那時，只名為粗的真我取得；

質多！每當有意所生的真我取得時，那時，既不名為粗的真我取得，也不名為無色的真我取得，那時，只名為意所生的真我取得；

質多！每當有無色的真我取得時，那時，既不名為粗的真我取得，也不名為意所生的真我取得，那時，只名為無色的真我取得。(439)

　　質多！猶如從牛有牛乳；
從牛乳有凝乳；
從凝乳有生酥；
從生酥有熟酥；
從熟酥有熟酥醍醐，
每當有牛乳時，
那時，既不名為『凝乳』，也不名為『生酥』，也不名為『熟酥』，也不名為『熟酥醍醐』，
那時，只名為牛乳；
每當有凝乳時，……（中略）
有生酥時，……（中略）
有熟酥時，……（中略）
質多！每當有熟酥醍醐時，那時，既不名為『牛乳』，也不名為『凝乳』，也不名為『生酥』，也不名為『熟酥』，
那時，只名為熟酥醍醐。
同樣的，質多！每當有粗的真我取得時，……（中略）質多！每當有意所生的真我取得時，……（中略）質多！每當有無色的真我取得時，
那時，既不名為粗的真我取得，也不名為意所生的真我取得，
那時，只名為無色的真我取得。
質多！這是世間的通稱、世間的語言、世間的慣用語、世間的安立(世間的名義)，
如來以這些 說 而無執取。」(440)

　　當這麼說時，遊行者玻得播達對世尊這麼說：
　　「太偉大了，大德！太偉大了，大德！大德！猶如能扶正顛倒的，能顯現被隱藏的，能告知迷途者的路，能在黑暗中持燈火：『有眼者看得見諸色』。同樣的，法被世尊以種種法門說明。大德！我歸依世尊、法、比丘僧團，請喬達摩尊師記得我為優婆塞，從今天起終生歸依。」(441)
質多象舍利弗受具足戒
　　質多象舍利弗對世尊這麼說：
　　「太偉大了，大德！太偉大了，大德！大德！猶如能扶正顛倒的，能顯現被隱藏的，能告知迷途者的路，能在黑暗中持燈火：『有眼者看得見諸色』。同樣的，法被世尊以種種法門說明。大德！我歸依世尊、法、比丘僧團，大德！願我得在世尊面前出家，願我得受具足戒。」(442)
　　質多象舍利弗得到在世尊的面前出家、受具足戒。受具足戒後不久，當尊者質多象舍利弗住於獨處、隱退、不放逸、熱心、自我努力時，不久，以證智自作證後，在當生中進入後住於那善男子之所以從在家而正確地出家，成為非家生活的那個無上梵行目標，他證知：「出生已盡，梵行已完成，應該作的已作，不再有這樣[輪迴]的狀態了。」
　　尊者質多象舍利弗成為眾阿羅漢之一。(443)
　　玻得播達經第九終了。  

neo91

佛法是出世间的，无论是什么时代的社会都不适合世间人。。。只有世间人迎合佛法才可以，就像缅碘，泰国这些佛教国。。。

neo91

谷成 发表于 29-9-2018 08:53 AM
谢谢大家的留言。

最近这个星期是我生命中的最大的煎熬，无明烦恼和善愿，激烈的人天交战。这时看到一切现象皆苦，感觉万念俱灰、似乎生无所恋，就像小死一回。

今天早上我早起去散步时，终于才体会一种心情 ...

你还是不肯接受事实，所谓的大乘是理想主义，是外实内虚，为何你还不相信真的佛教？南传，上座部。。。

Quest716

neo91 发表于 14-4-2019 02:45 PM
你还是不肯接受事实，所谓的大乘是理想主义，是外实内虚，为何你还不相信真的佛教？南传，上座部。。。

‘大乘是理想主义，是外实内虚’ -----

大乘本身就概括了四阿含，也有很多实修的，例如虚老的定学。最靠近你的继程法师道场，禅七都是很精进的禅修的。慧门的参话头你修过吗？ 提起话头一整天。念佛融入佛号里，能所双泯。。很多人都有啊。我们说话要谨慎有觉知。


‘为何你还不相信真的佛教？南传，上座部。’----
如果是要信的话，那么佛陀出身在印度教家庭。应该信权威的吠陀了。但是他没有，他忠于自己对真理的探索，不信权威的经典。你在卡拉马经可以看到他表达这种经验主义探索真理的性格。然后，他很开明谦恭，说自己说的是手中叶。

“ 我入灭后，除了上座部，其它的你们不要听”？ 佛陀有这样预言吗？  何况，佛陀有预言未来佛，证明有无限的可能。
如果只是死抱着历史的撑腰典籍，那么就算弥勒下世，说一些比较当代的法门，也会被这班人立马否定了。


这是佛陀的精神吗?  是要我们崇拜权威典籍吗？