尊者法语

南无观世音菩萨

不要相信你的念頭

不管你住在哪裡,
不管你去哪裡,
你這個心就在那裡。
如果你對它根本不能有一點掌控,
那麼你是和一個極其危險的東西在一起,
因為各種各樣的事會對它發生。
體內稍微有點化學失調,
心就極度憂鬱起來。

它似乎不能把自己從那個憂鬱裡拉出來。
或者,它開始出現幻覺。
心有可能做出各種各樣的事,
大腦有可能做出各種各樣的事。

如果你有足夠的念,
把自己拉出你的思維世界,
你就安全了。
如果你有足夠的念,
把自己拉出心作的任何事,
你就安全了。

我們講心對事物的執取,
心對事物的緊抓,
不過,並不是它有手去抓。

當它「執取」某事時,
只是說它在不停地想那件事,
一遍一遍又一遍地想。
放開那個執取,
意思只是,
你讓它停下來 。
你能夠做到讓它停下來的唯一辦法,
就是出離其外,
把它單看成內心的一個事件。

每一次一個思想出現,
這就是你的機會:
你是要跟隨它,
還是從它那裡退後一步?
那些思想也許是瘋狂的,
也許是你不該去想的,
不過,只要你能夠從它們那裡退後一步,
你就處在了一個良好的位置。

你現在退到的這個地方,
也許不如你希望的那麼徹底牢固,
但是它帶引你的方向是正確的。
如果你沒有這個地方,
根本就沒有安全可言。
根本沒有保護,
沒有大局角度。
沒有這個角度,
就沒有智慧,沒有洞見。
沒有洞見,
你就徹底沉浸在痴迷之中。

內心裡的事件,
並非都是先決的。
在每一個當下,
作出新決定、
做出新選擇的機會,
總是存在的,
但我們多數人放棄了那個自由,
只是一次又一次地
沿著同樣的舊模式在飄流。

我們需要學著認出自己可以退後一步,
看一看大局,
把自己從思維世界中拉出來的那種能力。
在修練過程中,
不管你退出的那一步,
時間似乎是多麼短暫,
每次你那麼做,
就是在強化內心的善巧習性,
那個習性,
實際上就是你的聖道。

～坦尼沙羅尊者（Thanissaro Bhikkhu）

南无观世音菩萨

這樣訓練之後，你的六道輪迴將會縮短

一定要訓練啊！
選修一種禪法，
然後在心迷失的時候，及時地知道。
就是這個——
心跑去想，是經常生起的。

不斷用功，最後智慧會生起，
就會瞭解：
覺知的心是無常的，
思東想西的心也是無常的，
所有的心全都是無常的。

一旦明白到
所有的心都是無常的，
那麼所有被心感知的事物
同樣也都是無常的。

因為即便是心也是無常的，
那麼被心感知的事物
怎麼可能永恆長存呢？

它們也許還存在，
但是心已經沒有感知到它們了，
已經切斷了“感知”。

因此，
這個世間只是顯現在心感知的時候，
僅僅只是一個心識的剎那而已。

所有的人類都處於迷失之中：
我們痴迷於色，
色只是在我們面前呈現一個心識的剎那而已；

我們痴迷於聲音，
聲音也只是呈現一個心識的剎那而已；

我們痴迷於氣味，
每一次氣味也只是呈現一個心識的剎那而已；

我們痴迷於味道，
每一次味道也只是呈現一個心識的剎那而已；

痴迷於身體方面的接觸，
它同樣只是一次生起一個剎那。

對於心方面的感知，
會比對身體方面的感知久一點，
對於心方面的感知，
會生起七個剎那。

不斷地觀心工作：
一會兒它在覺知，
一會兒它又跑去想了。
僅僅只是這樣觀察，
有一天就可以證悟阿羅漢。

照見到——
覺知的心是無常的，
思東想西的心也是無常的，
一切全都是無常的，
這是初果須陀洹的境界。

如果已經成為了初果聖者，
無論如何，
有一天都會證悟四果阿羅漢的。
不可能出現第二種情況。

所以，去訓練自己吧！
及時地知道心跑來跑去。

去吃飯時，眼睛看到食物，
心沖到盤子裡去了；
一旦舌頭嚐到味道，
心就沉迷到味道裡去了；
或者遇見別人，就會去看他，
心就跑去他那裡了。

一旦這樣訓練之後，
我們在六道輪迴中的時間
將會大大縮短。

～隆波帕默尊者（Luang Por Pramote Pamojjo）