吉祥尊者法语

南无观世音菩萨

吉祥禪風集–圓滿的布施

佛陀在講經的時候，有一個系統的教法，先講完布施，再講守戒，然後再講人天福報，再到初禪到四禪，贊嘆梵天界、無色界的生命是如何的殊勝，之後再講這些殊勝的生命也是無常、苦、無我的，最後再講四聖諦，導向了生脫死的智慧。這是一種系統性的教法。

同樣在講波羅蜜也是如此。菩薩的修行是從第一個布施波羅蜜開始，但是到最後一個圓滿的波羅蜜，又回到布施。可是那種布施的層次已經不同了，已經結合了種種的智慧，忍耐，出離等等，才能夠完成最後非常艱難的布施。

菩薩成佛前的最後一世是一個國王，他做了太多的布施，最後竟然把國家的象征，御用的大白象也布施出去。他的國民們都不能理解，從而把菩薩從王位上推翻，菩薩只能夠獨自去森林之中修行。在那種情況下，除了他的王后忠心耿耿的跟隨他，全國人民沒有一個覺得他是正確的。他完全的孤立，但是他卻不動搖，對自己的布施完全沒有任何的疑惑和懊悔，這是非常高難度的。因為很多人的是非觀念都是跟隨著群體的看法，別人怎麽講他也怎麽看待，但是菩薩的是非觀念是基於他自己生生世世累積的波羅蜜，基於對真實法的了解，對因緣法的了解，對累積波羅蜜的信念。面對這麽多人，甚至是他未來大弟子的誤解，他都有毫不動搖的信心。

所以如果他沒有那種絕對超然的智慧，是不可能完成這麽高難度的布施波羅蜜。他在菩薩道累積的第一個波羅蜜，就是以布施為出發點，走出第一步，在最後一世總結所有波羅蜜的時候，還是通過布施來總結，但是那個時候布施的難度是超高的。在他帶著妻子和孩子到了森林之後，他又把妻子和孩子都布施出去了。你可能會覺得這樣子很離譜，但是在那個因緣條件，在那個歷史處境中不能用現代的思維去看待，也不是一般人可以想象與理解的。

布施是一個開始，但是不可以小看，圓滿這個布施波羅蜜需要種種其他波羅蜜的承托和支持。智慧波羅蜜是其中最重要的一項，捨波羅蜜也是很重要的。如果菩薩布施是想要得到大家的認同，面對全部人的誤解就一定會懊悔，但菩薩的心不會動搖，也不會受傷，智慧才能夠發揮作用，布施波羅蜜才會圓滿。如果懂得什麽是究竟法的智慧，累積波羅蜜就不一樣了，就不僅僅是在形式上做布施，而是很清楚的掌握因緣，知道怎樣做布施可以作得更好。現在看到很多人學佛都掉入了一個陷阱，那就是從形式上來講覺得自己很懂了，但是卻不懂究竟法的意義。其實從不同的角度來看待問題，形式也可以多種多樣。

吉祥尊者

南无观世音菩萨

吉祥禪風集–不一樣的因緣

有的人不了解菩薩怎麽可以布施妻兒，但是要了解那時候是不一樣的因緣。要做菩薩妻兒的人，也是生生世世發願要幫助他圓滿成佛波羅蜜的，不管菩薩有什麽指令，他們都絕對忠心的去執行，完全信任菩薩的智慧。在那個時代，即使是在近代的印度，雖然不能夠說妻兒是財物，但是那個社會價值觀中，妻兒代表著可以幫助自己的助手，如果有別人需要，他就可以與人分享。這是現代價值觀所無法理解和接受的東西，也不能用現代的價值觀來判斷。

這裡講一個例子。某一位上世紀很知名的印度教大師辯喜 Swami Vivekananda （把印度瑜伽和冥想介紹到西方的第一人），有一次，他到一個藏人的好朋友家做客並過夜，發現這個藏人朋友是兩兄弟共用同一個妻子，這種情況在有些區域的藏民中是正常和普遍，在他們的價值觀裡，這種情形是合法夫妻。

但是 Vivekananda 大師覺得非常荒唐透頂，深感不安和恥辱，這在印度的文化價值觀是完全不能想象的。第二天他忍不住質問他的朋友。藏人朋友瞪大眼睛，非常驚訝的看著他說：“你怎麽啦？你們修行人不是說不要有私心，最好的也要和世界分享嗎？我把我最愛的人和我的兄弟分享，這有什麽過錯？”大師聽了，才領悟到原來社會價值觀不同。

你可以這樣子看待事物，而另外一個人可以用另外一個完全不同的角度去看待。什麽是善？什麽是惡呢？人們現在死抓某一種社會價值觀中的善惡，卻不懂究竟法的善惡。只有從究竟法的角度來看，善和不善的心是絕對的。如果你的心生起貪瞋癡，那個果報肯定是苦的，你的心生起善的，果報肯定是好的。

除了究竟法之外，文化價值觀存在著時空和地域的差異，善惡沒有辦法一致。你沒有足夠的智慧看到究竟法就判斷別人，是很容易犯錯的，也會很難看清楚菩薩怎麽累積布施波羅蜜。但是我們要非常的小心，有些人說，我用究竟法，我要用善心殺人，因為要幫助世界減少人口！這個不能開玩笑，你要替世界減少人口，你怎麽不殺自己？而且殺自己又是哪一種心態？是否用扭曲的心態？其實大多數人根本沒有能力判斷自己的心。所以最好這種東西不要隨便去碰，不要冒昧的做違反社會倫理的決定。

國家、民族、家庭都是概念法，佛陀對待世間是很超然的，有著無我的智慧，但是卻不是空洞的，無視世間規律。佛陀並沒有要改變這些約定俗成的概念，而是順著世間的看法，教導人們怎樣把國家治理的更好，怎樣讓家庭和諧，怎樣做一個好妻子等，甚至給釋迦族特別的對待，我們要理解這種智慧。

比如當一個釋迦族人出家時，是不需要經過四個月的檢驗，而非釋迦族出家就需要通過檢驗。如果是外道來出家，還要多一個觀察期。佛陀不是種族主義，他完全了解無我，只不過這是一種對因緣的了解。一個人之所以會投生做釋迦族人是因為他們和佛的因緣特別的深。很奇怪，到今天為止，在尼泊爾的釋迦族後人，他們的心對佛陀有一種很特殊的信仰。你不會看到任何釋迦族人會去信仰其他的宗教，很本能的覺得自己就是佛弟子，就是佛教徒。所以釋迦族的因緣不同，他們來出家就不需要經過特別的檢驗，這是佛陀對釋迦族表現出特別的信任。

當喬薩羅國的毗琉璃王（Viūabha）要去滅釋迦族的時候，佛陀三次跑到兩國的邊境，在那裡生長在喬薩羅國境的樹木都枝葉茂密，但是佛陀卻坐在另外一棵生長在釋迦族土地上的枯樹下，等待著毗琉璃王大軍的到來。王到來後向佛陀頂禮並詢問說：“此處有枝葉茂盛的樹木，為何要坐在那棵沒有樹蔭的枯樹之下？”佛陀回答說：“親族的樹蔭更加涼爽。”毗琉璃王就知道佛陀在保護自己的族群，出於對佛陀的尊敬，他就退兵了。第二次，第三次又是如此，毗琉璃王因為佛陀而一再退兵。但是到了第四次的時候，佛陀檢查了釋迦族的因緣，發現釋迦族過去曾經造下毒死大魚惡業，如今宿業成熟難逃一劫，才放棄了阻擋，釋迦族遭遇了空前的滅族之殃。所以不能說佛陀有究竟法的智慧，就不再理會世間的概念法了。當佛陀提起這些國家、民族、家庭的概念時，是因為要教導這個世界變得更好。

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