不必追逐你的念头

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不必追逐你的念头，如果你已经找到将自己从烦恼中抽离的方式，（比如禅修中回到专注点的方法），那这方式自然成为你记忆的一部分。

也许你会忘失，但只需你回过神，你自然有能力回到“正念”，每一次回到“正念”，一个烦恼就已经停息。

“我慢”（自我意识）只是一种习惯，它只是烦恼思维的一种习惯性表现。未经煅炼之前，我们总是习惯性的用旧有方式思考问题，所以一次又一次落入相似的烦恼。

就像是一个刚学羽毛球的生手，如果你还不熟悉，羽球总会在你反应过来之前，就已经从你旁边擦过。

同样的，如果你已经找到将自己从烦恼中抽离一时的方法，就算只是一时的、短暂的抽离，那你只需记住这个感觉、这个体验，它自然会在你面对烦恼时（比如愤怒、悲伤），成为你“抽身”的习惯方式。每次“正念”，就是一时的止息。

如果你已经越来越习惯“抽离”，那它自然成为你记忆神经的一部分，总是会越来越频繁的出现在你的念头，你的“抽离”也会越来越频密。

就像是一个熟练的羽毛球手，不必任何的思索，只需视觉的信息加上肌肉记忆，在念头产生前，身体已经先行反应，将球回击。

同样的，如果你已经非常习惯，使“正念”能成为你睡醒的第一念头，那你也可以很自然“念念不忘”，你会发现，你不必去回想，不必重新思维，不必追逐你的念头，因为它已经成为你的习惯，成为你大脑的“神经记忆”，那你可以自然让内心的保持习惯性的平静。一旦成为“习惯”，那你会发现，你可以很长时间的，保持在安乐当中。

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不要小看“一时”的止息。

因为“永恒”就是无数的“一时”铺成的。

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“自我”的形态


“自我”，在佛教术语中，又名“有取识”，依字面解释，就是“有所执取”、“有爱染”的“意识”，它近乎是有情众生本能认知的一部分，它藏在记忆中、习惯中，就像是手机里的“默认设置”一般，没有处理更改的话，它就会一直在你没有意识到的情况下运作，产生作用。

以我们来说，“自我”的范围，可以是自己，也可以向外在扩充，如家人、朋友、团体、社会、国家、人类、甚至全众生，也可以向内执取，比如一份信念，一份信仰，一段思维，一段回忆。只要“放不下”，就是染着，就是无明。

这种“自我认知”，试图保留“我的东西”，“我的信念”，而不知、或忘了这些事物的无常本质。无论是外在的物理，还是内在的心智，它们都是因缘和合的，不断变化，也由不得我们控制的。

所以，无论喜、怒、哀、乐，“感觉”会出现，又消失，不可抓摸。如果我们试图抓取这些感受，想不让它消失，就会落得“不满”，进而产生恐惧、愤怒、哀伤与渴望。

“不满足”是有原因的，当我们的心试图抓取一些无法抓取的东西时，只要不如意，就会落入烦恼。

同样的，“满足”也是有原因的，当我们意识到不需要抓取时，心就满足。比如，我们不会对蓝天白云的变化产生情绪，因为我们知道它不可抓摸，不可抓取，也不会产生“控制”的欲望，没有希望，自然没有失望。

如果我们可以意识到，“烦恼”只是一种习惯，那么，我们就可以选择重塑我们的习惯。

习惯也是因缘和合的，不是一成不变的，它由我们过去一系列的体验、想法、感受与记忆所组成。所以，通过新的体验、新的认知、新的训练、练习，它可以重写、改变。

通过正确的改变，它可以让我们变得不那么偏执，不那么易怒，不那么多烦恼，甚至，可以让我们从久远的烦恼中解脱出来。

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所以，过去的我，不是现在的我，现在的我，也不是未来的我。

过去、现在与未来的“我”，只有因果关系，没有“一成不变”本质。

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换个角度看事情


我们习惯于以我们的道德观、理想来看待眼前的人事物，也习惯于用我们“心中的一把尺”来衡量所面对的人事物，进而下“结论”，甚至在不知不觉中“心生欣喜”或“心生嫌恶”，而忽略了事物原有的“本质”，忽略了“自我”的作用。

比如，我们习惯于将“合意”的事物放在“自己一方”，“不合意”的放在“与自己对立的一方”来看待，进而心生染着、或者排斥，忘记了“同理心”。

要“客观”看待，首先就是“放下自我”，知道所有内外一切事物都是“非我”、“非我所有”，而且都是因缘和合的，不是无原无故的。

当我们能跳出自我的框架时，以不执着的心来看待，就能产生“慈心”、“怜悯心”、“随喜心”与“舍心”。

面对同样的问题，有时候我们不能改变问题存在的本质，但我们能够选择如何看待它。

比如，看到别人的过失，我们能选择怜悯，而非愤怒。看到自己的过失，我们能选择惭愧、改进，而非追悔或自暴自弃。

当我们训练自己，让自己更习惯于同理心时，我们就能免于愤怒，免于悲伤，免于后悔，免于冷漠无情。

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见



心识的作用是分辨，而既有的知见、见解则影响着我们的思维，决定了我们的判断。所以，烦恼心的生起，也是出于见解。

就好像是知道了科学原理的人，就能准确地解决那些相关科学问题。

同样的，如果我们能正确的认知自己内心烦恼的生与灭，就能克服自己心中烦恼。正确的认知，就是正见。

正见

正见，字面直译就是“正确的见解”，在佛教术语里，“正见”指的不是对一切事物的知识。要确立正见，我们不需要知识渊博，不需要上通天文、下通地理，不需要精通数学，也不需要精通逻辑学、生物学、或医学，我们不必知道宇宙如何生成，不必知道有没有外星人，不必追究“创造论”或“无神论”哪个正确。

在佛教术语里，正见，指的是对我们自己五蕴的正确认知，对内心的烦恼生起或止息，清净或无明等的正确认知，如实知见。

就像是一个电脑程序编写员，要解决程序里的Bug，他不需要精通电子学、物理学、化学，他只需要注意程式语言里的逻辑关系。

我们的烦恼就像是存在Bug的程序，让“思维”这个程序运作不顺畅，产生了“不满、愤怒、悲伤、疑惑、追悔”种种“无明”的“Error message”，而正见就像是bug的修复程序、拦截程序。如果bug先行，就如邪念生，如果修复程序先行，就如正念起。

那么“正见”是什么？如果我们在看见了自己的烦恼心的起落，比如禅修过程中，从散乱到专注之间，每一次的“放下”，如果我们明白了“意念”本身“不可把握”，就不会试图追逐每一个念头，不会试图去分析每一个想法，那么，我们就会发现，我们可以选择不执取，我们可以学会放下。当你能放下、不执取、不追逐，我们就会发现，我们的心是安稳的、平静的。

就像是在找到修复程序之前，以前的Bug编写出来的方程已经大量储存在于硬碟中，我们过去无明思维所编织的想法，也存在于神经记忆中，任然会不时以习惯的形态的出现。但是，我们一旦确立了能止息烦恼的“正知正见”，就像是一台安装了“杀毒软件”的电脑，就算电脑病毒仍在硬碟上，也会被“正念”所拦截、隔离，失去作用。

我们不同于电脑，我们不能一个“delete”键，就删除我们的记忆或习惯，但我们是“习惯”的编织者，我们可以通过练习，改变我们自身的习惯。我们不同于电脑，我们没有独立于我们之外的“程序编写员”，我们就是自己烦恼的编织者，同时，我们也是自己烦恼的解开者。而僧伽、善知识、善友们就像是传递“修复程序”正法的媒介，因为有了他们，我们可事半功倍，不必“从零开始”，但条件是，我们仍然要自己“运行”起来，才能学得“止息苦”的方法。

所以佛陀说，自依止、法依止，莫异依止。

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戒


戒，依本意又译作“德行”，即是“善的行为”，佛陀教导的居士五戒：远离杀生、偷盗、邪淫、妄语、饮酒。

心主导着行为，而行为的作用（业力）又影响了心识与精神，所以，守戒也是为了守护内心。一个犯了严重错误的人（比如杀人、盗窃、通奸、欺诈），必然会被沉重的烦恼所困扰，而难以体验“放下”的快乐。所以，守戒是学禅的基本先决条件。

前四戒又称为四根本戒，是世间共通的做人基本原则、也是与同理心相辅相成的普世基本道德规范。而第五戒“不饮酒”又称为“遮戒”，是为了“保持心智清醒”，因为只有这样才能守好自己的内心，并确保自己不会犯下严重的错误，所以，想要从烦恼解脱的人，应当学习远离一切精神麻醉品。

八关斋戒

八关斋戒，又简称八戒，是，在五戒的基础上，将“不邪淫”提升为“不淫”（不进行性行为），加上“不非时食”（又作“过午不食”）、“不坐赴高广大床”、“不着华鬘、不香油涂身、不观听歌舞”，合共八戒。

八关斋戒是为了让居士暂时放下世俗生活、体验近似出家生活而设定的戒律。在正式仪规上，八关斋戒由僧伽授予求戒的居士，只守一日一夜，如要继续守持，可每日向僧伽求授。八关斋戒的本意是让居士可以在暂时放下感官娱乐，以便能在禅修中有所进步。

所以，修禅的人，除了在寺院或道场，平时也可以尽量让自己生活有规律，避免过量饮食，即使只是短暂的远离感官刺激，也能对禅修体验带来颇大助益。

惭愧心

在日常生活中，我们在身、口、意上多多少少会有意或无意地犯下或多或少的过失，比如心生嗔意、说话伤人、说了小谎言等等。所以，时时刻刻提醒自己不犯错、承认自己的不足并愿意改进，就是惭愧心。

佛陀说，有惭有愧，是一切善法的开始。相反的，无惭无愧，则是一切恶法的开始。

有惭愧心的人，不会委过于人、也不会深陷于懊悔或自暴自异，能远离怨恨、悲伤等情绪，增长慈悲心。

经常自省、忏悔的人，能让心及时恢复清净，也更容易在禅修中学到舍的智慧并体验舍的快乐。

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散乱的心


平常，我们的心是散漫的、不自觉的，常常有意无意、习惯性的四处抓取，渴望各种美好、各种感官娱乐，得到之后又害怕失去，失去之后又为之苦恼，然后又周而复始。在这样的情况下，我们的心往往同时抓着许多东西，舍下了一个又抓取了另一个，因此，未经训练的心，看不清烦恼的来去，也无法达到止息的境地，不能体会“放下”、“舍下”、“无执取”的快乐。

修定

面对一个存在着Bug的庞大电脑程序时，有善巧的程序编辑员会将程序分段、简化，输入简单的参数，再从简易的运算中，找出问题所在。而禅修，就是一个将思绪简化的过程。

不同的禅法，有不同的专注点与不同的应对方式，但整体而言，禅修通过简单的意图、简单的目的，让我们尽量以一个单纯的心，来学习保持专注，进而在学习克服干扰的过程中，察觉烦恼的生与灭，乃至体验舍的平静与快乐，最后确立舍的智慧。

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五盖与正念

修定是一个保持专注的过程，平常我们的心是散慢的、专注力是断断续续的，因此也缺乏耐性、容易与不善心相应。相信所有的禅修者，都必然会经历五盖：贪、嗔、昏沉、掉举、疑的困扰，而所有的禅修老师，也必然会教导正念，让学生用正念来对应所有的五盖烦恼。对正在禅修的人来说，正念就是“保持对所缘的专注”。在散乱和专注之间，我们需要不断提起正念，暂时地放下杂念、妄想，不断让心回到所缘，渐渐地培养起让心专注的习惯。

近行定

如果我们能克服五盖，我们的心就得到平静，生起安乐，而专注力也会不断提升，达到一个相对平稳的情况，这时就达到了近行定。近行定不同于安止定（禅那），近行定的心仍然是断断续续的，如果长时间专注，我们会体验到心还会不时掉入类似于昏沉或睡眠的状态，这个我们叫它做有分心，它是一种“果报心”，比如睡着时心无法分辨或思考任何事情，所以有分心出现时，我们只能等它过去，然后继续回来专注所缘。这是区分近行定与禅那的标志。

想要进入禅那的人，在意识到自己还在近行定时，可以决意加强专注，比如心想“就算作梦也要梦见所缘！”，让自己全心全意投入所缘、密集地忆念所缘、念念都是所缘，就有可能突破，进入安止定。

不过，在此之前，要先确定自己所修的方法是能证入禅那的，不是所有禅法都能达到禅那。理论上，只有与意根相应的所缘，才能证得禅那，比如以出入息念来说，对呼吸的取相到最后必须成为一个意识性的概念，依其与意根相应的似相，才能证得禅那。如果停留在专注鼻子触觉，或者风相的推动，这样子还是停留在身根的触觉，身识不能直接和意识达到回馈性的共鸣，因此最多只能达到近行定。

禅那

当我们让意识密集地投入所缘似相，高度专注于似相，达到念念都是似相、记忆里也是似相时，最后就能突破断续，形成正向意识回馈，证入禅那，也就是安止定。在安止定，我们的心能惯性地觉察所缘、念念不断地专注所缘，而不必像之前一样有不断落下拉回的过程。这个现象，我们称之为心一境性。

这里先强调，体验禅那不等于得到智慧，更不等于涅槃，禅那是我们意根的能力，我们能借助禅那的定力来对佛陀的教法做更深切的体会，来达到根除烦恼的最终目标。

对于还未证得禅那的朋友，也不要在禅修中想象禅那，所缘的似相是意根所生，每个人所体验的禅相都会有所不同，就算是同一禅法、同一个人，他也可能在不同的禅相中证入禅那，因此，想象禅那只会对禅修造成干扰，反而偏离了所缘，证得禅那的唯一正确方法就是专注所缘。

初禅有五个标志性心所，称为五禅支，它们是：
一、寻：把心投入似相
二、伺：把心安于似相
三、喜：喜欢似相
四、乐：体验似相中的快乐
五、心一境性：心持续地专注似相

刚证得禅那的禅修者，先不要去辨识五禅支，应持续保持专注所缘，直到稳定，才尝试去辨识禅支。

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（继上）

五禅支是内心的心所，在禅那之中，当然不只有这些心所，还有身、心轻安、敏捷等等善心所，但这五禅支是初禅的标志性的心所。

要辨识五禅支，就自然有专注力的转换，即从似相转向内心（术语上称为有分），这是准出定的动作，如果没及时回到所缘，就有可能脱离了一境性，而禅修者如具备这五个心所，他应该很快就能辨识到内心的五禅支，然后快速地回到所缘，保持一境性。

四种禅那与其禅支


寻与伺是禅修者一开始就在反复实践的思维作意，心不断通过寻与伺来保持专注、提升定力，而在调服了五盖之后，喜与乐应运而生，所以达到近行定时，也具有寻、伺、喜、乐四支。



不同于近行定，初禅者达到了一境性。在达到一境性之前，寻与伺不能停止，所以处在近行定禅修者会发现，一旦停止寻与伺，定力会渐渐地消退，心也会渐渐回到松散，喜与乐会消散，甚至五盖烦恼会再次显现。

初禅者在一境性未巩固时，也不能贸然停止寻与伺，不然一境性也会消散，就像是刚点燃的烛火经不起风吹，只有继续精进，直到一境性不动摇。

能安住在一境性的禅修者，可以舍下寻与伺的作意，而继续保持专注，体验所缘似相中的喜、乐、一境性，这就是二禅。


如果能进一步舍下对似相的欢喜之情，只专注体验所缘似相的安定之乐，也就是乐与一境性，这就是三禅。

如果能进一步舍下似相的安定之乐，只专注体验所缘似相中的中舍、不执取之心，也就是舍与一境性，这就是四禅。

刚习得禅定的禅修者，也许可以很快地连续体验到初禅、二禅、三禅、四禅，但对于初学者，应在其中一种禅定中学习长时间保持安住，而非不断变换。

禅修者应通过不断地练习，成就“五自在”：
一、转向自在——出定时能转向禅支；
二、入定自在——能随时随地入定；
三、决意自在——能随自己意愿决定入定多长时间；
四、出定自在——能在预定的时间出定；
五、省察自在——能在出定后辨识禅支。

四无色定

如果曾修习过遍处定禅法（即十遍，比如限定虚空遍），禅修者可以在四禅的定力基础上转换所缘，比如将专注力从出入息之似相中转为虚空之似相，并作意专注于遍处的虚空，直到虚空无限遍布，即可习得“空无边处定”。

从空无边处定，如果再转换所缘，将专注从“遍处的虚空”转为专注“遍处的识（心）”，直到识无限遍布、满布，即可习得“识无边处定”。


从识无边处定，如果再转换所缘，将专注从“遍处的识”转为专注“识”所不辨识的“无所有”、“不存在”，直到“无所有”遍布，即可习得“无所有处定”。

从无所有处定，如果再转换所缘，将专注从“无所有”转为“不去想的寂静”，直到思想暂时寂静，不能说在想，也不能说全然没想，即可习得“非想非非想定”。

禅修者也应不断地练习，成就各个无色定中的五自在。

正定

同样的，无论是成就了近行定、四禅定、四无色定，还不等于证得智慧。


但是，我们可以借助定力，在修习的过程中，去认识无常、苦、无我。


“非想非非想定”是世间最高境界的定，但在实践中，一般上认为从第四禅的定力起观，是最有效率的方法，当然其它的定（包括近行定）也能起观，只是受其特征限制而所能观的范围也有所局限。

我们应当也认识到，无论何种禅定，无论能住定多久，最后总要出定，定力总会退失。因为，禅定的定也力是一种“有为法”，也是因缘合和之产物，不是永远不变的，也具有无常、苦、无我之性质。

能从修定修观之中，体验无常、苦、无我之实相，才能进而确立正见。能与正见相应的定，才称为正定。

通过修习正定，如果心最终完全地接受了无常、苦、无我之真相，不仅仅是概念上，而是从认知上彻底地接受了无常、苦、无我，就能从根本意义上断除一切烦恼。这时，无论是回到平时的有分心的状态，还是处在近行定、色界定、无色界定，因为心对一切事物不再有不切实际的期待，就不会有忧悲苦恼，能安住于烦恼不起的寂静之中。

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過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得

我們因為有記憶，有因果相繼，所有就有了「過去、現在、未來」的概念與認識，可是，我們的心識對「心識」本身的認知，其實是已經形成的心，我們看到自己「當下的心」時，以為是「當下正在發生」，其實比較準確地說是「剛剛發生」，更準確點是「已經發生」，或者更正確的是「已經過去」，當我們的心識認知到「心識」時，其實是已經映入了記憶之中的「過去影像」。

過去心不可改變，不過，由於因果相繼，因果有「滯後的效應」，我們看到「剛剛的過去心」時，我們可以從「經驗」中預知了下一剎那可能出現的「未來心」，如果看到的是「執取」的心，我們知道相繼的會有「煩惱」，如果我們此時生起「捨」的正念之心，我們就不會對接下來發生的「煩惱心」再生執取，於是「煩惱心」過去之後，就只有各種「善心」，而生「安樂寂靜」。

就像一個羽毛球手，如果每一次回擊，對手都會把球打回來，於是「比賽」將持續進行，此時，如果他的心生了「離場」之念頭，不過剛剛的身體還是「條件反射」地把球打了回去，雖然「執取」已經發生，而「煩惱的羽毛球」將再被對手傳送回來，不過，他可以在「煩惱的羽毛球」回到面前之前的空檔中生起了「下次不要接球」之「捨念」，於是，「煩惱的羽毛球」是回來了，可是，這次他止住了習慣的「條件反射」，不再「接球」，於是，「煩惱球的來回」就停止了。接著連續幾次都這樣，他就會被裁判判定「棄賽」出場，不用「比賽」了，於是，他終於可以「躺平」了。（啊，好消極的比喻）

不過，輪迴了那麼久，也該是時候「躺平」了，就算只是一下也好，不是嗎？

白布飘扬

我們不斷地追逐自己的影子，影子也不斷地逃跑，不過，當我們停止追逐時，才發現，影子也不逃跑了。

我們不斷地逃避自己的影子，影子也不斷地追趕，不過，當我們停止逃避時，才發現，影子也不追趕了。

susupapaya

白布飘扬 发表于 8-9-2022 04:27 PM
過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得

我們因為有記憶，有因果相繼，所有就有了「過去、現在、未來 ...

球打来时要打回去，不管你选择接与不接球都会继续打来，不接打在身上更疼，打回去才会愉快，才能享受比赛，只有打回去才能灭苦，只有愉快升起才能做到[舍]

白布飘扬

susupapaya 发表于 8-9-2022 05:09 PM
球打来时要打回去，不管你选择接与不接球都会继续打来，不接打在身上更疼，打回去才会愉快，才能享受比赛 ...

球賽結束，球場和觀眾席燈光大亮，球手這時才看清球場上所有人的相貌。


球手猛然發現，
對手，原來是過去的自己，
裁判是正在思考的自己，
計分員，是正在記憶的自己，
而球場上的所有觀眾，都是正在回憶的自己。

這是一場自己和自己的比賽，而觀眾都是自己。

susupapaya

白布飘扬 发表于 8-9-2022 07:13 PM
球賽結束，球場和觀眾席燈光大亮，球手這時才看清球場上所有人的相貌。

就算自己跟自己比赛都要打回去的，不能[舍]，超越过去的自己，不停的超越心才会越来越强大，心强大才能扑灭苦，强大的心才能立马让升起的烦恼熄灭，烦恼升起时不能用[舍]的方法，这样心会越来越脆弱的

白布飘扬

susupapaya 发表于 8-9-2022 07:54 PM
就算自己跟自己比赛都要打回去的，不能[舍]，超越过去的自己，不停的超越心才会越来越强大，心强大才能扑 ...

正念於「捨」，精进於「捨」，專注於「捨」，安住於「捨」。

susupapaya

白布飘扬 发表于 8-9-2022 09:31 PM
正念於「捨」，精进於「捨」，專注於「捨」，安住於「捨」。

在愉悦没有先一步满足自己前是无法舍弃外缘的，只有在愉悦的对比下才能发现外缘的不足与缺陷，强行舍弃只是逃避。你有没有发现你比未修行前还脆了 ? 比如莫名其妙的因为一些小事感到惶恐，因为一些小事不知为何绪波动很大 ? 这些是心出事的特征。

susupapaya

你用了躺平字眼觉得消极，你的感受是对的，佛教的积极超乎你的想象，苦集灭道，认识(直视)苦，直视才能了解苦，了解后才知只有八正道能灭苦。如果一开始就舍弃苦，短暂的处于安逸清净之中，就无心奉行八正道，不知要奉行八正道，强行舍弃令心脆弱，未来烦恼会如海啸般袭来。

白布飘扬

susupapaya 发表于 8-9-2022 09:58 PM
你用了躺平字眼觉得消极，你的感受是对的，佛教的积极超乎你的想象，苦集灭道，认识(直视)苦，直视才能了解 ...

佛法當然是積極的，只是我用了一個世俗人可能看起來消極的比喻。

就好像有些人以為出家是消極的，但我們看到的出家人都是積極的，因為能捨下家庭的安樂窩，從此三衣一缽，又肩負弘揚佛法的使命，是需要極大勇氣與毅力的，我自己都做不到。

多數人都以追求世間名利欲樂為積極，但是佛弟子以遠離世間五欲為積極。

當然，羽毛球那只是比喻，只是想表達，人們害怕失去，是因為執取於無常的事物。

若知無常，則住於捨，就如正念具足的人，可以專注地工作，處理問題，而不擾心智。

如果平常能知足少欲，內心自然趨於平靜。