基督教的七个先天错误

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作者：赫伯特·施奈德尔巴赫（Herbert Schnädelbach，德国当代著名哲学家）
译者：乡下人进城

原文见：德国时代周刊2000年第2期，第6-12页

教皇沃伊蒂瓦（约翰·保罗二世）以他的方式用“Mea culpa!”做了一个总结，他为基督徒以基督的名义的作为请求宽恕，但是避免承认教会的任何责任。从教会至上的视角看，他这么做是可以理解的，但是无助于真相，因为，真相是：教皇所说的七个“死罪”不是尽管有基督教、而是正是因为基督教才产生的。那些作恶的在行恶的时候不是违法基督教的原则，而是努力推行这些原则。不仅仅是个别基督徒的恶行、而是作为意识形态、传统和机构的整体的基督教，是压在我们的文明头上的厄运，这一厄运包括直到20世纪的灾难，而基督教的“福”仅仅来自个别的人，他们所行的善，往往不得不冲破教会权威的抵抗才能得到实现。我怀疑的是，这种基督徒的力量虽然也来自圣经内容，但是事实上根本不是基督教所特有的，而是来自犹太教的遗产，比如爱的诫律。随后要说的不是基督教令人毛骨悚然的犯罪史，而且我也不想陷入“原则 vs 现实”和“我们都是罪人”的陷阱，所以，我要仿照教皇所说的“七大死罪”指出基督教的七大先天错误。这七大错误不可能得到修正，因为，要修正这错误，就意味着基督教的自我取消。不过，这种自我取消或许会成为基督教两千年来为我们的文化所做的最后一件好事，然后我们就可以让基督教安息了。


第一：原罪

如同作为神学的基督教，原罪也是保罗的发明：“这就如罪是从一人入了世界，死又是从罪来的，于是死就临到众人，因为众人都犯了罪”（罗马书5:12），而根据创世纪2:17，“罪的工价乃是死”（同上，6:23），因为上帝说：“……只是分别善恶树上的果子，你不可吃，因为你吃的日子必定死。”这样，旧约已经认为所有人的死都是亚当的罪所留下的遗产。保罗通过大胆的逆向推理从这种“遗传的死”中引导出了原罪：如果这罪的结果是死亡，那么，只要有人死，就有罪的存在，死就是相应的惩罚，这样，亚当所有的后裔仅仅因为作为要死的人生下来，就成了天生的罪人，不论人的行为如何。保罗因信成义的说教由此而来。现在，天主教和新教通过一个巨大的模式妥协在这个问题上又取得了一致，但是，这种福音并不是一种安慰，对拒绝保罗所阐述的死与罪的关系的所有人来说，这是一种挑衅：为什么仅仅因为要死亡我就要自认有罪？一个因信称义的人，会因为亚当的缘故或者更恰当地说，会毫无理由地接受指责，然后仅仅作为一个得了恩典的人而继续活着。此外，预定论还向我们保证，得了恩典的人永远也不能确信自己得了恩典。当然，预定论的功能是不使因信称义成为一种合法要求，但是，一种预定一部分原罪人永生却预定另一部分原罪人受罚的义，是一种什么义呢？一提出这种问题，基督教就要禁止我们张口了：“你这个人哪，你是谁，竟敢向神强嘴呢？”（罗马书9:20）

原罪论的意义是显而易见的，那就是对人类的蔑视：一个活生生的人，如果不自认为“堕落”、不自认为没有向善的能力，就成了盲目傲慢。人的尊严和权力这种理念有什么基督教根源，这是一个很多人相信的童话。人道观念来自斯多葛学派，而人在神面前挺直腰板做人是犹太教的遗产，但是被保罗的基督教扭曲、浪费了。虔诚的犹太人不言而喻地认为自己原则上有能力作“义人”，就是说按照神的律法生活，他们不承认原罪，而是承认自己所犯的罪过，而且对此也有宽恕。新约所有的仇恨和蔑视正是针对犹太教的这种信念的。按照保罗的说法，在神面前根本没有一个义人，是法力赛人自以为义，而法力赛人至今还是一个骂人的词汇。此外，保罗还不忘记加上律法给犹太人带来苦难的宣传废话，并且直到今天还为基督徒向犹太人传教提供着理由。在保罗那里，律法成了诅咒，成了引犹太人“到基督那里”的教师爷（加拉太书第3章）。事实上，对于虔诚的犹太人来说，律法本身就是神的恩典，不然，他们怎么能过节庆祝有律法的欢乐呢？

原罪说及其相应的产物，就是因信称义说，这两者导致的结果是，作为神按照自己的形象造出来的人所拥有的尊严这个犹太教主题以及斯多葛哲学提倡的人权，在基督教中仅仅以残骸的形式并因此而被扭曲的形象得到保留。这样做的结果就是基督教的相对自然权力说：只有信徒作为得了神的恩典的人才具有人的尊严和权力，而谁属于信徒，这由教会决定：Extra ecclesiam nulla salus。所以，基督徒不把受洗前的“外邦人”看做人也不把他们当作人来对待，这并非偶然，更非教皇想让人相信的历史误会。

基督教国家在历史上曾经始终以人的“罪人状态”而拒绝当事人提出的自然法要求。这样，启蒙运动不得不顶着两大教会的顽强抵抗来推广非相对自然法的理念，因为，这种法权只能作为世俗法权才能得以执行。当时所要达到的，就是使原罪说及其致命的副作用中性化。现在有人还不断地说基督教为人的尊严和人权理念做出的功绩，好像这样的理念只需要世俗化即可，这实在是一个苦涩的讽刺：犹太教和斯多葛派的遗产是顶着基督教的压力争取到的。基督徒们没有任何理由为此而自豪。

第二：作为血腥法权交易的称义

最初的基督徒所传播的原始消息是：“他复活了。”那么，他被钉上十字架有什么意义呢？保罗给出的解释是：“因一个人的过犯，众人都被定罪，照样，因一个人的义行，众人也就被称义得生命了”（罗马书5:18；中文和合本中“因一次的过犯”和“因一次的义行”是翻译错误）。但是，在新约里，这“一个人的义行”所指的不是别人，而只是以撒亚53:4 – 6 所说的那个受难的神的奴仆，这奴仆像“羔羊”一样任人宰杀，把自己当作赎罪的祭物（同上10）。基督教把解脱原罪理解得像犹太教旧有的赎罪祭一样，其中的替罪羊被解释成上十字架的赎罪祭物：“他被挂在木头上亲身担当了我们的罪”（彼得前书2:24）。

如果这就是“上帝的羔羊”的全部真相，那么仅仅感恩心就足以让人成为基督徒，但是我们还被告知：这个无辜的祭物不是随便一个什么人，而是上帝的儿子，上帝的羔羊就是上帝自己。这样，上帝就是将自己作为祭物献给了自己，因为“这就是神在基督里叫世人与自己和好”（歌林多后书5:19）。上帝的这种自我和解也显现为法权交易，其中上帝同时是债权人并债务人的代表，其货币就是血：“你们是重价买来的”（歌林多前书6:20），“知道你们得救赎，脱去你们祖宗所传流虚妄的行为，不是凭着能坏的金银等物，乃是凭着基督的宝血，如同无瑕疵无玷污的羔羊之血”（彼得前书1:18-19）。鉴于这种不可理喻的混乱，我们很想问，基督教的神为什么在同样的条件下不能像犹太教的神在赎罪节一样宽恕人、甚或连羔羊祭都不需要？

“他儿子耶稣的血也洗净我们一切的罪”（约翰一书1:7）—— 这在敬虔运动及其赞美歌中就变成了名副其实的血的狂宴。从中世纪晚期一直到19世纪，基督教的主题画所展现的就是一个“鲜血与伤口”的世界，画师和雕塑师们对基督和无数殉教者受难故事的血腥写状无休无止。为什么巴伐利亚所有的教堂和教室里都悬挂着正在死去的被处死者，而不是一个复活的人？为什么不满足于用一个十字架来作为失败与战胜、受辱与被提升的一体的荒诞标志？为什么基督教的孩子们必须从入学第一天开始就要看着上十字架的肉体意义？

理由是：基督教不能设想没有流血的信/爱/望，越血腥才越显得真实。在著名的维斯圣地教堂，与一个被鞭挞了的耶稣相比，一个得胜的耶稣算得上什么呢？

维斯圣地教堂被鞭打的救世主

拿这些血腥的画面与今天的暴力录像相比肯定有些过分，但是，这些东西为基督徒们以基督名义施虐做了精神准备，这种猜测不那么容易被消除。古典时期的行刑逼供这种法律行为，在11世纪被教皇Innozenz三世（乡下人注：应该是亚历山大三世）重新引入，并且在神圣宗教裁判过程中得到了阴险的完善。与教堂里所展现的那些相比，受到酷刑折磨的人所受到苦难算什么呢？不论什么地方，只要活灵活现的耶稣上十字架属于城镇的日常景观，那不用问，那里的城门外曾经有受了轮刑的人悲惨死去。从来没有听说过基督教在欧洲刑法的人道化过程中起了领导作用，而欧洲的最后一次公开处决，是教皇利奥十二世在1825年下令进行的。

耶稣受难故事和殉教者神话难道不就是准备对待异教徒和异端的最好准备吗？至今还有人要我们相信，基督教对我们的文化的贡献首先体现为使异教徒人性化。多少世纪期间，这种神话使我们相信基督教的教化就是驯化那些生来就是罪人的小野人，而且还为殖民主义提供了借口。事实上，我们从来没有听说过克尔特人、日耳曼人或斯拉夫人的大规模暴行，如同卡尔大帝对萨克森人的大屠杀、十字军东征时占领耶路撒冷后屠城、对阿尔比派的镇压或南美占领者的暴虐。这一切如果是见证“黄头发的怪兽”的驯化的话，这只能见证这种驯化的失败。实际上，骑士的骑士风度来自伊斯兰世界，宫廷幸臣或者说贵族和兴起中的市民阶层的礼貌，则来自文艺复兴时期对古典文化的重新发现。这才是人道主义的根源，而直到20世纪初，所有天主教的神职人员还要通过所谓的反现代主义誓言（乡下人注：天主教会从19世纪中叶到1967年的神职人员誓言，其中尤其包括反对新闻和思想自由、人的法律与社会平等以及其他一些被写入联合国人权宣言的人权内容）宣誓拒绝人道主义。遭到基督教死命抵抗的不仅仅是没有原罪保护条款的人权，而且也有作为基本原则的人性。人道主义牺牲者的历史至今还没有写出来。

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第三：传教令（华人基督徒称“大使命”）

基督教中与对自然人的人道主义尊重相对立的，首先是传教令。马太福音中是这样说的：“耶稣进前来，对他们说，天上、地下所有的权柄，都赐给我了。所以你们要去，使万民作我的门徒，奉父子圣灵的名，给他们施洗。凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守，我就常与你们同在，直到世界的末了”（28:18 – 20）。这里，“万民”们是否愿意被洗、是否愿意做耶稣的门徒，无需问，施洗者可以把自己看成“天上、地下所有的权柄”的执行者：强行施洗就是最好的说明。

这个传教令就是一个禁止宽容令，所有非基督教的，其存在就是为了被洗。基督教自身在一个异教世界还是一个受迫害或被容忍的小团体的时候，自然谈不上对他人的宽容，但是，在一个基督教文化早已经立足之后，这个传教令就意味着在世界范围内消灭异教的任务，意味着基督教文化帝国主义的神学授权。传教士自己最初更喜欢用和平手段，这是可以得到承认的，但是他们也不反对大小商贩和坚船利炮步他们的后尘而来。今天巴西的许多例证还显示，形形色色的原教旨传教士先带着美元来，随后就是那些石油巨头。

犹太教不传教，从这种意义上讲是宽容的；伊斯兰教虽然有传教的冲动，但是对犹太教和基督教这两个持经的宗教采取宽容，所以在穆斯林统治下犹太教可以繁荣，即使在奥斯曼帝国，信奉正教的民族也至少能在教堂内坚持自己的文化特性。宗教宽容，这从来不是基督教的美德，因为宗教宽容意味着违反传教令。教会对莱辛的《智者纳坦》不信任是有充分理由的，因为，承认犹太人或者穆斯林而不是基督徒有可能拥有那个真正的戒指，就意味着将怀疑主义打入教会对自己拥有唯一真理的坚信。基督教变得宽容的地方，事实上是基督教已经自己放弃，尽管基督教还作为个人隐私或某种道德态度继续存在，而对于这来说，圣经完全可有可无。


第四：基督教的反犹主义

基督教对犹太教的敌视来自福音书，保罗周围的人几乎不存在这个问题。这本来是犹太教内部的一个问题，因为，福音书的作者至早是在耶稣死后30年开始搜集犹太基督徒关于耶稣生平的传说，他们一致的看法是，是大祭司和文士以及由他们煽动起来的“民众”要对耶稣上十字架负责。这就是说，最初是受洗的犹太人指责犹太人不认真正的弥赛亚。

马可和路加还止于对正统犹太教的指责，而马太已经开始基督教的反犹主义。今天的人听巴赫的《马太受难曲》会让人惊呆：彼拉多一边洗手一边说“流这义人的血，罪不在我”，另一边是“整个民族”回答说“他的血归到我们，和我们的子孙身上”。这是在罗马人于公元70年占领并摧毁耶路撒冷后写下的，而对于这位虔诚的福音书作者而言，这正是一个不虔诚的愿望的实现，此前，他让耶稣详细的预言了巴勒斯坦犹太人的命运（马太23– 24）。这是众多的预言 – 实现模式的一个变种。马太福音的作者试图用这种方式向自己的犹太同人说明基督教，罗马人在耶路撒冷对犹太人的所为，就显现成了整个犹太民族自我诅咒的结果，而这种诅咒在马太福音作者的笔下就说明犹太人自己明确承担了对耶稣之死的罪责，而且这种诅咒还有永久有效。所有的福音书作者都把耶稣的死归罪于犹太民族这一事实—— 约翰福音在相应的段落还仅仅是说“他们犹太人” —— 就已经足以成为基督教的反犹主义的动机：犹太人自己造成了耶稣的死亡这种声称，才能使基督教心安理得地迫害犹太人。这样，从马太福音的这一处血开始，一条血的痕迹就贯穿了基督教的欧洲在历史上无数次的犹太人屠杀，一直到宗教动机的反犹太主义世俗化为今天的种族主义的反闪族主义，没有基督教，纳粹的犹太人大屠杀也是不可能的。许多基督徒心安理得地参与了大屠杀，天主教会对此保持沉默，教皇至今还在对这种沉默保持沉默。

第五：基督教的末世论

新约最令人恐怖的遗产就是所谓的约翰启示录，它汇集了新约中末世论的各种思路并将之戏剧化，没有其他任何一部书在过去的两千年中为西方人带来如此持久不懈的恐慌和惊惧。这从几乎每一个大教堂的门口和许多的壁画中可以得到证实，但首先是安魂弥撒所唱的古老的 Dies Irae （愤怒的日子），这首歌详尽的描述了末日审判的残暴，中间只穿插着呻吟版的祈求。多少个世纪，人们就是生活在这样的恐怖幻想的阴影之下。学术界解释说，末日启示在公元前后是一种传播广泛的文学体裁，犹太教也出现过末日启示，但是这并不能为圣经最后一篇文字带来的灾难性后果开脱。

基督教的末日论和犹太教的末日论有重要的区别。以色列先知们对弥赛亚的渴望实质上是一种政治愿望，在以赛亚那里是指重建大卫的帝国。但以理虽然把这一主题引入了世界史的范畴，但是但以理的末日论依旧是一种民族中心论：“国度，权柄，和天下诸国的大权必赐给至高者的圣民。他的国是永远的。一切掌权的都必事奉他，顺从他”（但以理7:27）。同时，古埃及和柏拉图的灵魂审判主题也在“经书”的基础上也被引入了他的启示，但是这种审判是针对整体的民族的（见同一章10、和24 – 26）。基督教的末日启示正是继承了审判这一点（启示录20:11-13），但这种审判已经是针对个人的了。这就是说，“末日审判”的所有重负都压在了单个的个人头上，个人所面临的要么是得救，要么是“火湖”（同上，15），这样，基督教的末日启示就带来了一种强大的来世压力，这就成了不断使“自己人”不安并纪律化的工具。这样，基督教就可以许诺把人从自己制造的恐惧中解脱出来，同时又加剧这种恐惧。每一场安魂弥撒都是以这种模式进行。只有这样才可以解释，为什么如此众多的人在如此多世纪能够接受约翰启示录的恐怖。

基督教的末世论也曾经有政治作用 —— 就是基督徒和非基督徒的末世式政治。一些邪教头子要努力促成末日的实现，数以千计的人跟着他们赴死。这一系列从中世纪的“邪教”和萨佛纳罗拉开始，直到再洗派和我们今天的宗教动机的集体自杀，络绎不绝，而以世俗形式出现的末日式政治造成的牺牲者则数以百万计。这种政治的目的是用人为手段从上帝手中夺取善的最终胜利和恶的彻底灭绝，其不可避免的结果就是恐怖。

让约翰这个拔摩岛的先知为列宁、斯大林、波尔布特或希特勒的末日恶行负责，当然没什么意义。但是，基督徒必须自问应该怎么看待末日论。“神要擦去他们一切的眼泪，不再有死亡，也不再有悲哀，哭号，疼痛，因为以前的事都过去了”（启示录21:4）这种许诺，不也是始终在诱惑人用一个现代偶像代替上帝然后隐瞒必须为此付出的代价吗？在圣经里，要为此付出代价的是那些被扔进火湖的不信神的人，在告别了宗教之后，付出代价的是那些在“最终解决”中在人间经历地狱的人。用圣经禁止做偶像的诫律来对待末日论，不更基督教化吗？

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第六：引入柏拉图主义

基督教后果特别严重的天生错误是引入柏拉图主义。教会父老们为了把自己的信仰标榜成希腊世界最佳的哲学而引入了柏拉图主义，结果就是把现实从本体论上分裂为此世与彼世、造就肉体与灵魂二元论。这两个以新柏拉图主义形式显现的柏拉图思维模式直到今天还决定着基督教思维模式，尽管它们实际上与旧约和新约的核心内容并不相容。

首先，在犹太教思维中只存在此世，就是说只有现在及其过往的历史，原本也没有死后的生命，因为上帝的应许直到约伯还是仅仅适用于人间生命和他的后代。虽然先知的末日论带来了一个彼世，但是这个彼世与此世的关系就如同是现时的未来。而根据基督教的说法，随着那个荒诞的十字架上的弥赛亚，未来已经到来，但是，随着基督作为世界统治者的再来，未来还要再来一次。要问耶稣再来之前在什么地方，答案是“天上”，这就是说，在比现实更高的一层楼，耶稣死后升到了那里，也将从那里再下来，而他升天之前先到了阴间，或者说先到了地下室。在基督教希腊化的过程中，这种此世彼世的阶层不同，变成了种类的不同，就是说，这两个界面的关系要像柏拉图的现实世界与理念世界一样。这样，在基督教的柏拉图主义就产生了“背后世界”的本体论和诋毁此世的倾向，正是这些引起了尼采的极大愤怒。

此世与彼世的两种分别，就是位置上的和本体论上的分别，在基督教中始终处于一种事实上从来没有得到解决的冲突之中：尼西亚信经把上帝称为“创造天地并一切有形无形万物的主”，那时的人们还可以理解，“无形的”始终既是上帝创造的现实中的一种地理意义上更高的、因而用我们的眼睛无法看到的界面，也是柏拉图的kósmos noetós，一种仅仅能够设想的世界。但是，从近代开始的宇宙观的变化使彼世的地理设想变得完全不可信了，尽管全世界的基督徒都还在坚持信经。这样，如果继续坚持，唯一的出路就成了柏拉图的办法，就是把彼世精神化。不然，已经到来的乌托邦，应该放到哪里呢？“什么地方都不是”也是一个地方，如果不是在“上边”，那就只能是“在精神里”了。这样，精神世界就被改骗成（尼采语）唯一真正的世界了。

基督教-柏拉图主义的此世-彼世区别的恶劣后果在于，通过这样的区别，现实世界被贬低成了表象而失去了价值。从本质上决定近代的启蒙运动的，就是为真实的现实平反的理念，彼世的教会辩护师们不许继续出于权力目的使现实的真实工具化，双帝国论和“你们将在天上得到奖赏”不允许继续充当统治的合法性理由。在这一过程行将结束的时候，尼采描述了“‘真实的世界’如何最终变成了神话”，并且欢呼：“随着真实的世界，我们也废除了表象的世界。”

引入柏拉图主义在基督教不仅导致了对现实的背叛，而且也导致了一种带来恶劣后果的二元论人学。犹太教和早期基督教的人还是一元论的。路德的译文中称为“灵魂”的，是人这个造物的活力，是上帝用“一团泥”造出来然后被上帝往鼻孔里吹了“活的气息”而活了的（创世纪2:7）。正是在这种意义上，使徒们讲“肉体的复活”，就是整体的人都复活，即使在尼西亚信经（如同在但以理书）也还只是说死人的复活，而不是讲柏拉图主义的肉体-灵魂二元论基础上的灵魂不死。尽管如此，这种非圣经的思维在基督教已经成为文化上不言而喻的一种内容：基督教的柏拉图主义不仅仅意味着宇宙的贬低，而且也意味着人的真实的贬低，就是人的形体，其结果就是基督教传统中系统的肉体仇视，这一点尤其表现在教会的性压抑道德。

当然，保罗就已经开始宣讲苦行理想，但是，他这样讲，还是在耶稣马上就要重来的近期期待中（歌林多前书7），不然，保罗这个犹太人不会想到这样做。犹太教并不仇视肉体，美好的生活和满足的性生活是上帝的恩赐，对此，上帝也制定了秩序，只是柏拉图主义的引入才在基督教内毒化了人的肉体。这种生活方式在独身制得到延续，这作为一种防止神职王朝出现的教会政策逐渐变成了一种特殊的精神财富。不断有人声称，妇女的地位如何通过基督教得到了提高。从耶稣对待妇女的态度来看，这种说法是对的，在他所处的世界，宗教完全是男人的事情。但是，处女生子和“无染受孕”这种神话是多大的女性歧视，好像受孕、生子以及女性性欲是什么肮脏的东西、不配“纯净”的神子。从这种意义上说，基督教对女性的尊重只在于处女性的“纯洁”。除了天主教在节育问题上早已经成为不折不扣的玩世不恭的性道德，我们也不应该忘记虔信派的性道德。这种不需要忏悔和赎罪的性道德能更有效地侵入人的内心，制造了许多精神上的残废，柏拉图主义的肉体-灵魂精神分裂症变成了真正的疾病。


第七：对历史真相的态度

前面讲到了马太福音对基督教的反犹主义的特别意义。此外，这部福音也是早期基督教对待历史真相态度的一个值得重视的实例，其中描写的犹太人的自我诅咒，并不是新约中唯一的出于战略考虑到捏造，在这方面，马太福音是四部福音书中特别突出的。为了把耶稣作为真正的弥赛亚展示给犹太同人，作者已经到了不择手段的地步。为了达到目的，作者洗劫旧约，只要是以任何方式可以被解释为弥赛亚应许的东西，都被按照“为要应验经上的话”的模式声称为通过耶稣得到了实现。这样，因为弥迦书5:1，耶稣就在伯勒恒出生；因为民数记24:17，就要有一颗星升起来；因为诗篇72:10和15以及以赛亚60:6，就必须要有东方三博士来；因为何西阿11:1，圣家庭就必须逃往埃及。耶利米31:15，就必须发生伯勒恒婴儿大屠杀 —— 这么一件令人发指的事，如果不是放肆的捏造，即使过两代人也还会有人记得。耶稣将死之时引用旧约文字，这可能会是真的，但是，他死亡的时候神殿的幔子撕裂、大地振动、死人复活并且向活人显现（马太27:51-53），这如果不是神话，一定会有第三方见证人。所有这一切在约翰福音最终失去了可信性：“惟有一个兵拿枪扎他的肋旁，随既有血和水流出来。看见这事的那人就作见证，他的见证也是真的，并且他知道自己所说的是真的，叫你们也可以信。些事成了，为要应验经上的话说，他的骨头，一根也不可折断。经上又有一句说，他们要仰望自己所扎的人”（19:34-37）。这里，为了达到特定的目的，作者在故意撒谎：把事件描述为旧约应许的实现并且明确声称，所描述的都是真实的，但如果所描述的内容是真的，这种信誓旦旦的保证根本就是多余。

谈到这些问题的时候，某些新约专家会指责批判者幼稚、缺乏历史思维，似乎我们应该不幼稚地相信，福音书的作者们对历史真相有一种幼稚的看法：他们所关心的不是历史真相，而只是搜集了流传下来的耶稣话语并且加上了神迹故事 —— 神迹故事在那个时代不是什么特别的事情；不宣讲旧约的话，他们该传什么呢？但是问题是：正是路加福音要试图确定耶稣事件在世俗历史上的地位，让成了肉身的那位化解为形形色色的捏造从根本上违背神成肉身的学说。所以，耶稣必须成为历史人物，而描述他的生平的人知道真相与谎言的区别。他们怎么能相信历史谎言尤其有助于传播基督教的真理呢？

为了一个什么更高的真理而对历史真相采取这么一种战略性态度，这是全部基督教的原恶之一。福音书的作者们捏造了事实，直到现在，基督徒们还被禁止对此进行怀疑。从近代开始的理性圣经批判已经表明，顽固地坚持圣经描述为事实真相，从总体上有损于基督教福音的可信度。直到今天，传统大宗教会还在阻挠对信众的神学启蒙。这甚至是可以理解的，因为，如果把捏造的表层除去，基督教的“核心”还能剩下什么？如果除去墓穴是空的，保罗耶稣的复活还剩下什么？保罗如是说：“若基督没有复活，我们所传的便是枉然，你们所信的也是枉然。并且明显我们是为神妄作见证的。因我们见证神是叫基督复活了。若死人真不复活，神也没有叫基督复活了”（歌林多前书15:14-15）。因为所传的和所信的不能是枉然的，见证也不能是虚妄的，所以，耶稣的墓穴是空的。

新新网友

基督教的今天？

如果基督教抛弃了它的七大先天错误，那它也就剩不下什么了，首先，它与开明的犹太教将不会有什么区别，基督教里有什么有用的东西的话，那原本也是犹太教的。耶稣是一个虔诚而且极端的犹太教徒，如果基督徒们回归耶稣，会怎么样呢？教会宣讲的原罪，反正也早已经稀释成“精神”或者“属灵”的了，这与知道人有先天弱点的犹太教也相差不远了。因信称义也可以不要上帝与自己进行的血腥的法权交易而仅仅以旧约为基础，因为，保罗就已经反复引用先知哈巴谷的话：“义人必因信得生”（罗马书1:17；乡下人按：此句德文意思多为：义人因信而生活）。耶稣的传教令也可以弱化为以宽容的精神向世人说明自己的信仰，而这正是犹太学者一直在做的。这样，反犹主义也就可以被解决掉了。至于末日论，不论是犹太人还是基督徒，都可以放心地让上帝决定末日审判该发生什么。希望固然是一个犹太和基督教传统的美德。另外，基督教还应该告别柏拉图化的远游，用一个完整的世界和完整的人的哲学来取代各种二元论，这也可以以犹太教为榜样。

问题是，如果基督教真的以现代观念来调整了自己与历史真相的关系，基督教还能不能生存。仅仅对圣经的描述作寓言性或象征性解释，这早已经被证明是死路一条。Bultmann 式的去神话方案带来的影响显示，如果把基督教的核心观点仅仅作“存在主义”的解释，剩下的将会是怎么空洞。如果作为经书宗教的基督教不再坚持字义，那还有什么可信的呢？阿多诺曾经说，“我们日用的饮食，今日赐给我们”这种请求在农业社会有意义，但不是在一个饮食工业发达的社会。如果赞美歌集里祈求下雨，那不是把基督教的上帝当成了异教的雷雨神魔吗？一首教会歌曲唱到：“做基督徒代价很高。”考虑到教会折磨信徒的各种要求和规定，这种说法是千真万确的。但是，这种代价能带来什么价值呢？基督教还能给我们什么许诺呢？现在我们已经不再受“火湖”的威吓，那么，我们也不再需要永生的安慰，能在此世幸福生活，这就够了。海涅怎么说的？“……我们把天堂留给天使和麻雀。”

我的感觉是，基督教作为一个整体，在现代世界早已经过了终结期，尽管基督教并没有意识到这一点。教会作为一个道德和社会机构，这值得尊重和支持。教堂空空荡荡并非偶然，有多少人能真正懂得那些宣教辞、圣经词句和歌曲歌词呢？实际上，教会已经不再有什么基督教特有的东西。尽管基督教的文化成就从总体上说是深重的灾难，但也对我们的文化产生了积极的影响，其积极性力量已经消耗殆尽或者已经转入世俗的人文主义。近代的启蒙过程本身就是在遵循基督教的一个训诫，就是求真，这样，“两千年真理的管教，最后导致禁止信仰上帝中的（……）谎言”（尼采语）。基督教只有消亡了，它带来的厄运或许到底还能转变为祝福。

兰州烧饼

不错，保存下来了，谢谢分享。。。。

5251

相信过不久就会有‘一大串’的经文砸过来，说基督教有多神圣，不要破坏等等的话语，期待着.....

Sarcastic

呃~ 有没有清简比较容易明白的版本啊~ 这里应该没有多少人能够理解这篇文章... 不能理解又如何能够参与讨论?

不介意的话,把自己明白的用"平民"(我=平民) 的言语来分享此文章吧~

谢谢

新新网友

呃~ 有没有清简比较容易明白的版本啊~ 这里应该没有多少人能够理解这篇文章... 不能理解又如何能够参与讨论 ...
Sarcastic 发表于 9-3-2010 11:31 AM

    应该算是很精简了，字都用简体字了，你还想怎样？

Sarcastic

哎!算了... 只能怪我语文及理解能力不如人...

alano2341

回复 9# Sarcastic


    因 我 们 并 不 是 与 属 血 气 的 争 战 （ 原 文 作 摔 跤 ； 下 同 ） ， 乃 是 与 那 些 执 政 的 、 掌 权 的 、 管 辖 这 幽 暗 世 界 的 ， 以 及 天 空 属 灵 气 的 恶 魔 争 战 。


天上的战争，我们地上的“平民”又怎么能够明白涅。。。

新新网友

回复  Sarcastic


    因 我 们 并 不 是 与 属 血 气 的 争 战 （ 原 文 作 摔 跤 ； 下 同 ） ， 乃 ...
alano2341 发表于 9-3-2010 01:45 PM

    很好，这样一来就不用想这么多了。

新新网友

=。=新新网友，那么长的一篇～你真的看到完了？
一片丹心 发表于 10-3-2010 05:56 PM

我没有看过的文章，我不会随便转帖的。

如果你问我真的看完了吗？我可以很肯定的告诉你，我真的看完了。

如果你换另一种方式问我，我的答案可能就没有这么肯定了。

新新网友

那就代表你真的没有看完
    你看啦！你被别人shoot到酱！
    唉……没眼看。
一片丹心 发表于 11-3-2010 10:34 AM

我真的看完了。你讲的应该是基督美女圣徒的那篇吧？

等等，我还在找马丁路德的东西，找到后再放在她那里。我是找到一篇了，只是我被版主警告一次了，要小心了，不然没有机会在这里跟你聊聊天了。

她讲来讲去还是尝试区别天主教和新教而已。都没有针对内容发表意见的。

joseph

回复 1# 新新网友


    言论自由也必须符合理性、真实性、可靠性、良性（无害）等责任基础上。看见一小部分宗教徒造成的问题或现象，就把错推给全部信徒-〉宗教团体-〉宗派-〉甚至其教益等是不合理的。无论有意或无意、后果是轻是重，这些不负责任的行为非但损失个人宗教涵养，同时也会使所属宗教团体蒙羞哦。

~霖~

哈哈～这位是天主教教徒吗？　～真是的～

影武者神风

一个已经够了，就是亚当、夏娃食用分别善恶树的果子。就是这样而已，用不着多少个先天错误。

~霖~

一个已经够了，就是亚当、夏娃食用分别善恶树的果子。就是这样而已，用不着多少个先天错误。
影武者神风 发表于 22-3-2010 13:31

到底是罪恶之果，还是善恶之果呢？因为分别很大，这里我给大家两个假设。。。
１．善恶之果。意思是他们（指夏娃和亚当）吃了　“分别善恶“　树的果子后，智商就变高了吗，所以他们会犯罪（同时也会行善）？意思也就说在还没吃果子前，他们连“善与恶“都分不清楚，“呆呆的“在伊甸园遵守着上帝告诫，直到有条叫“撒旦”的蛇跑了进来，然后诱惑他们去吃？这时他们就被诱惑下吃了果子（那也不能怪他们犯错），因为就算上帝告诫了，他们也无法分别“善与恶“吧？吃了才后悔（因为能分别了）？

２．那如果是罪恶之果呢？（基本上罪恶之果是吃下才会有罪，不吃他们就没罪）
那就是他们在还没吃下果子前，心里就有了“恶念“（这里的恶念是指贪念，也算是种“罪“）想去尝果子，而蛇的诱惑只是一种推动力。（因为诱惑毕竟是诱惑，它不是用刀架着你的脖子去做你不想做的事）。如果心里没“恶念”的人就不会受诱惑了，不是吗？

＞＞＞＞用此假设推理，在蛇还没进来之前，他们心中底处已有了“恶念”，只是他们不知道。蛇来了。。启发了（就是诱惑）他们的心中的“恶念“去尝下那个所谓的罪恶之果。（套个话，上帝在造他们时“很可能“就已经把“善与恶“种植在他们心里的深处了，等待他们去发掘出“善与恶“），由此看来罪恶之果也只不过是普通的果实罢了，果树和蛇也不过是上帝对他们的考验工具之一。（这样才能解释到上帝“知道“伊甸园出现蛇的存在，又不去阻止蛇的诱惑）
〉〉〉〉加以假设，上帝从造人那天开始就把人“造成是有罪或善的“了，让人去体会。。。。。。
注：此等乃假设推理，并无恶意去搞乱。如果因某些原因中伤了某些教友，很抱歉。。。

影武者神风

回复 20# ~霖~


    不用紧，你已经详细告诉大家什么是原罪了。

新新网友

到底是罪恶之果，还是善恶之果呢？因为分别很大，这里我给大家两个假设。。。
１．善恶之果。意思是他们（指夏娃和亚当）吃了　“分别善恶“　树的果子后，智商就变高了吗，所以他们会犯罪（同时也会行善）？意思也就说在还没吃果子前，他们连“善与恶“都分不清楚，“呆呆的“在伊甸园遵守着上帝告诫，直到有条叫“撒旦”的蛇跑了进来，然后诱惑他们去吃？这时他们就被诱惑下吃了果子（那也不能怪他们犯错），因为就算上帝告诫了，他们也无法分别“善与恶“吧？吃了才后悔（因为能分别了）？

２．那如果是罪恶之果呢？（基本上罪恶之果是吃下才会有罪，不吃他们就没罪）
那就是他们在还没吃下果子前，心里就有了“恶念“（这里的恶念是指贪念，也算是种“罪“）想去尝果子，而蛇的诱惑只是一种推动力。（因为诱惑毕竟是诱惑，它不是用刀架着你的脖子去做你不想做的事）。如果心里没“恶念”的人就不会受诱惑了，不是吗？

＞＞＞＞用此假设推理，在蛇还没进来之前，他们心中底处已有了“恶念”，只是他们不知道。蛇来了。。启发了（就是诱惑）他们的心中的“恶念“去尝下那个所谓的罪恶之果。（套个话，上帝在造他们时“很可能“就已经把“善与恶“种植在他们心里的深处了，等待他们去发掘出“善与恶“），由此看来罪恶之果也只不过是普通的果实罢了，果树和蛇也不过是上帝对他们的考验工具之一。（这样才能解释到上帝“知道“伊甸园出现蛇的存在，又不去阻止蛇的诱惑）
〉〉〉〉加以假设，上帝从造人那天开始就把人“造成是有罪或善的“了，让人去体会。。。。。。
注：此等乃假设推理，并无恶意去搞乱。如果因某些原因中伤了某些教友，很抱歉。。。
~霖~ 发表于 22-3-2010 07:20 PM

创3：22 耶和华神说，那人已经与我们相似，能知道善恶。（我们？）现在恐怕他伸手又摘生命树的果子吃，就永远活着。

耶和华本身也知道善恶。而吃了分别善恶果的那人也跟耶和华相似，能知善恶。所以，吃下分别善恶果这动作本身应该是没有问题的。但，问题出现在那里呢？或许就是你所说的贪念。在其他的宗教里也有提到，贪念的开始就是整体人类的堕落。

只是问题是，在人类最纯朴的第一个先祖，为何会有贪念的产生呢？这种的因素从那里来呢？它会是从全善的上帝来的吗？

题外话，圣经里面真的有说那蛇是撒旦吗？我看来看去就只是看到它说的就是蛇而已。

~霖~

创3：22 耶和华神说，那人已经与我们相似，能知道善恶。（我们？）现在恐怕他伸手又摘生命树的果子吃，就永远活着。

耶和华本身也知道善恶。而吃了分别善恶果的那人也跟耶和华相似，能知善恶。所以，吃下分别善恶果这动作本身应该是没有问题的。但，问题出现在那里呢？或许就是你所说的贪念。在其他的宗教里也有提到，贪念的开始就是整体人类的堕落。

只是问题是，在人类最纯朴的第一个先祖，为何会有贪念的产生呢？这种的因素从那里来呢？它会是从全善的上帝来的吗？

题外话，圣经里面真的有说那蛇是撒旦吗？我看来看去就只是看到它说的就是蛇而已。

可能你还不了解我帖里的目的吧，不过没关系，因为也许我有表达错的地方。那一起来做个纠正加以补充吧。
1。如果人是上帝造的，如果上帝也是全能的，那会不会把善与恶种植在人心中呢？（我只是大胆的推测假设。。之前都提到了啦。）善中，能包括一切善。恶中，能包括一切恶。（这是我领悟到的）如果，善与恶分成黑白色2种的话（善假设为白，恶则为黑），那人心早在最初时已是“混沌”色了（算是不黑不白，又非灰）。

2。haha 贪念从哪来？可以参考佛教的经书，那一本我就不知道了，不好意思，抱歉。（至少曾经在“里面”我所了解到“贪念”比较容易接受）。

3。老实说，我对圣经的了解并不是很广。至于为何我会说“撒旦“是那条蛇呢~要我做回答也行，不知是不是每个人对“撒旦“这名字都很不解？据我所看过的书里（虽然浅阅），撒旦原文来自于“希伯来文“，也就是说[敌对者]或[敌基督]的意思。凡以上帝敌对的人方可称为撒旦，不能认为撒旦只能称是那位反叛上帝的天使（他叫路西法）。但我没说路西法是那条蛇哦。。
给个例子，如果有天你“敌对“于上帝，那你就是基督眼里的“撒旦“了。（明了？）。。。

4。而且在圣经里，建议大家尝试读英文版本的，因为经过了翻译成华文，可能会有出现一些琐碎的问题，就像我提到的“罪恶果“还是“善恶果“？但重点并不在这于这2果，我只借用两颗果来做出亚当和夏娃是不是早在吃果前就有了“恶念“或“欲望“的推理假设。还有在圣经里，上帝造人时的动机，

6。例：上帝对那两公婆的考验，和蛇的出现。在这里我再做出一个很大的假设“如果你是上帝，你造的人是没罪的话（也是不懂犯罪，因为还没吃到果嘛），你还会考验那些白痴吗（至少在我眼里不懂善于罪的人，智商肯定还低于低智商水平）？至于蛇的出现，我也提过了。

7。对我而言，人应该对每个宗教，或教育思想~保有尊重，和宽容之心对异教徒。当自己的思考范围应有“中立“水平。（至少我做到了）

注：我之前的回帖重点提到的是“假设与推理”（有没有里，讨论后才知道）。至于语病或名称或其他错误。敬请原谅。。。哈~